안티아트

Anti-art
아티스트의 똥 (이탈리아어:Merda d'artista)는 이탈리아 예술가 피에로 만조니가 1961년에 그린 작품으로, 90개의 깡통으로 구성되어 있으며, 각각 30그램(1.1온스)의 배설물로 채워져 있는 것으로 알려졌다.그의 친구 중 한 명인 엔리코 바지는 캔들이 "예술계, 예술가, 예술 [1]비평에 대한 반항적인 조롱"을 의미한다고 말했다.

안티아트는 예술과 질문 예술에 대한 이전의 정의를 전반적으로 거부하는 개념과 태도에 느슨하게 사용되는 용어이다.다소 역설적이게도, 반 예술은 [2]예술의 관점에서 이러한 의문과 거부를 수행하는 경향이 있다.이 용어는 다다 운동과 관련이 있으며, 그가 발견한 물건들을 예술로 사용하기 시작한 1914년 경에 마르셀 뒤샹이 제1차 세계대전 이전의 것으로 일반적으로 받아들여지고 있다.그것은 예술의 혁명적인 형태를 묘사하는 데 사용되었다.이 용어는 나중에 1960년대의 개념 예술가들이 예술 실무에서 완전히 은퇴했다고 주장하는 사람들의 작품과 [3][4]팔릴 수 있는 작품의 제작을 묘사하기 위해 사용되었습니다.

반예술의 표현은 전통적인 형식을 취하거나 관례적인 [5][6]기준에 따라 예술작품으로 정의되는 기준을 충족할 수 있다.반예술 작품은 예술이 무엇이고 무엇이 아닌지를 정의하는 수단으로서 관례적으로 정의된 기준을 갖는 것에 대해 전면적인 거부감을 나타낼 수 있다.반(反)미술품들은 전통적인 예술적 기준을 [7]완전히 거부하거나 예술 시장이나 하이 아트와 같은 예술의 특정 측면에만 비판을 집중시킬 수 있다.어떤 반 예술 작품들은 예술의 [8][9]개인주의를 거부할 수도 있는 반면, 어떤 것들은 예술의 인정 요소로서 "보편성"을 거부할 수도 있다.게다가, 어떤 반 예술적 형태들은 예술을 완전히 거부하거나, 예술이 별개의 영역이나 [10]전문화라는 생각을 거부한다.반 예술가들은 또한 예술에 대한 고려에 기초한 예술을 인구의 [11]일부에 대해 억압적이라는 이유로 거부할 수도 있다.

반 예술 예술 작품들은 예술과 삶 사이에 분리가 있다는 일반적으로 가정된 개념과 불일치를 나타낼 수 있다.반 예술 작품들은 "예술"이 실제로 존재하는지에 대한 의문을 제기할 수 있다.[12]"안티 예술"은 "기생적 신조어"[13]로 언급되어 왔는데, 이는 예술에 대한 명백한 반대가 20세기 예술 또는 "현대 예술"의 주요 요소, 특히 의식적으로 전통이나 제도를 [14]초월하려는 예술 운동과 함께 관찰되었기 때문이다.그러나 반예술운동 자체는 뚜렷한 예술운동이 아니다.이것은 시간이 걸리는 것으로 나타나는 경향이 있습니다.일반적으로 예술 무브먼트에 걸리는 것보다 더 긴 것입니다.그러나 일부 예술 운동은 "반예술"이라는 꼬리표가 붙습니다.다다 운동은 일반적으로 최초의 반예술 운동으로 여겨진다; 반예술이라는 용어 자체는 1914년경에 다다이스트 마르셀 뒤샹에 의해 만들어진 것으로 알려져 있고, 그의 레디메이드들은 반예술 [15]물체의 초기 사례로 언급되어 왔다.Theodor W. Adorno는 "예술의 폐지조차도 예술의 진실 주장을 심각하게 받아들이기 때문에 예술을 존중하는 것"이라고 말했다.[16]

비록 몇몇 사람들은 여전히 뒤샹의 레디메이스를 예술로 거부하지만, 반 [17][18]예술은 예술로 일반적으로 받아들여지고 있다.[3] 예를 들어, "반 예술"인 Stuckist 그룹의 예술가들.

폼

마르셀 뒤샹, 분수, 1917년사진: 알프레드 슈틸리츠

안티아트는 예술의 형태를 취할 수도 있고 그렇지 [5][6]않을 수도 있다.반예술은 반예술로서의 기능을 구현하기 위해 예술의 형태조차 취할 필요가 없다고 가정한다.이 점은 논란의 여지가 있다.예술인 안티아트의 일부 형태는 예술의 [19]특성을 확장함으로써 예술의 전통적인 한계를 드러내기 위해 노력한다.

반예술의 일부 예는 예술의 기본 요소나 구성 요소로 보일 수 있는 것의 감소를 암시합니다.이러한 현상의 예로는 단색화, 빈 액자, 음악으로서의 침묵, 우연의 예술 등이 있습니다.안티아트는 또한 매우 혁신적인 재료와 기술을 사용하는 것으로 종종 보여지며, 그 외에도 지금까지 없었던 요소들을 시각 예술에 포함시킵니다.이러한 반예술의 유형은 레디메이드, 발견물 예술, 기념품, 복합화, 전용화, 사건, 공연 예술, 그리고 보디 [19]아트가 될 수 있다.

반예술은 [6]예술작품의 전면 포기를 수반할 수 있다.이것은 예술 파업을 통해 달성될 수 있고 혁명적 [6]행동주의를 통해서도 달성될 수 있다.반예술의 목적은 개인의 창의성을 훼손하거나 과소평가하는 것일 수 있다.이는 readymade를 [8]사용함으로써 달성할 수 있습니다.개인의 창의성은 예술을 만드는 데 있어 산업적 과정을 사용함으로써 더욱 경시될 수 있다.반 예술가들은 [20]익명으로 작품을 제작함으로써 개인의 창의성을 훼손하려고 할 수도 있다.그들은 그들의 작품을 보여주는 것을 거부할 수도 있다.그들은 대중의 [9]인정을 거절할 수도 있다.반 예술가들은 개인의 정체성과 개인의 창의성을 덜 강조하기 위해 함께 일하는 것을 선택할 수도 있다.이것은 사건의 예에서 볼 수 있다.이것은 때때로 디자인에 의해 영구적이지 않은 "초일시적" 예술작품의 경우이다.반 예술가들은 때때로 그들의 [9][21]예술 작품을 파괴할 것이다.반 예술가들이 만든 몇몇 예술품들은 고의로 파괴하기 위해 만들어졌다.이것은 자동 파괴 예술에서 볼 수 있다.

앙드레 말로우는 위에서 설명한 것과는 상당히 다른 반예술 개념을 개발했다.말로에게 반 예술은 반 사진적 환상주의를 선호하며 예술의 기본 야망을 거부한 19세기의 '살롱' 또는 '학술' 예술에서 시작되었다.학술 회화에 대해 말로는 '그림이 가치 있는 모든 진정한 화가들은, 이 그림들 - "위대한 외과 의사의 초상"과 같은 -에 메스꺼움을 느꼈는데, 왜냐하면 그들은 그 그림에서 그림의 형태가 아니라 회화의 부정을 보았기 때문이다.'라고 쓰고 있다.말로에게 반예술은 여전히 우리와 함께하고 있다. 비록 다른 형태이긴 하지만 말이다.그 후손들은 상업적인 영화, 텔레비전, 그리고 대중음악과 소설이다.말로우는 '살롱'이 그림에서 쫓겨났지만, 다른 곳에서는 가장 [22]지배적인 존재라고 쓰고 있다.

이론.

반미술은 미술과 미술에 대한 이론적 이해의 경향이기도 하다.

철학자 로저 테일러는 예술은 "민중의 적 예술"에서 자본주의에 기원을 둔 부르주아적 이념이라고 주장한다.그는 또한 예술이 항상 존재했던 것은 아니며 보편적이지는 않지만 [23]유럽 특유의 것이라고 말한다.

'예술의 발명: 래리 샤이너의 문화사'는 예술에 대한 우리의 이해를 근본적으로 의심하는 미술사 책이다."현대 미술 시스템은 본질이나 운명이 아니라 우리가 만든 것입니다.샤이너는 인류 역사를 통틀어 항상 존재하지 않았던 사회적 구조로서 예술이 사라질 가능성이 있는 것으로 (샤이너 2003, 페이지 3) 예술을 제시한다.

역사

제1차 세계대전 이전

장 자크 루소는 공연자와 관객, 삶과 [24]연극의 분리를 거부했다.칼 마르크스는 예술은 계급제도의 결과라고 가정했고, 따라서 공산주의 사회에서는 예술을 만드는 데 관여하는 사람만 있을 뿐 "예술가"[25]는 없을 것이라고 결론지었다.

Leire의 그림 (1887).1883년 아서 사펙(유겐 바타유)의 '인코에렌츠' 전시회에서 처음 선보였다.

틀림없이 확립된 예술에 의도적으로 반대하게 된 첫 번째 운동은 19세기 후반 파리의 비논리파였다.1882년 쥘 레비에 의해 설립된 인코히트 가족은 풍자적이고 유머러스한 목적으로 자선 미술 전시회를 열었고, 그들은 그림을 그릴 줄 모르는 사람들의 그림들을 선보였다.몽마르뜨 카바레 문화의 더 큰 전통 속에서 예술적 테마의 가면 무도회를 열었다.[26]1896년 마지막 비일관성 쇼가 열린 짧은 기간 동안 이 운동은 오락적 [27]가치로 인기가 있었다.풍자, 불손함, 조롱에 대한 그들의 헌신은 20세기 아방가르드 작품과 놀랄 만큼 형식적인 유사성을 보여주는 많은 작품들을 만들어냈다. 즉, 기성품,[28] 단색,[29] 빈[30] 틀, 그리고 [31]음악으로서의 침묵이다.

다다와 구성주의

스위스에서 시작된 제1차 세계대전 동안 다다의 많은 부분과 네오 다다, 누보 레알리즘,[32] 플럭수스와 같은 예술 운동의 일부 측면은 반 [33][34]예술로 여겨진다.다다이스트들은 예술과 [35]사회에서의 문화적, 지적 순응을 거부했습니다.예술이 상징하는 모든 것에 대해, 다다는 그 반대인 것을 나타내야 했다.

예술이 전통적인 미학에 관련된 것이라면, 다다는 미학을 완전히 무시했다.예술이 감성에 호소하는 것이라면, 다다는 기분을 상하게 할 의도였다.전통문화와 미학을 거부함으로써 다다이스트들은 전통문화와 [36]미학을 파괴하기를 희망했다.더 정치화되었기 때문에 베를린 다다들은 다다 [37]내에서 가장 급진적인 반예술주의자들이었다.1919년 베를린 그룹에서는 다다이스트 혁명 중앙 평의회가 [38]급진 공산주의의 다다이스트적 이상을 개략적으로 설명했습니다.

1913년에 시작된 마르셀 뒤샹의 레디메즈는 개인의 창의성에 도전했고 예술을 본질적인 것이 아니라 명목적인 [39][40]것으로 재정의했다.

Tristan Tzara는 다음과 같이 말했다. "나는 시스템에 반대한다. 가장 수용 가능한 시스템은 [41]원칙적으로 시스템을 갖지 않는 것이다.게다가, 한때 "논리는 [42]항상 거짓이다"라고 말한 차라는 아마도 월터 서너의 "최종 해체"[43]에 대한 비전에 찬성했을 것이다.차라의 생각의 핵심 개념은 "한 때 우리가 생각했던 대로 일을 하는 한, 우리는 어떤 종류의 살기 [44]좋은 사회도 이룰 수 없을 것이다."였다.

1919년 러시아에서 시작된 구성주의는 예술 전체를 거부하고 그래픽 디자인, 광고, 사진 같은 일상 생활에 유용한 사회적 목적을 위한 관행을 선호하는 보편적인 미학을[45] 창조하는 특정 활동으로서 거부했습니다.1921년 5x5=25 전시회에 출품된 알렉산더 로드첸코는 단색화를 창작하고 그림의 [46]종말을 선언했다.러시아 혁명의 예술가들에게 로첸코의 급진적인 행동은 유토피아적인 가능성으로 가득 차 있었다.그것은 부르주아적 규범과 관행의 종말과 함께 예술의 종말을 알렸다.그것은 새로운 러시아인의 삶, 새로운 생산 방식,[47] 새로운 문화의 시작을 위한 길을 열어주었다.

초현실주의

1920년대 초반부터, 많은 초현실주의 화가들과 작가들은 그들의 작품을 무엇보다도 철학적인 운동의 표현으로 간주하고 있으며, 작품들은 인공물이다.정치세력으로서의 초현실주의는 전 세계적으로 불균등하게 발전했고, 어떤 곳에서는 예술적 실천에 더 중점을 두는 반면, 다른 곳에서는 정치적 실천이 더 중요했다.다른 곳에서는 여전히 초현실주의 프락시스가 예술과 정치 모두를 가리는 것처럼 보였다.정치적으로, 초현실주의는 극좌파, 공산주의, 또는 무정부주의자였다.다다로부터의 분열은 무정부주의자들과 공산주의자들 사이의 분열로 특징지어졌으며, 초현실주의자들은 공산주의자들이다.1925년, 초현실주의 연구국은 혁명 [48]정치에 대한 그들의 호감을 선언했다.1930년대에 이르러서는 많은 초현실주의자들이 [49][50][51]공산주의와 강하게 동일시했다.브레튼과 그의 동료들은 레온 트로츠키와 그의 국제좌파 반대파를 한동안 지지했지만, 2차 세계대전 이후 무정부주의에 대한 개방성은 더욱 뚜렷했다.

지도자인 안드레 브레통은 초현실주의가 무엇보다 혁명 운동이라는 주장을 분명히 했다.브르타뉴는 초현실주의의 교리는 삶의 어떤 환경에서도 적용될 수 있다고 믿었고, 단지 예술적인 [52]영역에만 국한된 것이 아니다.브르타뉴의 추종자들은 공산당과 함께 "인간의 해방"을 위해 일하고 있었다.하지만, 브르타뉴의 그룹은 급진적인 창조보다 프롤레타리아 투쟁을 우선시하기를 거부했고, 그래서 당과의 투쟁은 1920년대 후반을 둘 다에게 격동의 시기로 만들었다.브르타뉴와 밀접하게 연관된 많은 개인들, 특히 루이 아라곤은 공산주의자들과 더 밀접하게 일하기 위해 그의 그룹을 떠났다.1929년, 브르타뉴는 초현실주의자들에게 그들의 "도덕적 능력의 정도"를 평가하도록 요청했고, 두 번째 명시안에 포함된 이론적인 개선은 집단[53] 행동에 헌신하기를 꺼리는 사람들을 제외시켰다.

2차 세계대전이 끝날 무렵, 앙드레 브레통이 이끄는 초현실주의 집단은 명백히 무정부주의를 받아들이기로 결정했다.1952년 브르타뉴는 "초현실주의가 처음으로 [54]인식된 것은 무정부주의의 검은 거울이었다"고 썼다.

레터리즘과 상황주의 인터내셔널

<정치> 시리즈의 일부
상황주의
개념
사람
작동하다
단체들
관련 기사

1940년대 중반 프랑스에서 이시도르 이수에 의해 설립된 레터리스트들은 다른 영화의 소재를 활용했는데, 이 기술은 이후 상황주의 영화에서 개발될 것이다.그들은 또한 종종 라이브 공연으로 영화를 보완하거나, '영화 토론'을 통해 관객들을 전체적인 경험에 직접 참여시키곤 했다.레터리스트 영화 중 가장 급진적인 영화인 울먼의 안티셉트와 데보드의 하울링 포 세이드는 이미지를 완전히 버렸다.

1956년 고트프리드 빌헬름 라이프니츠의 극소수를 상기시키면서 개념적으로 레트리즘의 창시자인 이시도레 이소는 현실에서는 결코 창조될 수 없지만, 그럼에도 불구하고 깊이 생각됨으로써 미적 보상을 제공할 수 있는 예술 작품의 개념을 개발했다.탄력적으로이것과 관련지어, 그리고 그것으로부터 생겨난 것이, 무한히 크고 작은 것의 예술로 정의되는 이소이 운동의 현재의 화신인 excoördism이다.

1960년 이시도레 이소는 초일시적 예술, 즉 청중을 초대하고 예술작품의 창작에 참여시키는 장치를 만들었다.가장 간단한 형태에서, 이것은 독자가 자신의 기고문을 추가할 수 있도록 책에 몇 개의 빈 페이지를 포함하는 것 이상을 수반하지 않을 수 있다.

1950년대 후반 일본에서 규슈 그룹은 날카롭고 실험적이며 난잡한 예술 그룹이었다.그들은 캔버스를 찢고 태웠으며, 골판지, 못, 견과류, 스프링, 금속 드릴 부스러기, 그리고 그들의 작품에서 많은 부분을 타르로 덮은 것으로 가장 잘 알려져 있었다.그들은 또한 때때로 소변과 배설물로 그들의 일을 덮었다.그들은 일상의 사물들을 작품에 접목시키고, 또한 모든 사람들이 볼 수 있도록 거리 밖에서 작품을 전시하고 공연함으로써 예술을 일상생활에 더 가깝게 하려고 노력했다.

다른 유사한 반예술 단체로는 네오 다다이즈무 오가나이즈, 구타이 비쥬츠 교카이, 하이레드 센터가 있었다.L'Art Informel에 의해 다양한 방식으로 영향을 받은 이 그룹들과 멤버들은 그들의 작품에서 소재의 전경에 대해 작업했습니다: 예술 작품을 어떤 원격 참조를 나타내는 것으로 보는 것이 아니라 소재 자체와 예술가들이 그것과 상호작용하는 것이 주요 포인트가 되었습니다.제스처의 자유는 L'Art Informel의 또 다른 유산이었고, 그룹 규슈의 멤버는 매우 충실하고, 던지고, 떨어뜨리고, 부수고, 그 과정에서 작품을 파괴하기도 했다.

1950년대 프랑스에서 시작된 레터리스트 인터내셔널과 이후 상황주의 인터내셔널은 변증법적 관점을 발전시켰고, 그들의 업무를 예술로 대체하고, 예술에 대한 개념을 분리되고, 전문화된 활동으로서 폐지하고, 그것이 일상생활의 일부가 되도록 변형시켰다.상황주의자의 관점에서 예술은 혁명적이거나 아무것도 아니다.이렇게 해서 상황주의자들은 그들의 노력이 다다와 초현실주의 양쪽 모두의 일을 완성하는 것으로 보았다.[55][56]그 상황주의자들은 예술의 [6]제작을 완전히 포기했다.

상황주의 인터내셔널의 회원들은 그들이 아마도 [6][57]가장 급진적이고,[6] 정치화되고, 잘 조직되고, 이론적으로 생산적인 반예술 운동이라고 생각하는 것을 좋아했고, 1968년 5월 프랑스에서 일어난 학생 시위와 총파업으로 정점에 도달했다.이 견해는 학자인 마르틴 [6]푸치네르를 포함한 다른 사람들에 의해 지지되었다.

1959년 Giuseppe Pinot-Galizio는 "산업 인플레이션 예술"[58]로서 산업 회화를 제안했다.

네오 다다 이후

주요 기사:네오 다다

다다와 마찬가지로 1960년대 플럭서스는 반상업주의와 반예술적 감성의 강한 흐름을 포함했고, 예술가 중심의 창조적 실천을 위해 전통적인 시장 주도적 예술 세계를 폄하했다.플럭서스 예술가들은 삶과 예술의 [59][60]구분을 모호하게 하기 위해 최소한의 퍼포먼스를 사용했다.

1962년에 Henry Flynt는 반예술적 [61]입장을 위한 캠페인을 시작했다.Flynt는 아방가르드 예술이 베라뮤즈먼트와 브렌드라는 용어로 대체되기를 원했습니다. 즉, 거의 순수한 레크리에이션을 의미하는 신조어입니다.

1963년 조지 마키우나스는 "살아있는 예술, 반예술" 그리고 "모든 [62]민족이 이해할 수 있는 예술이 아닌 현실"이라는 혁명을 주창했다.마키우나스는 예술가의 '비전문적 지위'를 증명하려는 그의 명시적인 목표를 지키기 위해 노력했다.그리고 '무엇이든 예술이 될 수 있고 누구나 할 수 있다'는 것이다.[63]

1960년대에 다다의 영향을 받은 예술 단체인 블랙 마스크는 혁명 예술은 "[64]원시 사회와 같이 삶의 필수적인 부분이지 부의 부속물이 아니다"라고 선언했다.블랙마스크는 무료 [65]음료의 유혹으로 예술 행사 전단지를 노숙자들에게 제공함으로써 뉴욕의 문화 행사를 방해했다.나중에, 망할 놈들은 블랙 마스크와 앵그리 아트라고 불리는 또 다른 그룹의 조합에서 자라게 될 것이다.

BBC는 1966년 조앤 베이크웰이 진행한 뒤샹과의 인터뷰를 방영했는데, 이 인터뷰는 뒤샹의 보다 노골적인 안티아트 사상을 표현했다.뒤샹은 예술을 종교와 비교했는데, 그는 많은 사람들이 종교를 없앤 것처럼 예술을 없앴으면 좋겠다고 말했다.뒤샹은 이어 인터뷰 진행자에게 예술이라는 단어는 어원적으로 하는 것을 의미하며 예술은 어떤 종류의 활동도 [66][67][68]의미하며 예술가가 되는 "순수하게 인위적인" 차별성을 만드는 것이 우리 사회라고 설명했다.

1970년대에 킹몹은 미술관에 대한 다양한 공격에 책임이 있었다.철학자 로저 테일러에 따르면 예술의 개념은 보편적이지 않지만 이러한 사회 질서를 촉진하는 데 도움이 되는 부르주아 이데올로기의 발명이다.그는 이것을 다른 [11]형태의 생명체를 구별하기 어렵게 하는 암과 비교한다.

스튜어트 홈은 1990년과 1993년 사이에 아트 스트라이크를 요구했다.1970년대 구스타프 메츠거와 같은 이전의 예술파업 제안과는 달리, 예술가들이 자신의 작품을 배급하는 수단을 장악할 수 있는 기회가 아니라, 단지 갤러리 시스템보다는 예술계 전체를 파괴하기 위한 선전이나 심리전의 연습으로 의도되었다.1960년대 블랙마스크가 그랬던 것처럼, 스튜어트 홈은 1990년대 무료 [65]음료의 유혹으로 노숙자들에게 문학 행사 전단지를 제공함으로써 런던의 문화 행사를 방해했다.

K재단은 상황주의에서 영감을 받은 일련의 언론 광고와 예술계의 사치스러운 전복들을 출판한 예술 재단이었다.가장 악명 높은 것은 지폐를 예술 작품의 일부로 사용하려던 계획이 무산되었을 때 그들은 현금 100만 파운드를 태웠다는 것이다.

펑크는 예술에 반대하는 입장을 발전시켰다.몇몇 "산업 음악" 밴드들은 그들의 작품을 "문화 테러리즘"의 한 형태 또는 "반 예술"의 한 형태로 묘사한다.이 용어는 또한 난센스 시와 같은 의도적으로 도발적인 다른 예술 형태를 묘사하기 위해 사용된다.

예술로서

역설적으로, 대부분의 반 예술 형태는 점차적으로 예술 기득권층에 의해 정상적이고 전통적인 [69]예술 형태로 완전히 받아들여지고 있다.심지어 가장 독성을 지닌 예술을 거부했던 운동들도 이제는 가장 권위 있는 문화 [70]기관에 의해 수집되고 있다.

뒤샹의 레디메이드들은 여전히 반 예술주의자로 간주되는데,[3] 그들은 또한 반 예술주의자가 되었다고 말하며 스스로를 반 [17][18]예술주의자로 묘사한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  32. ^ Jean Tinguely:예술은 혁명이다.1967년 10월 13일 베이슬의 내셔널 자이퉁.모든 기계는 예술이다.돌을 체로 걸러내는 낡고 버려진 녹슨 기계조차. (...) 아름다운 정유소나 당신의 요한티테르브뤼케는 현대 미술에 중요한 추가물이다.그래서 예술은 또한 엔지니어와 기술자가 무의식적으로 또는 순수하게 기능적으로 자신을 표현하더라도 성취입니다.예술이 전부다. (예술은 '예술가'만이 만들어야 한다고 생각하는가?)그리고: 예술은 어디에나 있습니다. 할머니 댁에 있습니다. 믿을 수 없는 작은 조각이나 썩은 널빤지 아래에 있습니다."
  33. ^ 예술은 죽었다.다다 만세!: Walter Serner
  34. ^ '다다는 당신의 희망과 같다: 당신의 천국 같은 것: 아무것도, 당신의 우상 같은 것: 아무것도 없다; 당신의 영웅 같은 것: 아무것도 없다, 예술가 같은 것: 아무것도 없다, 종교 같은 것: 아무것도 없다.' - 프랑시스 피카비아
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  37. ^ 래리 샤이너.'예술의 발명: 문화사'.시카고 대학 출판부, 2003, 페이지 254."베를린 다다들은 (다른 다다들에 비해) 예술과 삶을 다시 통합할 수 있는 유일한 방법은 둘 다 사회주의 혁명에 봉사하는 것이라고 믿었기 때문에 더 급진적이었다."
  38. ^ 다다이스트 혁명 중앙 평의회."독일에서 다다이즘은 무엇이고 무엇을 원하는가?"Wayback Machine Tract, 1919에 2008-09-13 아카이브 완료.다다이즘은 1) 급진적 공산주의에 기초한 모든 창조적이고 지적인 남녀의 국제 혁명적 연합, (...) 재산의 즉각적인 수용(사회화)과 (...) 모든 이들의 공동 식량 공급, (...) 공산주의 국가 기도로서의 동시주의 시의 도입 등을 요구한다.
  39. ^ 뒤샹은 아르투로 슈바르츠의 말을 인용했다.마르셀 뒤샹 전집.런던, 템즈, 허드슨 1969년 페이지 33"저에게는 예, 아니오, 무관심 외에 다른 것이 있습니다. 예를 들어, 그러한 유형의 조사가 없는 것입니다.나는 '안티'라는 단어를 반대한다. 왜냐하면 '안티'라는 단어는 신봉자에 비해 무신론자 같기 때문이다.그리고 무신론자도 신자만큼이나종교적인 사람이고반예술가도 다른 예술가 못지않게 예술가입니다내가 바꿀 수 있다면 안티아티스트 대신 아나티스트가 훨씬 나을 거야아나티스트, 예술가가 전혀 없다는 뜻이죠.그게 내 생각일 거야난 애너티스트라도 괜찮아...예술은 나쁘거나 좋거나 무관심할 수 있지만 어떤 형용사를 쓰든 예술이라고 불러야 하고 나쁜 감정은 여전히 감정인 것처럼 나쁜 예술도 예술이라고 생각해요.
  40. ^ Dalia Judovitz가 인용한 Duchamp."Duchamp 포장 풀기:아트 인 트랜짓"로스앤젤레스:캘리포니아 대학 출판부, 1995."아니, '안티'라는 단어는 나를 조금 짜증나게 한다. 왜냐하면 당신이 반대하든 찬성하든 그것은 같은 것의 양면이기 때문이다.그리고 찬성도 반대도 아닌 완전히 존재하지 않는 존재가 되고 싶습니다.그 예술가를 일종의 슈퍼맨으로 생각하는 것은 비교적 최근의 일이다.이건 내가 반대하던 거야사실, 예술 활동을 중단한 이상, 저는 세계가 가지고 있는 이러한 존경의 태도에 반대한다고 느낍니다.예술은 어원적으로 '만들다'는 뜻이다.예술가뿐만 아니라 모든 사람이 만들고 있습니다.아마도 몇 세기 안에 예고 없이 만들어질 것입니다.
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  46. ^ 그림을 논리적으로 정리하고 빨강 파랑 노랑 3점의 캔버스를 전시했습니다.나는 이것이 그림의 끝이라고 단언했다.-알렉산더 로드첸코.
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  56. ^ Internationale Situationist(1958년 6월, 파리, No.1) "예술은 더 이상 과거의 감정에 대한 설명이 될 필요가 없다.그것은 보다 고도로 진화한 감각의 직접적인 조직이 될 수 있다.그것은 우리를 노예로 만드는 것이 아니라 우리 자신을 생산하는 문제이다.
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원천

추가 정보

  • Craig Dworkin (2013-02-15). No Medium. MIT Press. ISBN 978-0262018708. 공백, 사일런트, 비어 있는 작품 등을 커버합니다.

외부 링크

  • 워커, 존 '안티 아트'1945년 이후 미술, 건축, 디자인 용어집, 제3판