켄트 몽크맨

Kent Monkman
켄트 몽크맨

OC
태어난 (1965-11-13) 1965년 11월 13일 (58세)
캐나다 온타리오 주 세인트 메리스
국적.피셔 리버 크리 네이션
로 유명함공연예술가, 화가
스타일.사회 정치 예술
시상식캐나다 훈장 수훈자 (2023년)
인스파이어상 (2014)
프리미어 오브 더 아트(Premier's Excellence in the Arts) (2017)
웹사이트www.kentmonkman.com
켄트 몽크먼, 살롱 인디엔, 2006, 무성 영화 극장 설치, 리믹스의 일부: 포스트 인디언 세계의 새로운 현대성, 온타리오의 아트 갤러리, 2009.

켄트 몽크먼 OC[1](Kent Monkman OC, 1965년 11월 13일 ~ )는 크리 혈통의 캐나다의 예술가입니다. 그는 매니토바의 인터레이크 지역에 위치한 피셔 리버 밴드의 멤버입니다.[2] 몽크맨은 온타리오 주 토론토에서 살고 일합니다.[3]

그는 그림, 영화/영상 및 설치 분야에서 일하고 있습니다.[4] 2000년대 초반에 몽크만은 자신의 성 유동적인 분신인 Miss Chief Eagle Testickle을 개발했습니다.[5] 그는 캐나다, 미국, 유럽의 박물관과 갤러리에서 많은 개인전을 열었습니다.[4]: 1 그는 장르적 관습을 결합하여 역사적 서사를 재구성하는 다채롭고 풍부한 세부적인 작품으로 국제적인 인정을 받았습니다.[2]

전기

몽크만은 세인트에서 태어났습니다. 캐나다 온타리오 주 메리스에서 자라며 매니토바 주 위니펙에서 자랐습니다.[6] 젊은 시절 미술 교육을 받은 것이 몽크맨에게 형성적인 경험이 되었음을 증명했습니다.[5] 그는 이후 밴프 센터, 로스앤젤레스 선댄스 연구소, 캐나다 스크린 트레이닝 연구소 등 다양한 캐나다와 미국 기관을 다녔습니다.[2]: 1 그는 1986년 오크빌의 셰리던 칼리지(Canadian Art)를 졸업했습니다.

몽크먼은 플로이드 파벨과 디바 오지브웨이(1994)의 레이디 오브 사일런스(1993)를 포함한 원주민 지구 공연 예술을 위한 여러 작품의 세트와 의상을 만들었습니다.[5]

데크리스탈 극장. 발렌시아 민족학 박물관, 임시 전시회 "할리우드 너머: 아메리칸 인디언 정체성"

2017년 몽크만은 The Mark S로부터 Bonham Centre Award를 받았습니다. 성적 정체성에 관한 문제를 발전시키는 데 기여한 토론토 대학의 보넘 성 다양성 연구 센터.[7] 그는 또한 그 해 토론토 프라이드 퍼레이드의 명예 원수 칭호를 수락하면서 캐나다의 150주년 기념 행사의 중요성과 그의 작품에 대한 인식을 높였습니다.[8]

토론토 대학 미술관 큐레이터인 바바라 피셔는 몽크먼의 전시를 의뢰했습니다. "수치와 편견: "캐나다 국가 신화, 원주민 경험, 전통적인 유럽 예술 관행 사이에 도발적인 마찰을 설정하는 회복력 이야기"[9] 이 전시회는 캐나다의 150년이 원주민에게 무엇을 의미하는지를 살펴보면서 원주민의 경험을 대화에 끌어들이려고 했습니다.[10][11]

메트로폴리탄 미술관은 2019년에 몽크맨으로부터 "미스티코시왁(나무 배 사람들)"[12][13]이라는 제목의 그레이트 홀을 위해 두 점의 그림을 의뢰했습니다. 2020년, Met는 "새로운 사람들을 환영합니다(2019)"와 "사람들의 부활"(2019)[5]이라는 제목의 딥테크를 인수하여 "수정과 저항: 미스티코시왁(나무 배 사람들)"(2020)을 출판했습니다.[14]

몽크맨은 공식적으로 자신과 미스 치프 모두를 두 정신이라고 밝혔습니다.

미술실습

몽크맨의 작품은 "지배적 이데올로기에서 억압과 작동 메커니즘에 대한 깊은 이해를 전달합니다."[15] 몽크먼은 모방을 사용하여 서구 시선을 전복시키고 탈중심화합니다. 그는 식민지 관객들에게 "당신은 우리를 보고 있었지만 우리도 당신을 보고 있습니다."라고 인식하게 합니다.[15]: 30 그는 식민지 정착민들에 의한 원주민 문화의 전유와 동화에 대해 말하면서 고전적인 19세기 풍경을 전유합니다.[16] 그는 식민주의의 영향을 받는 원주민 공동체와 유럽계 미국인 공동체 모두를 대상으로 하며, 일반적으로 이를 위한 역할 역전을 수행합니다.[15]: 30 그가 다루는 바이너리 중 일부는 "예술가이자 모델, 식민지 탐험가이자 식민지화된 주제, 남성과 여성, 이성과 퀴어, 과거와 현재, 현실과 상상"입니다.[17]: 24

식민지 개척자의 이미지 사용

몽크먼의 2006년 인간의 덫은 알버트 비어슈타트가 1868년에 그린 풍경을 담고 있지만, 한낮에 동물들을 미국 미술과 정치사에서 나온 당혹스러운 백인들과 라코타 역사가, 몽크먼의 두 정신적인 분신으로 대체하는 장면을 그리고 있습니다.[18]

몽크만은 식민지 개척자들만의 방법론인 "…주군의 언어를 사용하는 데 참여하지만, 그의 연설은 억압의 패러다임을 유지하기보다 전복됩니다."를 사용합니다.[15]: 40 "작가는 초기 예술 작품들의 면밀한 재창작을 반어적이고 종종 유머러스하게 표현하는 기회로 사용하며, 오늘날에도 지속되는 태도를 보여줍니다."[2]: 1

그는 모방을[citation needed] 사용한다는 비판을 받지만, 그는 "체계적인 수준에서 변화, 억압의 언어의 의미를 바꾸려면 소수 예술가라도 주류 청중에게 호소해야 한다"고 말했습니다.[15]: 40 "몽크먼의 작품은 일부 사람들에게는 논란의 여지가 있는 것으로 여겨질 수도 있는데, 특히 올드 웨스트의 전통적인 모습들이 가슴 가까이에 자리잡고 있는 앨버타 주에서는 더욱 그렇습니다. 하지만 몽크먼은 이 작품이 앨버타 사람들이 식민지의 역사적인 모습들을 새로운 시각에서 볼 수 있도록 도와주기를 바라고 있습니다."[19]

스타일과 방법

몽크맨은 슬픔과 그리움과 같은 감정을 표현하기 위해 올드 마스터즈 화풍을 채택했습니다.[9] 그는 특히 안토니오 기스베르트의 토리요스 처형과 말라가 해변에 있는 그의 동료들(1888)에 감동했습니다.[10] 2017년부터 시작된 프로젝트에서 몽크먼과 그의 팀은 스탠딩 록 시위를 기반으로 한 "시위자 시리즈"를 작업하기 시작했는데, 이 프로젝트에서 시위 사진과 고전적인 전투 장면 그림을 결합했습니다.[20] 모델들은 현대적인 주제와 함께 고전적인 스타일로 포즈를 취했습니다. 그런 다음 몽크먼이 마무리 작업을 하기 전에 사진들을 큰 캔버스에 투영하고 추적하고 보조원이 베이스 페인팅했습니다.[20] 그는 테오도르 제리코의 메두사 호의 뗏목 (1818–1819)과 외젠 들라크루아의 갈릴리 바다의 그리스도 (1854) 두 작품에서 미스 치프의 젖은 꿈 (2018)을 도출하여 원주민과 식민지 개척자 사이의 캐나다의 관계를 환기시켰습니다.[21]

논란

켄트 몽크먼의 그림 행키 판키는 몽크먼의 분신인 독수리 테스티클 양이 기도하는 손 모양으로 빨간 섹스 장난감을 들고 뒤에서 바지를 내리고 네 발로 캐나다 총리 쥐스탱 트뤼도를 구속하고 있는 모습을 묘사하고 있습니다.[22][23] 몽크먼은 강간 장면이 합의된 행위라고 주장해 논란을 빚었지만, 이후 "작품으로 인해 발생한 모든 피해"에 대해 사과했습니다.[24][25]

논평가들은 총리를 그렇게 묘사하는 데 초점을 맞췄습니다.[26]

원주민 비평가들은 몽크먼의 성폭력에 대한 견해, 특히 원주민 여성이 관음증 강간에 참여하고 심지어 즐기는 것에 대한 묘사를 폄하했습니다.[27][28] 캐나다 공공 서비스 연합은 "캐나다의 원주민 여성과 소녀들은 폭력에 의해 불균형적으로 영향을 받습니다."라고 지적합니다.[29]

게다가, 일부는 몽크먼이 백인 식민주의 관점을 잘못 우선시한다고 선언했는데, "예술가들이 자신들에게 완전히 속하지 않는 원주민 집단의 관점을 목소리를 내는 전통에 빠졌습니다."[28]

미스 치프 이글 테스티클

독수리 테스티클 양은 몽크먼이 사나운 사냥꾼, 예술가, 활동가, 유혹자, 영웅, 공연가로 사용하는 두 정신의 분신입니다.[30] 그녀는 또한 신화적인 시간 여행자이며, "과거와 현재의 식민지 공간" 뿐만 아니라 세계 자체의 창조 동안 존재합니다.[30]

그녀의 이름 중 '미스 치프' 부분은 몽크맨의 많은 작품에서 미스 치프의 '꼼수' 역할을 반영하기 위해 '미스 치프'라는 단어에 대한 연극입니다.[31] '독수리 테스티클'은 '자아주의'처럼 들리는데, 몽크먼이 19세기 [유럽계 북미인] 예술가들의 이기주의로 보는 것을 암시합니다.[32] 페니 쿠시노-레빈이 주장하듯이, 원래 셰어와 동일시함으로써, "미스 치프는 그녀의 '반계' 정체성을 예측합니다... 그렇게 함으로써, 역사적으로 부정적인 이미지와 거리를 두게 됩니다..."[33]

다이나 맥레오드는 "미스 치프의 이름은 혈통, 성별, 성에 대한 (잘못된) 표현을 말하고 세 가지 모두를 방해합니다."라고 설명합니다.[34]

미스 치프의 시초

미스 치프는 19세기에 그녀의 현대적인 외모와 '디바에스크'한 성격은 물론 "시대착오적인 과거의 요소, 현재로 피 흘리는" 모습으로 어울리지 않게 나타납니다.[32]

몽크먼은 "고귀한 야만인으로서 캐나다 원주민들의 매우 이상화된 표현"을 기록한 식민지 예술가들에 관심이 있었습니다.[35] 캐서린 브룩스(Katherine Brooks)에 따르면, 이러한 묘사들은 "이상화되었지만 잃어버린 이 시대에 원주민들을 '얼게' 하려고 했습니다..."[36] 몽크만은 "서미 야생 변경 그림을 생산하는 예술가들의 주관적인 입장"에 관심이 있었습니다.[37] 브래든 리 스콧(Braden Lee Scott)에 따르면, 초기 식민지 예술가들은 "원주민에 대한 언급이 없는" '캐나다의 청정한 풍경'을 묘사하기를 원했습니다.[38]

몽크맨은 미스 치프를 "원제자들의 권위를 꾸준히 잠식"하기 위해 통합했습니다.[32] 조나단 카츠(Jonathan Katz)는 몽크만은 "과거 자체가 아닌 과거에 대한 이야기"에 관심을 가지고 있다고 주장합니다.[31] 몽크맨은 미스 치프가 "그 기간 내에 누군가를 필요로 하는 것"에서 비롯되었다고 주장합니다.[5] 케이트와 린다 모리스가 제안한 것처럼, 미스 치프는 그녀의 본성상 "... 제 시간에 얼리는 것을 거부합니다."[32]

몽크먼은 미스 치프를 만든 그의 영감은 조지 캐틀린의 '베르다쉬로 춤을', 1835-1837년이라고[39] 주장합니다. 이 그림과 성과 성에 대한 전통적인 원주민 개념에 대한 캐틀린의 발언에 대해, 몽크먼은 "성과 성을 포용할 수 있는 페르소나를 그의 그림에 포함시키고 싶은 충동을 받았습니다. 원주민 사회에서 두 정신의 전통을 존중하며..."[5] 몽크만은 "캐틀린의 것과 견줄 만한 예술적인 모습을 만들고 싶었습니다."[36]

몽크먼이 말한 것처럼, 미스 치프는 그가 "효과적으로 대량학살을 보고 있기 때문에 때때로 매우 어두운 주제를 다루는 방법을 밝히는 데 도움을 줍니다."[40]

헌터로서의 예술가의 초상

'사냥꾼으로서의 예술가의 초상'(Portrait of The Artist as Hunter, 2002)에서, "대평원의 구불구불한 풍경..."[41]을 배경으로 흰 종마에 맨 등을 타고 사냥하는 미스 치프를 묘사한 아크릴 그림이 있습니다. 몽크맨은 존 믹스 스탠리의 그림 버팔로 헌트를 각색했습니다. 1845년에는 "[토종] 남성의 이미지를 사용하고 그를 신비롭고 이국적인 인물로 제시한다; 고귀한 야만인에 대한 낭만적인 개념의 주제..."인 반면, 카우보이의 노출된 바닥은 "그가 그의 지시에 따라 지배될 것이라는 신호"와 "성적 접촉에 대한 그의 욕망과 취약성"입니다.[37]

투 스피릿니스 앤 퀸스

미스 치프는 19세기에 '슬레이브', 즉 '열세'와 같은 투혼을 가진 사람들에 대한 묘사에 도전하기 위해 이상화된 남성적인 신체를 가지고 있습니다.[37] 게다가 미스 치프의 두 가지 정신적 정체성은 "..."이라는 주장입니다. 정착민 공동체의 가치관이 [토종] 공동체의 성과 성을 완전히 억압하는데 성공한 것은 아닙니다..."[33]

롤랜드에 따르면, 19세기 남성들은 원주민 남성들을 "원시적인 힘, 야만적인 용기, 그리고 미개한 열정으로 가득 차 있다"고 묘사했습니다.[37] 미스 치프는 이러한 남성성과 현대적인 드래그 메이크업 및 진정성을 결합함으로써 지배적인 역사적 서사에 기반한 남성성과 토착성이라는 현대적 구조를 전복시킵니다.[42]

몽크맨은 "역사와 성별을 보다 유동적인 개념으로 만들어 역사를 토착화합니다."[43] 미스 치프는 "[고귀함과 투혼의] 현대적인 관점은 과거 없이는 이해할 수 없다"는 것을 보여줍니다. 우리 자신은 아직도 이러한 역사적 사상과 이미지가 살아있습니다."[44] 현대 이론가 엘리자베스 프리먼(Elizabeth Freeman)은 "비동시성은 퀴어 현상으로 볼 수 있다"고 제안합니다.[45]

아이코노그래피와 패션

Reilley Bishop-Stall은 미스 치프가 독특한 원주민 국가의 관습과 전통 의복을 세틀러 복장과 혼동한 것은 역사적인 서양 예술과 현대 대중 문화에서 토착민의 묘사를 페티시화한다고 제안합니다.[46]

미스 치프 자신이 2007년 10월 로열 온타리오 박물관에서 세언스를 공연하는 동안 밝혔듯이, 예술가 폴 케인은 "...나는 유럽을 끊임없이 오가며 항상 최신 패션을 가지고 돌아왔기 때문에, 나는 충분히 진정성이 없다고 항상 말했습니다." 미스 치프에 따르면 케인은 그녀를 "진정한 원주민"으로 보지 않았다고 합니다.[33] 알라 마이젤레프의 설명에 따르면, 미스 치프는 "... 사이의 경계를 모호하게 만듭니다. 진품과 진품이 없는 문화적 조형물."[35]

'트릭스터'로서의 미스 치프

많은 전통적인 원주민 가르침에서 트릭스터는 종종 사회 질서를 거스르는 초자연적인 장난꾸러기로 묘사됩니다.[47]

미스 치프는 "꼼수, 정의할 수 없고, 유동적이고, 매력적이고, 화를 내고, 바보 같고, 장난스럽고, 노출이 많은" 사람입니다.[37] 그녀는 "과거와 현재, 저항적인 것과 복잡한 것" 사이의 양극화를 약화시킴으로써 "북미의 삶을 구조화"하는 반대파들 사이를 오갈 수 있습니다. 진품과 타락한 자들."[31]

몽크만의 많은 작품에서 그녀의 행동이 폭력적이고 잔인함에도 불구하고 묘사된 장면들의 아이러니는 익살스러울 수 있습니다.[37] 문학평론가 에바 그루버가 설명하듯이, 아이러니하게도 많은 원주민 예술가들과 작가들은 "[고유성의] 대표적인 트로피들과 관계를 맺으며, 그것들을 전복시키고 잘못된 구성으로 노출시키기 위해 그것들을 거의 재현합니다."[48]

몽크맨의 작품에서 속임수를 쓰는 미스 치프의 역할은 또한 "몽크맨이 그림에서 보는 사람에게 한 속임수"를 암시합니다.[37] 셜리 매딜(Shirley Madill)의 주장대로, 미스 치프(Miss Chief)가 "식민주의자들의 시선을 뒤집는" 능력은 많은 사람들이 '객관적'이라고 여길 역사 문서와 서양 예술에 묘사된 역사와 똑같이 조작된 역사에 참여하도록 관객들을 속입니다.[5] 몽크맨의 작품에서 미스 치프의 지배적인 위치와 그녀의 "지휘적인 존재는 [역사적] 문서가 진정한 환상임을 보여줍니다."[49]

7인치 그룹

몽크먼이 온타리오 본에 있는 맥마이클 갤러리에서 예술가로 있는 동안, 갤러리는 에드워드 S를 망쳤습니다. 1914년 '머리 사냥꾼들의 나라'에서 커티스의 영화는 '진정한 인디게네스'의 마지막 유해를 기록하기 위해 노력했습니다.[38]

2005년 몽크만은 "유럽 남성의 분류학"을 공연했으며, "이후 분류학의 별도 촬영 세션이 이어졌습니다."[38] 그 세션의 내용은 영화 그룹 오브 세븐 인치로 편집되었습니다.[50]

폴린 웨이크햄(Pauline Wakeham)은 정착민들이 "멸종하는 인종의 보존자이자 포식자"였다고 주장합니다.[51]

전시회 선택

  • Polarity, Monte Clark Gallery, 캐나다 밴쿠버, 1993[52]
  • 기도언어, 인도와 이누이트 미술관, 헐, 퀘벡, 2001년[53] 10월 11일 - 11월 22일
  • 수치심과 편견: 2017년[54] 1월 26일 - 3월 5일 캐나다 토론토 대학교 미술관 회복력 이야기
  • 켄트 몽크맨: 전설이 되다, 캐나다 토론토 왕립 온타리오 박물관 2022년 10월 8일 - 2023년[55] 4월 16일

시상식

몽크만은 2023년에 캐나다 훈장을 받았습니다.[59][60]

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추가읽기

  • 매딜, 셜리. 켄트 몽크맨: 라이프 앤 워크. 토론토: 아트 캐나다 인스티튜트, 2022. ISBN 978-1-4871-0280-7
  • 몽크맨, 켄트. 전설이 되는 것. 토론토: 아트 캐나다 인스티튜트, 2022. ISBN 978-1487102937
  • 아스트리드 M. 캠핑의 불결함. 켄트 몽크맨의 퀴어 정치. In: 캠프 미학의 어두운 면. 먼지, 먼지, 파티나의 퀴어 경제. 에드 잉그리드 호츠 데이비스, 게오르크 보그트, 프란치스카 베르그만. Routledge, New York 2017, pp 156–176
  • 브랜든, 로라. 캐나다의 전쟁 예술: 비평적 역사. 토론토: 아트캐나다 인스티튜트, 2021. ISBN 978-1-4871-0271-5
  • 몽크맨, 켄트. 수정과 저항: 메트로폴리탄 미술관의 미스티코시왁(나무 배 사람들). 토론토: 아트 캐나다 인스티튜트, 2020. ISBN 9781487102258
  • 스콧, 브래든 리. "켄트 몽크먼의 7인치 그룹의 포르노 고고학." 포르노 연구 8, No. 3 (2021): 296–313.

외부 링크