흑인 예술 운동

Black Arts Movement
흑인 예술 운동
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니키 조반니, 흑인 예술 운동 참가자
액티브 년수1965-1996년 ([1]약)
나라미국
주요 인물

블랙 아트 무브먼트(BAM)는 1960년대와 1970년대에 [3]활동한 아프리카계 미국인 주도의 예술 운동이다.행동주의와 예술을 통해 BAM은 새로운 문화 기관을 만들고 흑인[4]자부심의 메시지를 전달했다.

래리 닐에 의해 "블랙 [5]파워의 심미적이고 영적인 자매"로 유명한 BAM은 이러한 정치적 [6]사상을 예술과 문학에 적용했다.그 운동은 전통적인 서양의 영향에 저항했고 흑인 경험을 보여주는 새로운 방법을 찾아냈다.

시인 겸 극작가 아미리 바라카[7]BAM의 설립자로 널리 알려져 있다.1965년,[8] 그는 할렘에 Black Arts Repertory Theatre School (BART/S)을 설립했습니다.바라카의 사례는 다른 많은 사람들이 미국 [4]전역에 조직을 만들도록 영감을 주었다.이러한 조직은 단명했지만, 그들의 작업은 지속적인 영향을 미쳤다.

배경

소설가 제임스 볼드윈이 런던 켄징턴 가든스 앨버트 메모리얼에 있다.

흑인들은 항상 미국 문화에 귀중한 예술적 공헌을 해왔다.그러나 노예제도의 잔혹함과 짐 크로우의 체계적 인종차별 때문에 이러한 기여는 종종 [9]인정받지 못했다.계속되는 억압에도 불구하고, 아프리카계 미국인 예술가들은 그들의 경험을 반영하는 문학과 예술을 계속해서 창조했다.이 예술가들의 전성기는 흑인들을 [10]집중 조명했던 문학 시대인 할렘 르네상스였다.

할렘 르네상스

할렘 르네상스와 흑인 예술 운동 사이에는 많은 유사점이 있다.사실, 그 연결고리가 너무 강해서 일부 학자들은 블랙 아트 무브먼트를 [11]제2의 르네상스라고 부른다.랭스턴 휴즈의 흑인 예술가와 인종산(1926)을 읽으면 이런 연관성을 분명히 알 수 있다.휴즈의 중요한 에세이는 흑인 작가들이 그들의 예술을 통제하려는 외부의 시도에 저항하는 대신, "진짜 위대한" 흑인 예술가가 그의 [11]흑인을 완전히 포용하고 자유롭게 표현할 수 있는 사람이 될 것이라고 주장한다.

하지만 할렘 르네상스는 [12]BAM을 규정하는 급진적인 정치적 입장이 많이 부족했다.필연적으로, 르네상스와 그 아이디어의 많은 부분이 [13]대공황에서 살아남지 못했다.

민권 운동

민권 시대 동안, 활동가들은 예술의 정치적 사용에 점점 더 많은 관심을 기울였다.James Baldwin과 Chester Himes와 같은 이들의 현대적 작품은 새로운 '블랙 미학'을 창조할 가능성을 보여줄 것이다.움브라 시인과 스파이럴 아트 얼라이언스와 같은 많은 예술 단체들이 이 시기에 설립되었는데,[14] 이는 BAM의 선구자로 볼 수 있다.

시민권리 운동가들은 또한 흑인 소유의 언론 매체를 만들고, 저널(프리덤웨이, 블랙 대화, 리버레이터, 블랙 스콜라, 소울 북 등)과 출판사(더들리 랜달의 브로드사이드 프레스, 제3세계 프레스 등)를 설립하는 데 관심이 있었다.[4]BAM이 결국 예술, 문학 및 정치적 [15][4]메시지를 퍼뜨린 것은 이러한 경로를 통해서였다.

개발

흑인 예술 운동의 시작은 1965년으로 거슬러 올라가는데, 당시 여전히 레로이 존스라고 알려진 아미리 바라카가 말콤 X의 [16]암살 이후 흑인 예술 레퍼토리 극장/학교(BARTS)를 설립하기 위해 상가로 이사한 것이다.네이션오브이슬람, 블랙파워, 민권운동에 뿌리를 둔 흑인 예술운동은 흑인 예술가들이 아프리카계 미국인의 문화적, [17]역사적 경험을 탐구하는 정치적으로 관여된 작품을 창조하려고 했던 변화하는 정치, 문화적 풍토에서 비롯되었다.바라카와 같은 흑인 예술가들과 지식인들은 오래된 정치,[15] 문화, 예술적 전통을 거부하는 것을 그들의 프로젝트로 삼았다.

비록 1960년대에 흑인 학생 운동의 농성과 시위의 성공"영감을 받은 검은 지식인, 예술가들과 정치 운동가들의 정치 문화적 그룹을 만들기"[15] 있는 블랙 아트 운동가들과 스티로폼의 원하는 민권 운동의non-militant 통합의 이념을 거부했다.그흑인 해방 투쟁은 "중요한 기업, 조직, 기관,[18] 기관의 자립과 흑인 통제를 통한 자기 결정"을 강조했다.미국 시인 협회에 따르면, "운동 내 아프리카계 미국인 예술가들은 아프리카계 미국인의 문화와 역사적 경험을 탐구하는 정치적으로 관여된 작품을 만들려고 했다."1964년 봄 바라카와 다른 흑인 예술가들이 만든 BARTS(Black Arts Repertory Theatre School)와 같은 기관의 설립을 통해 흑인 자치 운동의 중요성을 알 수 있다.뉴욕시에서 BARTS의 개설은 종종 미국 전역의 다른 급진적인 흑인 예술 단체들과 기관들의 성장을 어둡게 한다.사실, 다양한 좌파 및 민족주의(및 좌파 민족주의) 단체와 그들의 지지 단체인 진보적이고 국제적인 네트워크는 이 운동이 [15]인기를 얻기 훨씬 전에 존재했다.비록 BARTS의 창설이 다른 흑인 예술 기관의 확산과 전국적으로 흑인 예술 운동을 촉진시켰지만, 그것은 단지 그 운동의 성장에 대한 책임이 아니었다.

비록 흑인 예술 운동은 흑인의 성공과 예술적 진보로 가득 찬 시기였지만, 그 운동은 또한 사회적, 인종적 조롱에 직면했다.관련된 지도자들과 예술가들은 Black Art가 그들 자신을 정의하고 그들 자신의 기관의 보안으로부터 스스로를 대변할 것을 요구했다.많은 현대인들에게 흑인들이 어떻게든 그들 자신의 창조물을 통해 그리고 그들의 이해와 조치에 의해 타당성이 확인된 아이디어로 그들 자신을 표현할 수 있다는 생각은 [19]터무니없었다.

이 운동은 동북 지역에서만 시작됐다고 생각하기 쉽지만, 실제로는 "광대한 지역에 걸친 분리적이고 뚜렷한 지역 이니셔티브"로 시작되었고, 결국 더 넓은 민족 [15]운동을 형성하게 되었다.뉴욕은 많은 혁명적인 흑인 예술가들과 활동가들이 살았던 곳이었기 때문에 종종 흑인 예술 운동의 "발상지"로 불린다.하지만, 이 운동의 지리적 다양성은 뉴욕과 할렘이 이 [15]운동의 주요 장소였다는 오해에 반대한다.

초기 상태에서, 그 운동은 주로 인쇄 매체를 통해 모였습니다.Liberator, The Crusader, Freedomways와 같은 저널은 "이념과 미학이 논의되고 아프리카계 미국인의 예술 스타일과 주제에 대한 광범위한 접근법이 [15]전시된 국가 공동체"를 만들었다.이 출판물들은 대형 블랙 아트 센터 밖의 커뮤니티를 이 운동에 연결시켰고 일반 흑인들이 이러한 독점적인 서클에 접근할 수 있도록 했다.

문학 운동으로서, 블랙 아트는 움브라 워크샵과 같은 그룹에 뿌리를 두고 있다.움브라(1962년)는 맨해튼 로어 이스트 사이드에 기반을 둔 젊은 흑인 작가들의 모임이었다. 주요 멤버는 작가 스티브 [20]캐논, 톰 덴트, 알 헤인즈, 데이비드 헨더슨, 캘빈 C. 헤르턴, 조 존슨, 노먼 프리처드, 레녹스 라파엘, 이스마엘 리드, 로렌조 토마스, 제임스 톰슨, 아스키아 M. 투레(롤랜드 스넬링스, 비주얼 아티스트이기도 하다), 브렌다 월콧, 뮤지션 작가 아치 셰프.'문화적 민족주의'의 대명사인 투레는 존스에 직접적인 영향을 미쳤다.움브라 작가 찰스 패터슨과 찰스의 동생 윌리엄 패터슨과 함께, 투레는 BARTS에서 존스, 스티브 영, 그리고 다른 사람들과 합류했다.

움브라 매거진을 제작한 움브라는 민권 이후 흑인 문학단체로는 최초로 흑인 문학단체로서 지배적인 백인 문학단체와 구별되고 때로는 대립하기도 한다.흑인 지향의 활동가와 주로 예술적 지향의 지향점을 결합하려는 시도는 움브라에서 활동가가 되고자 하는 사람들과 자신을 주로 작가라고 생각하는 사람들 사이에 고전적인 분열을 낳았지만, 어느 정도 모든 구성원들은 두 가지 관점을 공유했다.흑인 작가들은 그들의 작품이 주로 정치적이었는지 아니면 미적이었는지에 대한 문제에 항상 직면해야 했다.게다가 움브라 자체는 비슷한 상황에서 발전했다: 1960년 캘빈 힉스에 의해 로어 이스트 사이드에 흑인 민족주의 문학 단체인 '자유의 수호자'가 설립되었다. 멤버는 Nannie와 Walter Bowe, Harold Cruse, Tom Dent, Rosa Guy, Joe Johnson, LeRoi Jones, 그리고 Sarah E를 포함합니다. 라이트, 그리고 다른 사람들.온가드는 미국이 후원하는 피그스만 쿠바 침공의 유엔에서 유명한 시위에 참여했고 콩고 해방 지도자 파트리스 루뭄바를 지지하는데도 적극적이었다.온가드, 덴트, 존슨, 월콧과 함께 에르논, 헨더슨, 투레가 움브라를 설립했다.

작가들

그 당시 흑인 작가들의 또 다른 구성은 존 O. 킬런스가 이끄는 할렘 작가 조합이었는데, 여기에는 마야 안젤루, 진 캐리 본드, 로자 가이, 사라 라이트가 포함되어 있었다.하지만 할렘 작가 조합은 산문, 주로 소설에 초점을 맞췄는데, 그 당시에는 역동적인 자국어로 공연된 시의 대중적 매력이 없었다.시는 찬송가, 구호, 정치적 구호를 중심으로 만들어질 수 있었고, 따라서 소설이나 단편소설에서는 일반적으로 그러하지 않았던 일을 정리하는 데 사용될 수 있었다.게다가, 시인들은 그들 자신을 출판할 수 있었고, 반면 소설을 출판하기 위해서는 더 많은 자원이 필요했다.움브라는 주로 시적이고 퍼포먼스 지향적이었기 때문에 그 운동의 미학의 중요하고 고전적인 특성을 확립했다.움브라가 해체되자 1964년 말 아스키아 투레와 알 헤인스가 이끄는 일부 회원들이 할렘으로 이주해 민족주의 성향의 업타운 작가운동을 결성했다.이 운동에는 유세프 라만, 케오라페체 "윌리" 크고시칠레, 래리 닐 등이 포함됐다.젊은 "뉴 뮤직" 음악가들과 함께, 그들은 할렘 전역에서 시를 공연했다.이 그룹의 멤버는 LeRoi Jones와 함께 BARTS를 설립했습니다.

존스의 할렘으로의 이사는 단명했다.1965년 12월 그는 고향인 뉴어크로 돌아와 BARTS를 심각한 혼란에 빠뜨렸다.BARTS는 실패했지만, Black Arts Center의 개념은 억압할 수 없었습니다. 주로 Black Arts 운동이 당시의 Black Power 운동과 매우 밀접하게 일치했기 때문입니다.1960년대 중후반에는 혁명이 격렬하게 일어난 시기였다.1964년에 시작된 뉴욕 할렘과 로체스터의 반란은 4년간의 길고 더운 여름을 시작했다.왓츠, 디트로이트, 뉴어크, 클리블랜드, 그리고 많은 다른 도시들이 불길에 휩싸였고, 1968년 4월 마틴 루터 주니어가 암살된 이후 전국적으로 분노와 분노가 폭발했다.

The Black Anglo-Saxons의 저자 Nathan Hare는 1960년대 Black Studies의 창시자였다.Howard University에서 퇴학당한 Hare는 샌프란시스코 주립대학교로 이사하여 1968년부터 69학년까지 5개월간의 파업 기간 동안 흑인학부를 설립하기 위한 투쟁을 벌였습니다.다양한 세력을 포함한 Black Arts의 설립과 마찬가지로, Merrit College의 시인이자 교수인 Sarah Webster Fabio가 이끄는 노력을 포함한 Black Studies를 둘러싼 Bay Area에서 광범위한 활동이 있었다.

블랙 아트의 사상적 발전의 첫 번째 추진력은 뉴욕 시에 강한 영향력을 가지고 있는 국가 조직인 혁명 행동 운동(RAM)에서 나왔다.Touré와 Neal은 모두 RAM의 멤버였다.RAM 이후 흑인 예술 운동을 형성한 주요 이념 세력은 Maulana Karenga가 이끄는 미국의 (그들이 아닌) 조직이었다.또한 이념적으로 중요한 은 일라이저 무함마드의 시카고에 기반을 둔 이슬람 국가였다.이 세 가지 구성은 블랙 아트 예술가들에게 스타일과 개념적인 방향을 제공했는데, 이들 또는 다른 정치 조직의 구성원이 아닌 예술가들을 포함한다.비록 흑인 예술 운동은 종종 뉴욕에 기반을 둔 운동으로 여겨지지만, 세 개의 주요 세력 중 두 개는 뉴욕 시 외곽에 위치해 있었다.

장소

운동이 성숙함에 따라, 블랙 아츠의 이념적 리더십, 특히 문학작품을 위한 두 개의 주요 장소는 캘리포니아의 Bay Area였고, 그 이유는 Journal of Black Poety와 The Black Scholar, 그리고 시카고였습니다.디트로이트 은 시카고의 니그로 다이제스트/블랙 월드와 제3세계 프레스, 디트로이트의 브로드사이드 프레스 및 나오미매젯의 로터스 프레스 때문입니다.뉴욕에서 나온 유일한 주요 Black Arts 문학 출판물은 New Lafayette Theatre에 의해 발행된 단기간(1969년에서 1972년 사이 6호)의 Black Theatre 잡지와 실제로 샌프란시스코에서 시작되어 뉴욕으로 이전한 Black Dialogue(1969년에서 1972년 사이)였다.

비록 그 운동의 일지와 집필이 그것의 성공을 크게 특징지었지만, 그 운동은 집단 구술과 공연 예술에 큰 중요성을 두었다.공공 단체 공연은 이 운동에 많은 관심을 끌었고, 종종 개별 [15]공연보다 단체 시낭송, 단편극, 거리 공연에서 즉각적인 반응을 얻는 것이 더 쉬웠다.

흑인 예술 운동에 관련된 사람들은 예술을 그들 자신을 해방시키는 방법으로 사용했다.그 운동은 많은 다른 사상과 문화가 살아나는 촉매제 역할을 했다.이것은 아프리카계 미국인들에게 대부분이 예상하지 못했던 방식으로 그들 자신을 표현할 수 있는 기회였다.

1967년 르로이 존스는 로스앤젤레스의 카렌가를 방문해 카와이다 철학의 주창자가 되었다.카와다는 '응조 사바'(7대 원칙), 콴자(콴자), 아프리카 이름을 강조한 다면적이고 분류된 행동주의 철학이었다.존스는 또한 바비 실과 엘드리지 클리버를 만났고 블랙 팬서스의 창립 멤버들과 함께 일했다.게다가, 아스키아 투레는 샌프란시스코 주립대학의 초빙 교수였고, 흑인 예술 운동에서 가장 영향력 있는 시인이자 교수일 뿐만 아니라 선도적인 (그리고 오랫동안 지속되는) 시인이 될 예정이었습니다.극작가 에드 불린스와 시인 마빈 10세는 블랙 아츠 웨스트를 창간했고, 딩게인 조 곤칼브스는 블랙저널(1966년)을 창간했다.Ed Bullins, Dingane Joe Goncalves, LeRoi Jones, Sonia Sanchez, Askia M의 그룹입니다.투레와 마빈 엑스는 블랙 아츠 [21]리더십의 주요 핵심이 되었습니다.

운동이 커짐에 따라, 이념적 충돌이 일어났고 결국 운동이 크고 일관된 집단으로 계속 존재하기에는 너무 커졌습니다.

블랙 에스테틱

1968년 래리 닐에 의해 블랙 미학이 처음 만들어졌지만, 모든 담론에 걸쳐 블랙 미학은 모든 블랙 미학 [22]이론가들에 의해 동의된 전반적인 진정한 정의를 가지고 있지 않다."흑인 미학" 이론가들이 "예술은 흑인 대중이 백인 자본가 압제자들에 맞서 반란을 일으키도록 자극하기 위해 사용되어야 한다"[23]는 것에 동의하는 것 외에는 아무런 공감대도 없이 느슨하게 정의되어 있다.폴라드는 또한 흑인 예술 운동에 대한 비판에서 "흑인 미학은 흑인 공동체의 아프리카 기원을 축하하고, 흑인 도시 문화를 옹호하고, 서구 미학을 비판하고, 흑인들의 흑인 예술 제작과 수용을 장려했다"고 주장한다.블랙 아트 무브먼트가 "블랙 파워 개념의 심미적이고 영적인 자매"로 논의되는 래리 닐의 "[24]블랙 아트 무브먼트"에서 닐은 블랙 파워의 이데올로기와 아프리카 표현의 예술적 가치가 결합된 것으로 묘사했다.Larry Neal의 증언:

"우리가 '블랙 에스테틱'에 대해 말할 때, 몇 가지 의미가 있습니다.첫째, 우리는 이미 그러한 미학의 기초가 존재한다고 가정한다.본질적으로, 그것은 아프리카계 미국인의 문화적 전통으로 구성되어 있다.하지만 이 미적 감각은 마침내 그 전통보다 더 넓어졌습니다.그것은 제3세계 문화의 사용 가능한 요소 대부분을 포함한다.흑인의 미학의 배경은 백인의 파괴, 백인의 생각의 파괴, [25]백인의 세계관입니다.

블랙 에스테틱은 또한 흑인 문화와 삶에 초점을 맞춘 예술의 이념과 관점을 언급한다.이 블랙 에스테틱은 흑인의 분리주의 사상을 장려하고 이를 촉진하기 위해 흑인의 이상, 연대, [26]창조성을 더욱 강화하기를 희망했다.

The Black Ametic (1971년)에서 애디슨 게일은 흑인 예술가들은 백인들을 [27]달래는 것을 거부하면서 그들의 정체성을 높이는 데만 전념해야 한다고 주장한다.블랙 에스테틱은 흑인들이 "노먼 메일러나 윌리엄 스타이론의 계급"[22]을 바라지 않도록 하는 "수정" 역할을 한다.흑인들은 예술을 [28]매개로 그들 스스로 형태를 바꾸고 재정의하는 그들 자신의 흑인 예술가들에게 격려를 받는다.호이트 풀러는 "예술가의 [22]작품에서 표현되는 문화적 경험과 경향의 관점에서" 블랙 에스테틱을 정의하는 반면, 블랙 에스테틱의 또 다른 의미는 기능적, 집단적, 그리고 블랙 아트 자체에 대한 세 가지 주요 특징을 주장하는 론 카렝가로부터 유래했다.Karenga는 "검은 예술은 적을 폭로하고, 사람들을 찬양하고, 혁명을 지지해야 한다"고 말한다."예술을 위한 예술"이라는 개념은 그 과정에서 사라지며, 흑인의 [29]미학을 혁명적인 투쟁에 묶이게 됩니다. 혁명적인 투쟁은 흑인의 문화와 전통으로 돌아가기 위해 흑인의 예술을 되찾기 위한 이면의 이유입니다.까렝가의 '검은 미학'에 대한 정의에 따르면, 흑인 혁명을 위해 싸우지 않는 예술은 예술적 가치뿐만 아니라 사회적 문제의 중요한 맥락이 필요했다.

이러한 정의들 중에서, 블랙 아트, 블랙 에스테틱, 블랙 파워 운동의 근본적인 연결고리가 되는 중심 테마는 다음과 같습니다.그것은 조직의 흑인 예술가들과 [27]그 목표에 의해 정의되는 그룹 정체성의 개념입니다.

블랙 미학의 축소 견해, 종종 비평가들로부터 마르크스 주의자로서, 그 블랙 경관 그리고 블랙 아트 운동의 충돌을 전체적으로 아프리카 문화의 초점을 지역에, 블랙 예술 운동과 그것의 비평가들은에서[30], 데이비드 리오넬 스미스“ 검은 심미적,”다 기본적인 원칙을 제안하게 말한다고 주장한다 설명했다., cl하나의 [22]정체성 속에서 인종을 정의하는 억압을 견디게 하는 규범적이고 규범적인 방식입니다.미술을 통해 흑인의 진정한 흑인을 찾는 것은 다시 초점을 맞추고 아프리카 문화로 돌아가는 데 걸림돌이 된다.스미스는 "검은 미학"을 "검은 미학"과 비교하며, 후자는 여러 가지 열린, 서술적인 가능성을 남겨두고 있습니다.블랙 심미학, 특히 카렌가의 정의 또한 추가적인 비판을 받았다; 네오후두 선언의 저자 이스마엘 리드는 예술적 자유를 주장하고, 궁극적으로 카렌가의 블랙 심미학에 대한 생각에 반대하며,[31] 이는 리드가 결코 공감할 수 없는 것이다.리드가 제기하는 예는 흑인 화가가 흑인 게릴라를 그리고 싶어한다면 괜찮지만, 만약 흑인 화가가 론 카렝가에게만 존경을 표한다면,[31] 뭔가 잘못된 것이다.남성성의 맥락에서 흑인의 초점은 흑인의 [23]미학에 의해 제기된 또 다른 비판이었다.폴라드는 블랙 에스테틱의 예술적, 사회적 가치로 만들어진 예술이 흑인 남성적 재능을 강조하는데, 이 운동이 여성만을 사색으로 포함시키는지는 미지수라고 주장한다.

흑인 인구가 변화하기 시작하면서 트레이 엘리스는 그의 에세이 "The New Black Ametic"[32]에서 다른 결점을 지적한다.문화적 배경에서 흑인은 더 이상 백인과 흑인을 달래거나 기쁘게 하기 위해 부정할 수 없다.뮬라토에서 "중산층의 2세대에 의해 추진된 부르주아 이후의 운동"에 이르기까지, "흑인의 미학"이라는 구절이 흑인을 강요하듯이 흑인은 하나의 정체성이 아니라 오히려 다면적이고 [32]광대한 존재이다.

주요 작품

블랙 아트

아미리 바라카의 시 "검은 예술"은 그가 흑인 예술 운동을 더욱 논쟁적이고 시적으로 심오한 보충물 중 하나이다.이 작품에서 바라카는 정치와 예술을 융합하여 흑인 투쟁에 유용하지 않거나 적절하게 대표되지 않는 시를 비판한다.특히 민권운동으로 알려진 기간인 1966년에 처음 출판된 이 작품의 정치적 측면은 인종차별과 부정을 포함한 현실적인 본성에 대한 구체적이고 예술적인 접근의 필요성을 강조한다.흑인 예술 운동은 시민권 운동의 공인된 예술적 요소로서 활동하며, 시민권 운동에 뿌리를 두고 있으며, 흑인 예술가(시인, 극작가, 작가, 음악가 등)에게 정치적 목소리를 부여하는 것을 목표로 한다.이 운동에서 중요한 역할을 하는 바라카는 민권 운동 기간 동안 정치 지도자들에 의해 보여지는 비생산적이고 동화적인 행동이라고 생각되는 행동을 호소한다.그는 저명한 흑인 지도자들을 "백악관 계단에 서 있다"고 묘사했다.사람들을 위해 냉정하게 협상하는 보안관의 허벅지 사이에 무릎을 꿇고 있다.바라카는 또한 엘리자베스 테일러를 아름다움에 대한 인식에 영향을 미치는 사회의 원형 모델이라고 언급함으로써 백인 및 흑인 조상의 개인에 대한 영향을 강조함으로써 유로 중심적 사고방식의 문제를 제시한다.바라카는 흑인 사회를 향한 그의 메시지를 목표로 하고 있으며, 흑인들의 영향을 받지 않고 흑인들을 단결시켜 하나의 운동으로 만드는 것을 목적으로 하고 있다."블랙 아트"는 블랙 에스테틱의 관점에서 그 결속력과 창의성을 강화하는 것을 의도한 표현의 매개체 역할을 한다.바라카는 시가 "당신을 쏘고, 당신을 사랑하고"[33] 주류 욕망에 굴복해서는 안 된다고 믿는다.

그는 이러한 접근 방식을 힙합의 출현과 연계시켜 "살아있는 말...살아있는 살과 피를 [33]뿜어내는" 운동으로 그린다.바라카의 카타르시틱한 구조와 공격적인 음색은 "진정하고, 왜곡되지 않으며, 현대적인 흑인 [34]어반 음악의 형식"으로 인해 주류 수용 영역에서 논란을 일으켰던 힙합 음악의 시작과 견줄 만하다.Baraka는 통합이 본질적으로 반흑인 세계에서 흑인 정체성과 미학을 갖는 합법성을 빼앗아 간다고 믿는다.순수하고 사과 없는 흑인과 백인의 영향을 받지 않음으로써 바라카는 흑인의 세계가 실현될 수 있다고 믿는다.힙합은 블랙 미학의 두드러진 음악적 형태로 인정받아 왔지만, 비생산적인 통합의 역사는 1950년대 주류에서 새롭게 형성된 내러티브의 출현을 시작으로 음악의 스펙트럼 전반에 걸쳐 보여진다.비생산적인 통합에 대한 바라카의 냉소적인 환멸의 상당 부분은 "레코드사들이 흑인 아티스트들이 원래 연주했던 리듬 앤 블루스 [34]차트에서 인기 있었던 노래를 적극적으로 커버하려고 했던" 로큰롤의 시기인 1950년대에서 비롯될 수 있다.비생산적인 통합의 문제점은 1981년에 설립된 미국 힙합 그룹인 Run-DMC에서도 잘 나타난다. Run-DMC는 록 그룹 에어로스미스와 1986년에 "Walk This Way"를 리메이크하여 널리 받아들여지게 되었고, 이는 명백히 젊은 백인 [34]관객들에게 어필하게 되었다.힙합은 1990년대 랩의 발달과 함께 주류의 수용에 지속적으로 도전하는 진화하는 음악 장르로 부상했다.이것의 중요하고 현대적인 예는 "갱스타 랩"으로 알려진 힙합의 하위 장르를 소개한 미국의 잘 알려진 래퍼, 작곡가, 그리고 배우인 아이스 큐브가 사회적 의식과 정치적 표현을 음악과 결합한 것이다.1960년대는 더욱 노골적인 인종차별주의 시대로 작용하면서, 바라카는 예술을 통한 수정되지 않은 표현에 기반을 둔 힙합의 혁명적인 본성에 주목한다.이러한 음악 표현 방식은 생산적이고 정치적으로 움직이는 시에 초점을 맞춘 바라카의 "검은 예술"에서 제시된 이상과 상당히 유사하다.

혁명극장

'혁명극장'은 1965년 바라카가 쓴 에세이로, 문학과 연극 예술을 통한 변화의 필요성을 논한 흑인 예술 운동에 중요한 기여를 했다.그는 다음과 같이 말한다. "우리는 소리지르고 울부짖고, 살해하고, 고통 속에서 거리를 뛰어다닐 것이다. 만약 그것이 어떤 영혼이 감동하고, 세상이 무엇이고, 그것이 무엇이 되어야 하는지에 대한 실제 삶의 이해로 옮겨갈 것이다." 바라카는 그의 시, 드라마, 소설, 그리고 에세이를 썼다. 그의 시들은 미국 흑인들의 정치적 관심사에 충격을 주고 깨울 것이다.그가 이 [35]에세이로 뭘 하고 있었는지가 중요하죠말콤 엑스와 존 F가 우연의 일치로 보이지도 않았다. 케네디는 몇 년 안에 암살당했는데, 왜냐하면 바라카가 미국의 모든 변화의 목소리가 살해당했다고 믿었기 때문이다. 그리고 그것은 흑인 예술 운동에서 나올 글쓰기로 이어졌다.

바라카는 에세이에서 다음과 같이 말하고 있다.혁명극장은 세계에 의해 형성되며, 세계의 자연의 힘과 끊임없는 마음의 진동을 이용하여 세계를 재형성하기 위해 움직인다.우리는 역사이자 욕망이며, 우리는 무엇이고, 어떤 경험도 우리를 만들 수 있는 것이다."

그의 생각을 자극하는 이상과 유로 중심 사회에 대한 언급으로, 그는 흑인들이 흑인 정체성을 찾기 위해 백인 미학에서 벗어나야 한다는 생각을 강요한다.그는 에세이에서 "인기 있는 백인의 소설과 같은 인기 있는 백인의 극장은 피곤한 백인의 삶과 백설탕을 먹는 문제를 보여준다. 그렇지 않으면 커다란 큐빅으로 장식된 금발머리 소녀들을 무대에 올려놓고 춤추거나 노래하는 것처럼 보이게 한다"고 말한다.이것은 백인의 미학과 많은 관련이 있기 때문에, 「큰 코의 금발」과 같이, 「큰 코의 금발」처럼, 사회에서 인기 있는 것이 무엇이었는지, 또 모든 사람이 무엇을 열망해야 하는지를 한층 더 증명하고 있다.게다가, 이 금발머리들은 그들이 "춤을 추고 노래하는" 것처럼 가장했는데, 바라카는 춤을 추는 백인들은 춤을 추는 것이 전혀 아니라는 것을 암시하는 것으로 보인다.이러한 암시는 미국 흑인들이 대중의 눈에 잘 띄는 곳에 대한 질문을 불러일으킨다.바라카씨는 다음과 같이 말한다.「우리는 미덕과 감정, 그리고 세상에 있어서의 자연스러운 자아의 감각을 설파하고 있다.바라카의 에세이는 흑인 미국인들이 시, 노래, 춤, 예술로 구성되지만 이에 국한되지 않는 다양한 예술 형태를 통해 변화를 일으킬 수 있는 공간이 없다는 것이다.

사회에 미치는 영향

미국 시인 협회에 따르면, "미국 원주민, 라틴계 미국인, 게이, 레즈비언, 그리고 젊은 세대의 아프리카계 미국인 등 많은 작가들이 흑인 예술 [17]운동에 대한 그들의 빚을 인정했다."이 운동은 1960년대 중반부터 1970년대까지 약 10년 동안 지속되었다.이 시기는 문학계에 논쟁과 변화의 시기였다.미국에서 새로운 민족적 목소리를 묘사하는 데 한 가지 큰 변화가 일어났다.흑인 예술 운동 이전의 영문학은 백인 [36]작가들에 의해 지배되었다.

아프리카계 미국인들은 문학 분야뿐만 아니라 예술의 모든 분야에서 더 큰 존재가 되었다.연극 단체, 시 공연, 음악과 춤이 이 운동의 중심이었다.다양한 형태의 미디어를 통해, 아프리카계 미국인들은 다른 사람들에게 문화적 차이와 관점의 표현에 대해 교육할 수 있었다.특히 흑인 시 낭독은 아프리카계 미국인들에게 자국어 대화를 사용할 수 있게 했다.이것은 마야 안젤루와 로자 가이 같은 흑인 작가들이 참여한 할렘 작가 조합에서 보여졌다.이러한 공연은 정치적 구호를 표현하고 조직화의 도구로 사용되었다.연극 공연은 또한 지역 사회 문제들과 조직들을 전달하기 위해 사용되었다.이 극장은 문화 센터뿐만 아니라 미국 전역에 거점을 두고 있으며 지역 회의, 스터디 그룹, 영화 상영을 위해 사용되었다.신문은 흑인 예술 운동을 확산시키는 주요 도구였다.1964년, 흑대화(Black Dialogue)가 출판되어 최초의 주요 예술 운동 출판물이 되었다.

흑인 예술 운동은 비록 짧지만 미국 역사에 필수적이다.그것은 모든 아프리카계 미국인 공동체에서 정치적 행동주의와 연설의 사용을 촉진시켰다.그것은 아프리카계 미국인들이 지역사회에 관여할 뿐만 아니라 대중 매체에서 그들의 목소리를 표현할 수 있는 기회를 주었다.

"블랙 아트 운동은 제2차 세계대전 이후 미국의 가장 흥미로운 시, 드라마, 무용, 음악, 시각 예술, 픽션을 만들어 냈고 토니 모리슨, 은토자케 샨지, 앨리스 워커, 어거스트 윌슨 같은 많은 "포스트 블랙 아티스트"가 이 [15]운동에 의해 형성되었다고 주장할 수 있다.

블랙 아트 무브먼트는 또한 예술의 공적 자금과 다양한 예술 [15]이니셔티브에 대한 대중의 지지를 증가시키기 위한 인센티브를 제공했다.

레거시

이 운동은 아프리카계 미국인 문학에서 가장 중요한 시기 중 하나로 여겨져 왔다.그것은 흑인들에게 그들만의 출판사, 잡지, 잡지, 잡지 그리고 예술 기관을 설립하도록 영감을 주었다.그것은 대학 [37]내에 아프리카계 미국인 연구 프로그램의 설립으로 이어졌다.그 운동은 말콤 [16]X의 암살로 촉발되었다.이 운동에 참여한 유명한 작가로는 니키 조반니, 소니아 산체스, 마야 안젤로, 호이트 W 등이 있다. 풀러와 로자 [38][39]가이엄밀하게는 이 운동의 일부는 아니지만 소설가 토니 모리슨이나 이스마엘 리드 같은 다른 저명한 흑인 작가들도 이 운동의 예술적, 주제적 관심사를 공유하고 있다.리드는 변론가도 지지자도 아니지만 다음과 같이 말했다.

나는 블랙 아츠가 많은 흑인들에게 글을 쓰도록 영감을 주었다고 생각한다.게다가 블랙 아츠 없이는 다문화주의 운동은 없을 것이다.라틴계 미국인, 아시아계 미국인, 그리고 다른 사람들은 모두 1960년대 사례의 결과로 글을 쓰기 시작했다고 말한다.흑인들은 동화되지 않아도 된다는 예를 들었다.당신은 당신만의 일을 할 수 있고, 당신만의 배경, 당신만의 역사, 당신만의 전통, 당신만의 문화를 가질 수 있습니다.나는 그 도전이 문화적 주권에 대한 것이라고 생각하고 블랙 아츠는 그것에 [40]타격을 주었다.

BAM은 다양한 민족적 목소리를 묘사함으로써 문학계에 영향을 미쳤다.이 운동 이전에는 문학적 규범이 다양성이 부족했고, 당시 주류에서 중시되지 않았던 소수 인종과 민족적 관점에서 사상을 표현하는 능력이 부족했다.

영향을 주다

연극 단체, 시 공연, 음악과 춤이 이 운동에 집중되었고, 따라서 아프리카계 미국인들은 문학과 예술 분야에서 사회적, 역사적 인정을 받았다.주어진 기관과 신뢰도 덕분에, 아프리카계 미국인들은 또한 문화적 차이에 대한 다양한 표현과 언론 매체를 통해 다른 사람들을 교육할 수 있었다.가장 흔한 형태의 가르침은 시 낭독이었다.흑인 공연은 그들 자신의 정치적 광고, 조직, 그리고 지역 사회 이슈에 사용되었다.흑인 예술 운동은 신문 [41]광고의 사용으로 확산되었다.최초의 주요 예술 운동 출판물은 1964년에 출판되었다.

"1960년대 [17]흑마법의 시집 1961~1967년(1969년)은 1960년대 흑인의 창작 에너지의 가장 훌륭한 산물 중 하나인 아미리 바라카만큼 실험과 현지어의 조합에 능한 사람은 없었다."

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레퍼런스

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