죽은 토끼에게 사진을 설명하는 방법

How to Explain Pictures to a Dead Hare

죽은 토끼에게 사진을 설명하는 방법(독일어: Wie man dem toten Hasen die Bilder erklert)는 독일의 예술가 Joseph Beuys가 1965년 11월 26일 뒤셀도르프의 Galerie Schmela에서 제정한 공연 작품이다. 개인 갤러리에서 열린 뷰이스의 첫 단독 전시회에 불과했지만, 때로는 그의 가장 잘 알려진 액션으로 일컬어지기도 한다.[1]

과정

공연이 시작되자 Beuys는 갤러리 문을 안에서 잠그고 갤러리 방문객들은 밖으로 나갔다. 그들은 창문을 통해서만 그 광경을 관찰할 수 있었다. 그는 머리에 온통 꿀과 금잎을 입힌 채 죽은 토끼에게 그림을 설명하기 시작했다. 분명한 대화로 팔에 안겨 죽은 동물에게 속삭이며, 그는 전시회를 미술품에서 미술품까지 처리했다. 때때로 그는 멈춰서서 갤러리 중앙으로 돌아오곤 했는데, 그곳에서 그는 바닥에 누워 있는 죽은 전나무를 밟았다.[2] 세 시간 후에 대중은 방으로 들어가게 되었다. 베이스는 토끼를 팔에 끼고 구경꾼들에게 등을 보인 채 출입구의 의자에 앉았다.

해석 및 컨텍스트

이 공연은 뷰이스가 1950년대를 그린 그의 그림에서 이미 시작되었던 넓은 의미의 예술에 대해 발전시킨 최고점이었다. 그는 시청자들을 위해 사실상 침묵하는 행동으로 "미술 설명"의 의식을 축하했다.

이 공연에서 사상과 언어, 형식과의 관계도 뷰이스의 특징이었다. 는 마지막 연설 독일어(독일어: Sprechen über Deutschland, 1985년)에서 자신이 본질적으로 말을 잘하는 사람임을 강조했다. 또 다른 예로, 그는 "내가 말할 때, 나는 그 힘의 충동이 성장의 영적 인식인 보다 완전하게 서술된 언어로 흐르도록 지도하려고 노력한다"[nb 1][3]고 말한 것으로 인용된다. 그의 비주얼 작품에 말과 대화가 접목된 것은 죽은 토끼에게 그림을 설명하는 방법에서 의미 있는 역할을 한다.

산토끼는 많은 종교에서 넓고 수세기나 된 상징적 의미를 지닌 동물이다. 그리스 신화에서는 사랑의 여신 아프로디테와 연관되었고, 로마인게르만족에게는 다산의 상징이었으며, 기독교에서는 부활과 연결되게 되었다. 이러한 해석은 베이스가 공연할 때 입었던 '마스크'도 뒷받침한다. 태양력, 지혜, 순결의 상징으로 을, 재탄생을 상징하는 게르만인의 상징으로 을 들 수 있다.

베이스는 이렇게 설명했다.

나에게 산토끼는 화신의 상징이다. 산토끼는 정말 상상 속에서만 인간이 할 수 있는 것이다. 굴을 파서 땅속에 집을 짓는다. 그러므로 그것은 지구에 스스로를 감금한다. 그것만이 중요하다. 그래서 나는 그렇게 생각한다. 내 머리 위의 꿀은 당연히 생각과 관계가 있다. 인간은 꿀을 생산하는 능력은 없지만, 사고하고, 사상을 생산하는 능력은 가지고 있다. 그러므로 사상의 케케묵고 병적인 본성은 다시 한번 살아가게 만든다. 꿀은 의심할 여지 없이 살아있는 물질이다. 인간의 생각 또한 살아날 수 있다. 반면에 지적하는 것은 생각하기에 치명적일 수 있다: 정치나 학계에서 죽을 때까지 자신의 생각을 말할 수 있다.[nb 2][4]

그러한 물질과 행동은 Beuys에게 특정한 상징적 가치를 가지고 있었다. 예를 들어, 꿀은 (루돌프 슈타이너에 이어) 뷰이스에게 있어서 따뜻함과 형제애의 이상적인 사회를 대표하는 벌들의 산물이었다. 금은 연금술 안에서 그 중요성이 있었고, 화성의 금속인 철은 지구와의 연결과 강인함의 남성적 원리를 상징했다. 뷰이스가 토끼와 함께 앉아 있는 공연의 한 사진은 뷰이스가 동의하지 않았지만 일부 비평가들에 의해 "20세기의 새로운 모나리자"로 묘사되었다.[5]

이 공연은 핵심 작품으로 여겨지고 있으며, 2005년 솔로몬 R에서 마리나 아브라모비치 감독이 다시 창작하였다. 구겐하임 미술관은 그녀의 시리즈 "세븐 이지피스"의 일부로 뉴욕에 있다.

인용구

  1. ^ 샌들러, 어빙 포스트모던 시대의 예술: 1960년대 후반부터 1990년대 초반까지 두 번째 판이다. 웨스트뷰 프레스, 1997. ISBN0-8133-3433-0 P.89 [1]
  2. ^ 하이너 스타헬하우스, 조셉 뷰이스, 애브빌 프레스, 1987년 (데이비드 브리트 번역), 135페이지. 인용, 2009년 8월 10일 회수
  3. ^ 마틴 뮐러, 위 뎀 투텐 하센 사망 빌더 에르클라르트 샤마니스무스 und Erkenntnis im Werk von Joseph Beuys. (Disertation) VDG Weimar 1994, ISBN 3-9803234-8-X
  4. ^ 리베르크네히트 1971년, 아드리아니 / 콘네르츠 / 토마스 , 1984년, P.155 인용
  5. ^ Robert Ayers (November 9, 2005), Marina Abramovic, ARTINFO, archived from the original on December 4, 2008, retrieved 2008-04-22CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없음(링크)

번역 참고 사항

이 글에서 사용된 Beuys의 인용문 영문 번역은 어떤 식으로든 공식적이지 않다. 그 화가의 뜻을 잘못 표현한 것은 의도하지 않은 것이다. 투명성을 위해 독일어 원본을 아래에 제시한다.

  1. ^ 독일어: „ Wenn ich sprerche (…), versuchuch ich die Ich dieer Kraft einzufüren, die aus einem volleren Sprachbegriff flieen, welcher der Geistige der Entwicklung ist.
  2. ^ 독일어: „Für mich ist der Hase dai Inkarnation, Denn der Hasecht das ganz real, Gedanken kann의 Der Mensch nur. Er grabt sich ein, er grabt sich ein Bau. Er Inkarniert sich in die Erde, und das allein is wicht wicht. 다이에르데에 잉카니에르츠 그래서 Mir vor. Mit Honigauf dem Kopf tue ic naturlich etwas, mit denken zu tun hat이었다. Die Menschliche Faigkeit ist, nicht Honig Abzugeben, sondend Zu denken, Ideen Abzugeben. Dadurch wird der Todescharakter des Gedankens weder lebendig gemacht. Denn Honig ist zweifelslos eine lebendige Substantanz. Denn Honig ist Zweifelsl 데르 멘슐리히 게단케 칸 오흐 르벤디그 세인 Er kann anver aver inteellektualisierend tödlich sein, auch tot bleieben, sich todbringend éuernen etwa im politischen Bereich ether der Petdagik.

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