잔혹극장

Theatre of Cruelty
단편을 보려면 잔혹극장(Discworld)을 참조하십시오.

잔혹극장(프랑스어: 프랑스인 테레 드 라 크루아테: 테레 잔인)는 일반적으로 안토닌 아르토와 관련된 극장의 한 형태다. 잠시 초현실주의 운동의 일원이었던 아르토우는 The The The Theatre와 그것의 Double에서 그의 이론을 개략적으로 설명했다. 잔혹극장은 서양 전통극장과의 단절이자 예술가들이 관객의 감각을 폭행하는 수단으로 볼 수 있다. 아르토우의 작품은 장 지네테, 저지 그로토스키, 피터 브룩, 로미오 카스텔루치 등 작가들에게 큰 영향을 미쳤다.[citation needed]

역사

안토닌 아르토우는 전위극의 배우, 극작가, 수필가로 잘 알려져 있었으며,[1] 1924년부터 1926년까지 파리에서 잠시 초현실주의 운동의 일원으로 활동하다가, '반란을 일으키며 끊임없이 반항하는 그의 통제할 수 없는 성격과 안드레 브레톤에 의한 퇴장'을 가져왔다.[2] 1914년부터 1939년까지 프랑스에서 발전한 전위극의 상당 부분은 전통에 대한 반란으로 볼 수 있다. 제1차 세계대전의 사건들에 깊은 영향을 받은, 그 운동의 예술가들은 세계 전쟁을 허용했던 기존의 사회 구조에 대해 점점 더 회의감을 느꼈다.[3]

아르토우가 결국 초현실주의에서 벗어나겠지만, 그 운동은 잔혹함에 대한 그의 후기 이론을 구체화하는 데 도움을 주었다. 안드레 브레톤이 이끄는 초현실주의 극장은 무의식이 예술적 진리의 원천이라는 믿음을 반영했다. 브레톤은 초현실주의에 관한 성명서에서 "순수한 심령 자동주의(pure symeric automatism)"를 쓰는데, 이 자동주의(possibility)는 사상의 실제 과정을 표현, 구두, 글로 표현, 또는 다른 방법으로 표현하기 위한 것이다. 사상의 받아쓰기, 이성에 의해 행사되는 모든 통제가 없고 모든 미적 또는 도덕적 선입관 밖에 있는 상태에서."[3]

1926년, 초현실주의 극작가 로저 비트라와 연합하여 아르토우는 비현실주의 드라마만을 제작하는 극장 알프레드 재리를 설립했다. 그 극장은 겨우 2년 동안 계속되었다.[3] 초현실주의 극장에서의 그의 작품 이후, Artaud는 1931년 파리 식민지 전시회에서 본 발리 무용단 공연에서 영감을 받은 후 잔혹행위에 대한 그의 이론을 발전시켰다. 발리 춤의 공연 컨벤션은 아르토우가 이전에 경험했던 어떤 것과도 달랐고, 그는 댄서들의 강렬한 육체성에 충격을 받았다.[4] Artaud는 7년 후인 1938년에 The The The Theatre and Its Double에 그의 주요 작품을 출판했다.[3]

이론

안토닌 아르토

브리태니커 백과사전은 잔인무도한 극장을 "인간의 잠재의식을 해방시키고 인간을 자신에게 드러내기 위한 원시적인 의례적 경험"[5]으로 묘사하고 있다. It goes on to say that Manifeste du théâtre de la cruauté (1932; Manifesto of the Theatre of Cruelty) and Le Théâtre et son double (1938; The Theatre and Its Double) both called for "communion between actor and audience in a magic exorcism; gestures, sounds, unusual scenery, and lighting combine to form a language, superior to words, that can be u사고와 논리를 전복시키고 관객에게 충격을 주어 자기 세계의 현주소를 보게 하는 진정제."[5] 아르토드는 극장에서 심리학의 위험을 경고하고, 작품 무대에 존재하는 모든 것들인 미장센이 구어에 대한 최소한의 강조로 성문화된 무대 언어로 이해될 수 있는 극장을 만들기 위해 노력했다.[6]

Artaud의 "theatre" 및 "cruelty" 정의

아르토우는 잔인함에 관한 그의 글에서 "테아트르"와 "크루엘티" 둘 다 그들의 구어적 의미와 별개라고 언급한다.[citation needed] Artaud에게 극장은 소극적인 관객 앞에서 무대화된 공연을 의미하지는 않는다.[citation needed] 그 극장은 우리를 일깨워주는 관습이다. '신경과 심장'을 통해 '당장 격렬한 행동'을 경험하게 되는데, 이를 통해 '그 이미지의 불꽃 같은 자력으로 우리를 자극하고 손길은 결코 잊을 수 없는 영적 치료제처럼 우리에게 작용한다'는 것이다.[7]

마찬가지로 잔인함은 감정적 또는 신체적 폭력을 의미하지 않는다. 학자인 네이선 고렐릭에 따르면

잔인함은, 더욱 심오하게, 불필요해졌거나, 게을러졌거나, 또는 강제적인 세력으로부터 제거된 삶의 끊임없는 동요다. 잔혹극장은 '영원한 갈등'의 사상을 '우리 안에 끈질기게 뿌리내리기 위해 '범죄, 사랑, 전쟁, 또는 광기'라는 모든 것을 표현한다. 이 사상은 생명은 끊임없이 찢겨지고, 창조된 모든 것이 올라가고, 우리의 정해진 계급에 반하여 주장되는 경련이다.[7]

아르타우에게 잔인함은 오로지 가학 행위나 고통을 유발하는 것이 아니라, 잘못된 현실을 산산조각내려는 폭력적이고 육체적인 결단력이다. 그는 텍스트가 의미보다 폭군이었다고 믿었고, 대신에 생각과 몸짓의 중간인 독특한 언어로 이루어진 극장을 옹호했다. 아르토우는 육체적인 용어로 영적인 것을 묘사했고, 모든 극장은 우주에서 육체적인 표현이라고 믿었다.

잔인극장은 삶에 대한 열정적이고 경련적인 개념을 극장에 복원하기 위해 만들어졌으며, 그것이 기반이 되는 잔인함을 이해해야 하는 것은 이러한 폭력적인 엄격함과 극도의 경치적 요소들의 응결이라는 의미에서 만들어졌다. 필요할 때는 피투성이가 되겠지만 조직적으로 그렇게 되지는 않을 이 잔인함은 따라서 반드시 치러야 할 대가를 생명에게 지불하는 것을 두려워하지 않는 일종의 엄중한 도덕적 순수성과 동일시될 수 있다.

— Antonin Artaud, The Theatre of Cruelty, in The Theory of the Modern Stage (ed. Eric Bentley), Penguin, 1968, p.66

분명히, 그의 생각을 완전히 이해하기 위해서는 아르토우의 잔인성이라는 용어의 다양한 용어가 검토되어야 한다. Lee Jamieson은 Artaud가 잔인하다는 용어를 사용한 네 가지 방법을 확인했다. 첫째, 인간 존재의 본질을 비유적으로 묘사하는 것이다.

[니에테스의 잔인함에 대한 정의는 아르토우 자신의 것을 알려준다. 모든 예술은 경험의 스릴을 재현하기 위해 삶의 밑바탕에 깔린 잔혹함을 구체화하고 강화한다고 선언한다. 아르토우가 공식적으로 니체를 인용한 것은 아니지만, [그들의 글]에는 친숙한 설득력 있는 권위, 유사한 풍부한 문구, 극단주의에서의 모티브가 포함되어 있다.

— Lee Jamieson, Antonin Artaud: From Theory to Practice, Greenwich Exchange, 2007, p.21-22

아르토우가 (자미손에 의하면) 이 용어를 두 번째로 사용한 것은 훈육의 한 형태라고 할 수 있다. 아르토드는 '형식을 거부하고 혼란을 부추기고자'(Jamieson, p. 22)했지만, 연주 기법에서도 엄격한 규율과 엄격함을 내세웠다. 그 용어의 세 번째 용어는 '연극적 표현으로서의 난해함'이었다. 잔혹극장은 관객들을 행동의 중심에 내던져 본능적인 차원에서 공연에 참여하도록 강요하는 것을 목표로 삼았다. Artaud에게 있어 이것은 관객들에게 잔인하지만 필요한 행동이었으며, 그들의 안일함에서 그들을 놀라게 하기 위해 고안된 것이었다.

Artaud는 미적 거리를 없애기 위해 노력했고, 관객들을 삶의 위험에 직접 접촉하게 했다. 극장을 보호받기보다는 관객이 노출되는 곳으로 바꾸어놓음으로써 아르토우는 그들에게 잔혹행위를 저지르고 있었다.

— Lee Jamieson, Antonin Artaud: From Theory to Practice, Greenwich Exchange, 2007, p.23

아르토드는 관객들을 '스펙타클'(극의 그의 용어)의 한가운데에 앉히고 싶어했고, 그래서 관객들은 '그것의 영향을 받고 육체적으로 영향을 받게 될 것이다. 그는 이 레이아웃이 마치 '피질'과 같다고 언급했다. - 끊임없이 변화하는 모양 - ' 갇히고 무력해지는 것'이다. 그는 또한 큰 외침, 비명, 섬뜩한 소리, 또는 청중을 불편하게 만드는 소리를 통합하여 말이나 대화보다는 소리를 크게 강조하였다. 말은 불충분한 표현 수단이었다.

마침내 아르토우는 그의 철학적 관점을 묘사하기 위해 이 용어를 사용했다.

서부극장과 헤어지다

The The The The Theatre and Its Double에서 Artaud는 동양적인 형태의 극장, 특히 발리인에 대한 감탄을 표현했다.[citation needed] Artaud는 주로 개인의 심리적 고통이나 특정 집단의 사회적 투쟁을 조사하면서 서부의 극장의 초점이 너무 좁아졌다고 느꼈다. 그는 종종 인간이 서로를 학대하는 근본 원인이 된다고 믿었던 잠재의식의 측면을 파고들고 싶었다.[8] 관객들의 감각에 대한 공격을 통해, 아르토우는 연극적인 경험이 파괴적인 감정을 숙청하고 사회가 억압하도록 강요하는 기쁨을 경험하는 데 도움을 줄 수 있다고 확신했다. Artaud에게는 "극장은 종기를 집단적으로 배출하기 위해 만들어졌다."[3]

언어의 부족

Artaud는 언어가 트라우마를 표현하기에 완전히 불충분한 수단이라고 믿었다. 따라서, 그는 단어들은 의미를 빼앗고 그들의 포닉적인 요소들을 위해 선택되어야 한다고 느꼈다. 학자인 로버트 보크에 따르면, "잔혹의 극장에서의 연설은 더 이상 어떤 대상을 존재로 초대하지 않고 그것의 존재를 배제하려고 애쓰면서, 말이 통하지 않는 소리, 울음, 횡설수설하는 비명으로 전락한다"[8]고 한다. 다소 역설적으로 아르토우는 자신의 캐릭터들이 남들이 말할 수 없는 것들을 표현할 수 있다고 주장한다. 보크는 "아토드는 그의 플레이가 우리 모두가 인정하려 하지 않고 있는 감정과 경험을 드러내도록 제안하는 것 같다"고 주장한다.[8]

"불가능한 극장"

스테판 바버는 "잔혹의 극장은 종종 '불가역 극장'이라고 불렸는데, 이는 그것이 만들어 낸 영감의 순수성을 위해 필요하지만, 그 구체적인 세부적인 부분에서는 절망적일 정도로 모호하고 은유적인 것이다"라고 설명한다. 이러한 불가능성은 다른 사람들이 자신의 원리를 탐구하기 위한 기초로서 그의 원칙의 버전을 명확히 표현하는 것을 막지 못했다. 수지 타루는 "그 많은 연극 예술가들이 아르토우드의 혈통을 선언했지만, 그들이 발현하는 아르토우는 자신들의 것만큼 아히스토리적이고 초월적인 헌신이 돋보인다"고 주장한다. 그녀는 또 다른 Artaud와 "그가 산파였던 전통"[9]이 있다고 제안한다.

프로덕션 및 스테이징

아트하우스는 무대와 강당을 폐지하고, 세트와 소품, 탈을 없애고 싶었다. 그는 공연 공간을 관객들이 중앙에 앉아 있고 배우들이 주위에서 공연하는 빈 방으로 상상했다. 무대 효과에는 관객의 감성을 자극하고 완전히 연극 체험에 몰입하기 위해 압도적인 사운드와 밝은 조명이 포함됐다.[10] 아르토우는 '대중들이 모든 감각으로 먼저 생각하기 때문에' '마음보다는 감각에 우선'하는 이런 방법들을 사용함으로써 관객들의 저항을 잠식할 수 있다고 믿었다.[3]

그의 일생 동안, 아르토우는 잔인함의 극장의 이론을 실행에 옮긴 연극을 단 한 편만 제작했다. 그는 1935년 파리의 테트레 데 폴리스와그람에서 페르시 비셰 셸리의 같은 제목의 극적인 작품에서 각색된 레시 첸시를 무대에 올려 감독했다.[11] 이 연극은 상업적이거나 비판적인 성공을 거두지 못했고 17회의 공연만을 위해 공연되었다. 그러나 아르토우는 재정적인 제약 때문에 어쩔 수 없이 시야의 범위를 제한하면서도 레스 첸시가 <잔혹의 극장>의 교리를 본받는데 성공했다고 믿었다.[11]

레거시

학자인 페리클레스 루이스에 따르면, 잔인함의 극장의 영향은 제2차 세계 대전 이후 극작가인 장 지네트의 작품에서 가장 뚜렷하게 볼 수 있다. 그의 연극은 정치적 지배에 의해 야기되는 부정적인 결과와 고통을 보여주기 위해 의례적인 살인과 제도적인 억압의 특징을 보였다.[10] 1960년대에 폴란드 극장 연구소의 예지 그로토프스키를 비롯한 다수의 감독들이 아르토우의 이론과 무대 연습을 작품에 접목하기 시작했다. 영국에서는 유명한 극장 감독 피터 브룩이 로열 셰익스피어 컴퍼니에서 일련의 워크샵에서 극장의 잔혹함을 실험했다. 이러한 실험들은 피터 와이스가 1966년에 작곡한 RSC의 찬사를 받은 Marat/Sade의 그의 연출과 무대에 반영된다.[12] 마라트/세이드는 사회구조의 변화 속에서 계급투쟁과 인간의 고통을 묘사하기 위해 아르토드와 브레히트 양쪽에서 개발한 극적 장치를 사용한다.

독일의 극작가 Heiner Müller는 우리가 아직 연극 문화에 대한 Artaud의 공헌을 완전히 느끼거나 감사할 수 없다고 주장한다; 그의 생각은, Müller가 '비극적인':"[13]비상사태는 Artaud이다. 그는 경찰에게서 문학을 빼앗고, 의학을 멀리했다. 이 행성의 모든 대륙에 똑같이 비치는 고문의 태양 아래 그의 텍스트는 꽃을 피운다. 유럽의 폐허에 대해 읽으면 고전이 될 것이다."[14]

현대 활동가 응용

2011년, 지리학과 사회학과 교수 그룹이 아마존 유역의 농경 투쟁과 삼림 벌채를 탐구하기 위한 개념적이고 경험에 근거한 기법으로 <잔혹의 극장>을 이용했다. 이 교수들은 "극장은 보다 일반적으로 잔인한 공연의 구조를 제공하며, 산림 파괴와 함께 폭력적인 토지 분쟁은 예측 가능한 연극 행사의 비극을 구성한다고 제안한다. 즉, 인간과 환경에 대한 모든 끔찍한 함축적 의미를 지닌 아마존의 폭력적인 토지 갈등은 심신에 철학적이고 물질적인 결과를 초래하는 연극적 구조로 파악될 수 있다."[15]

참고 항목

인용구

  1. ^ Wadsworth, W.B. (2007). The Wadsworth Anthology of Drama. Boston, MA: Thomson Wadsworth. p. 941. ISBN 978-1-4130-1767-0.
  2. ^ Artaud, Antonin, 1896-1948. (1996). Antonin Artaud : works on paper. Rowell, Margit., Museum of Modern Art (New York, N.Y.). New York: Museum of Modern Art. p. 14. ISBN 0870701185. OCLC 35825600.CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  3. ^ Jump up to: a b c d e f Brockett, Oscar G. (2007). History of Theatre. Boston, MA: Perason Education. pp. 420–421. ISBN 978-0-205-47360-1.
  4. ^ "Artaud and the Balinese Theater" (PDF). Bali Purnati Center of the Arts. Retrieved April 25, 2014.
  5. ^ Jump up to: a b "Antonin Artaud French author and actor". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2019-07-16.
  6. ^ Artaud, Antonin (1986). Das Theater und sein Double (in German). Frankfurt a.M.: Fischer. p. 88.
  7. ^ Jump up to: a b Gorelick, Nathan (2011). "Life in Excess: Insurrection and Expenditure in Antonin Artaud's Theatre of Cruelty". Discourse. 33 (2): 263.
  8. ^ Jump up to: a b c Vork, Robert (2013). "The Things No One Can Say: The Unspeakable Act in Artaud's Les Cenci". Modern Drama. 56 (3): 306–326. doi:10.3138/md.0517.
  9. ^ 타루(1984년)를 참조하라.
  10. ^ Jump up to: a b Lewis, Pericles (2007). The Cambridge Introduction to Modernism. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 200.
  11. ^ Jump up to: a b Vork, Robert (March 13, 2013). "Things That No One Can Say: The Unspeakable Act in Artaud's Les Cenci". Modern Drama. 56 (3): 1. doi:10.3138/md.0517.
  12. ^ "Theater of Cruelty". Styles of Performance – Theater of Cruelty. Abilene Christian University. Retrieved March 28, 2013.
  13. ^ 포스트모던 극장에서의 브레히트-아토우 대화는 라이트(1989), 프라이스(1990), 하우 크릿저(1991)를 참조한다.
  14. ^ 뮐러(1977), 페이지 175.
  15. ^ 워커(2011년)

참조

  • 안토닌 아르토, 메리 C. 리차드(번역기), The The The Theater and Its Double. 그로브 프레스, 1994. ISBN 0-8021-5030-6
  • 바버, 스티븐. 1993. 안토닌 아르토: 주먹과 폭탄. 런던: 파버, ISBN 0-571-17252-0
  • 하우 크릿처, 아멜리아. 1991. 카릴 처칠의 연극: 권한 부여 극장. 햄프셔의 베이싱스토크: Palgrave Macmillan. ISBN 0-333-52248-6
  • Jamieson, Lee. 2007. 안토닌 아르토: 이론에서 실천 런던으로: 그리니치 거래소. ISBN 978-1-871551-98-3.
  • 뮐러, 하이너 1977년 "아토드 잔혹함의 언어" 게르마니아에서. 버나드 슈트와 캐롤라인 슈트체입니다 에드 실베어 로트링거 Semiotext(e) Foreign Agent Ser. 뉴욕: 세미모텍스트(e), 1990. ISBN 0-936756-63-2. 페이지 175.
  • 가격, 데이비드 W. 1990. "신체의 정치: 피나 바우슈의 탄츠테이터" Theatre Journal 42.3 (10월). 322-331.
  • 타루, 수지 J. 1984. 성능: 포스트 아터우 극장. 뉴델리: 아놀드 하이네만. ISBN 0-391-03050-7
  • 워커, 로버트, 시몬스, 신시아, 알드리히, 스티븐, 퍼즈, 스티븐, 아리마, 에우제니오, 칼다스, 마르셀루스. 아마존의 잔혹극장. 미국 지리학자 협회의 연보. 제101권: 1156-1170.

외부 링크