쇼브레드

쇼브레드(Hebread: חםם le le le פ leם le lechem hanīm, 문자 그대로: "얼굴의 빵")^[1]는 킹 제임스 버전에서: 셰브레드는 성경적 또는 유대적 맥락에서, 특별히 마련된 식탁 위에, 신에게 바치는 제물로 항상 놓여진 빵이나 빵 덩어리를 가리킨다. 성경에서는 빵이 끊임없이 하나님 앞에 서야 한다고 규정하고 있기 때문에(^[2]출구 25:30) 보다 더 적절한 번역은 존재 빵일 것이다.

성서참고

토라 내에서는 이 쇼브레드가 프리스틀리 강령과 성결 강령에 의해 독점적으로 언급되고 있으나,^[2] 성경의 일부 부분인 연대기, 사무엘 책, 왕실 책 등도 그 면에 대해 기술하고 있다. 성결법에서 쇼브레이드는 고운 밀가루로 구운 12개의 케이크로 설명되며, 테이블 위에 두 줄로 배열되어 있다. 각 케이크는 밀가루(레비티쿠스 24:5–6)의 "에바 2/10 부분"을 함유하고 있었다. 성서 규정에는 유향 컵을 케이크 줄 위에 놓도록 명시되어 있으며, 마소레틱 텍스트는 아니지만, 유향은 소금이 유향과 섞였다고 명시되어 있다; 유향은 아남네시스(하팍스 레고메논)라고 하며, 유향은 아남네시스(하팍스 레고메논)라고 하며, 유향에 바쳐진 (아즈카라)를 구성했다. 신에게 제단한다(레비티쿠스 24:7–9).

크로니클스에 따르면, 고핫 족은 빵의 순서에 따라 제빵과 세팅을 담당했는데,^[3] 고핫 족에게만 알려진 빵을 준비하는 데 비밀스러운 추가 요건이 있었음을 시사했다.^[2] 제단에는 발효된 제품이 금지되어 있고,^[4] 케이크에 제물을 바친 것으로 묘사되어 있지 않기 때문에 쇼브레이드가 발효되었을 가능성이 있으나,^[2] 성소의 안쪽으로 옮겨졌기 때문에 무연제되었을 가능성이 매우 높다.^[2]

그래서 탁자 위에는 항상 신선한 빵과 stale을 제거하기 시작했다. 그 케이크가 테이블을 일주일 동안 다음 안식일에 새 것으로 대체될 남게 된다면,[2]이 성경 텍스트 보고서는 유대인 제사장들 한 그들은 그렇게 신성한 pla에서 제거한 바 있는 케이크를 먹는 것 자격이 되었다.ce, 빵이 거룩하다고 생각했기 때문에 다윗이 놉에 머문 이야기는 아히멜렉(제사장)이 다윗의 요청에 따라 성스러운 빵을 주었다는 것을 언급하고 있다.^[5]

테이블(슐찬)

쇼브렛을 위한 상이나 슐찬은 성서의 규정에 따라 성소의 북쪽, 메노라 맞은편, 향단을 사이에 두고 놓도록 되어 있었다.^[6] 셉푸아긴트는 그 탁자를 단단한 금으로 묘사하지만, 마소레틱 텍스트에는 아카시아 나무로 만들어졌으며, 상부에 금 테두리를 두른 순수한 금으로만 씌워졌다고 기술하고 있다. 표의 치수는 2 엘, 1 엘 폭, 1.5 엘로 주어진다.^[7]

테이블의 발은 4개의 금반지를 채운 고리 모양의 외함을 가지고 있어 막대(아카시아 나무로 만들어 금으로 덮은 것)가 링을 통과하여 성막의 다른 특징과 같은 방식으로 테이블을 휴대할 수 있게 하는 데 사용되었다고 묘사된다. 성경 본문은 탁자를 운반할 때 청록색 천으로 덮고, 빵과 그릇을 천 위에 놓고, 또 다른 천은 주홍색으로 얹고, 그 위에 고운 피부를 덧대었다.^[8] 각 성소에는 성소 안에 열 개의 테이블이 있다고 크로니클스가 묘사한 예루살렘 성전을 제외하고는 테이블이 하나밖에 없었다.^[9]

테이블에는 금식기("잔, 그릇, 부어주는 투수")가 제공되어 ^[10]쇼브레드뿐만 아니라 테이블에도 다른 음식과 음료가 제공되었음을 시사했다. 성경의 킹 제임스 버전은 그 도구들이 "순서에 따라 설정되어야 한다"^[11]고 말한다.

솔로몬 사원에는 쇼브레드의 적절한 전시를 위해 만들어진 조항이 있었다.^[12] 안티오코스 에피파네스는 제2신전에서 쇼브레드 테이블을 약탈했지만,^[13] 유다 마카베우스 휘하에서 대체품이 만들어졌다.^[14]

기원

본문학자들에 따르면, 토라를 구성하는 문헌들 중 성결 강령과 사제 서원에 대한 추가만이 유일한 출처지만,^[2] 본문 학자들이 일반적으로 사제 서적보다 앞서 보는 사무엘^[15] 서적에서 언급함으로써 이 관습의 고증을 보여준다.^[16] [사무엘의 서적]에서 아히멜렉은 다윗의 부하들이 옛 쇼브릿지를 넘겨주기 전에 순결한 상태, 즉 여자와 성행위를 한 적이 없다는 확신을 달라고 요청하는 것으로 묘사된다. 성경학자들은 이것을 쇼브릿지가 원래 비인(bein)으로 여겨지는 제물음식이었음을 암시하는 것으로 보고 있다.g는 신과 공유하기 때문에 순결해야 하며,^[17][18] 따라서 빵은 타지 않고 대신 소비되어야 한다.^[2]

그 풍습은 그 지역에 널리 퍼진 것 같은데,^[19] 예를 들어 바빌로니아인들이 그들의 신에게 여러 종류의 케이크/빵(아칼루)^[2][2]을 바빌로니아어로 바빌로니아식 케이크/빵 공물을 일컫는 아시리아어 구절인 레헴 하파닌이 정확히 번역한 것이다. 이스라엘인의 경우, 많은 성서학자들이 직접 쇼브레드 사용을 신의 본거지로 보는 고대 사이비 종교,^[2] 신의 본거지로 보는 방주, 그리고 신이 나타나기를 선택할 때마다 먹을 것을 바치는 빵과 연결한다.^[20]

성경 showbread처럼, 바빌로니아인과 도성이 일반적으로 그들의 신들의 이미지를 앞에 테이블들에 항상이 낳는 신비한 종교적 significance,[2]과 l.의 아시리아와 같이는 showbread 의식에서 두드러진 12번,[2][21]12cakes/loaves, 아니면 12살 cakes/loaves의 정수 배수되어 있어를 aying 12개의 케이크/연인, 조디악과 직접 연결되었다.^[21] 바빌로니아식 케이크/빵도 달게 먹어야 했고(즉, 무연고) 성서식 쇼브레드도 밀가루로 구웠듯이 말이다.^[2]

고대 유대 문학에서

쇼브레드에 관한 다소 빈약한 성경적 세부사항들은 요셉푸스(헤롯 신전의 현대적 인물)가 제공한 추가 정보로 보완되고, 사원이 파괴된 후 수세기 동안 고전 랍비니컬 문학으로 보완된다.^[2] 요셉푸스에 따르면, 안식일에 어떤 종류의 일도 할 수 없도록 성경의 규정으로 금지되어 있었기 때문에, 이 케이크들은 무연장 처리되어 안식일 전 금요일에 구워졌다.^[22] 그 미슈나는 덩어리 separately,[23]지만 쌍에 구워지 다졌다는 것이고, 미슈나 또한 빵을 그냥 반죽을, 다른 wh으로 사용되는 것은 덩어리 모양으로 세가지 다른 곰팡이류(금에서, 마이 모니 데스, 예루살렘의 연소는 천년 이상을 받은 후에 따라 만들어진)에 의해 주조되었다라고 말한다고 주장한다.ile 빵은 모양을 보호하기 위해 오븐에서, 그리고 1/3은 굽고 있었다.^[23][24][25] 미쉬나는 빵의 길이가 10에츠바이고 너비가 5에츠바이며,^[26] 테스바에는 7에츠바나 되는 테스/호른이 있고, 마이모니데스는 에츠바보다는 테파와는 같은 수치를 나타낸다고 설명했다.^[27]

일부Mishnaic 기부자들에게 따르면, 반죽 반죽을 성소 밖에서,지만 베이킹 inside,[28] 했지만 다른 사람들은 모든 준비는 사원 안마당에 실시되고, Pagi의 마이 모니 데스에 따라 집에서 다른 것들 아주 친밀한 관계였다는 울타리를 형성합니다;[2]이유가 없기 위해 주어진다를 수행했다.ge 전체 절감액o그래픽 구분, 그러나 Gemara는 가무 가문이 쇼브레드를 굽는 것에 책임이 있다고 주장하고 그들의 방법과 추리를 비밀로 했다. 미쉬나는 빵을 대체하기 위해 두 명의 제사장들이 다른 네 명의 제사장들보다 먼저 성소에 들어가, 빵이 없는 두 명의 제사장들은 식탁의 남쪽 끝으로 가고, 새 빵을 가진 제사장들은 북쪽 끝으로 가고, 남쪽의 제사장들은 낡은 빵을 제거한다고 말한다.e 테이블, 그것은 북쪽의 제사장이 새 빵으로 대체하여,^[29][30] 빵이 항상 있게 하였다.

요세푸스 주들로 그 미슈나, 텅 빈 황금 관의 존재는 빵의 대기를 옮기는 방법을 설명하던 것 케이크 두개의 동등한 겹겹이(줄보다)[31일]다, 그리고 두개의 황금 fork-shaped하기 위해 지원되는 테이블에 부착된 각각의 요세푸스 또한 유향 2gol에 놓여 있었다고 주장한 pile[32][33]해야 한다.소굴 컵는 o–각 더미 위에 네를 ^[31]얹고 미슈나에는 각 컵에 향을 한 움큼씩 담았다고 하고,^[33] 토세프타에는 베지킨이라 불리는 컵에는 납작한 바닥/림이 있어서 테이블 위에 놓일 수도 있다고 명시하고 있다.^[34] 미슈나에 따르면, 새 빵이 네 명의 제사장들에 의해 운반되는 동안, 다른 두 명의 제사장들이 교체된 향잔을 들고, 두 명의 제사장들이 그들보다 먼저 가서 낡은 향잔을 치웠다.^[2]

그 미슈난 후 제거되는 경우가, 그 오래 된 빵은 황금 테이블에 템플의 홀에 비치되어 있고, 다음 이전 향 탈 것이다;한번을, 케이크가 유대인 고등 프리스트 5은 열두 덩이의 얻는 것으로 divided,[2] 것과 다른 나머지 다른 제사장들 사이에서 의무에 대한 이전의 w. 동안 나뉘어 져 존재 주장한다에쿠.^[35] 안식일 중에 어떤 유대교 명절이 생기는 것을 계기로, 예를 들어 욤 키푸르(Yom Kippur)^[36]가 안식일에 일어난다면, 오래된 빵은 저녁이 되어서야 사제들 사이에 나누어질 것이다.

테이블

그 미슈나 상태로 빵 길이에 이르고, 5Etzba wide,[2]지만 랍비 Akiva 이에 따라 반대 견해 기여했다 10Etzba – 테이블에 같은 치수의에 대한 기여자들의 대다수를 뜻하는 아람어 사울은 있다고 주장했다 showbread의 말뚝 간 간격이 식탁 길이에 이르고, 6Etzba 넓은 12Etzba 되는 것과, ince의 컵.nse 그 틈새에 놓였다.^[2] 이러한 치수는 명백히 빵이 테이블 위에 가로로 놓이기에는 너무 작으며, 분명히 그것들을 테이블 위에 두 개의 뚜렷한 더미로 높이 쌓기 위해 약간의 지지대가 필요했을 것인데, 이것은 테이블 위에 빵이 자유롭게 서 있다는 명백한 성경적 함의와 조화되기 어렵다.^[37]

미슈나에 의하면 환기관은 28개였는데, 각 더미마다 14개씩 한 쪽 끝에만 열려 있었다고 한다.^[2] 제마라는 이로부터 포크 같은 지지대가 테이블의 양쪽 끝에 각각 두 개씩, 바닥에 세워져 있고 튜브가 테이블 위의 포크 같은 지지대 사이에 들어갔다는 결론을 추론한다. Gemara는 기본적으로 지지대와 관이 격자와 비슷한 빵들을 위한 복잡한 용기를 형성했고, 각각의 더미에서 가장 낮은 빵은 테이블 위에 직접 놓여있지만, 다음 빵은 튜브의 가장 낮은 두 개 위에 놓여있고, 그렇게 해서 더미 위로 올라갔다는 견해를 가지고 있다. 아마도 성경에서 이런 복잡한 장치가 성서의 요건이었다면 적어도 잠깐 언급되었을 것이다. 하지만 그렇지 않다.^[38][39] 표는 유대의 패배를 자축한 71CE의 티투스 황제 티투스와 베스파시아누스의 승전 행렬 때 티투스 아치에 그려져 있다.^[40]

As well as the golden cups for the incense, the Mishnah enumerates a number of other dishes (ke'arot) and hand-like bowls (kappot), including menakkiyyot (which were probably for dipping) and kesawot; the kesawot are identified by the Mishnah as being for the wine-libations, but the Targums argue that they were for the purpose of covering the showb읽다.^[2] 미슈나는 또한 탁자를 작은 부분으로 분해하여 그 일부가 순전히 불순해진 적이 있다면 그 부분을 미카에 씻음으로써 의식의 순수성을 되찾을 수 있다고 제안한다.^[35]

미쉬나는 또한 쇼브레드가 있는 식탁을 사원 뜰의 순례자들 앞에 올리고 제사장들이 "옴니프레센트 앞에서 당신의 애정을 보라"^[41]고 말하는 전통을 말한다.

고대 집단 중에서

사해의 쿰란 공동체와 이집트의 테라페아 등 공통시대 전환기를 전후로 유대인 집단의 증거가 있는데, 이 집단은 지리적으로 고립되어 있음에도 불구하고 예루살렘 신전에서 자신을 유대인 신체를 숭배하는 주요 신체의 일부로 간주한 것으로 보이며, 후기 유대인 사상의 눈에는 신학으로 보인다.그것과 정반대로 구별되는

사해 문서, 아람여 조각 들의 많은 동굴 2에서 발견할 것들 중에는;showbread의 매튜 블랙은 신성한 공동체 식사는 두루마리에 1(1QSVI)cave에서 논의되는 것과 연결시키는 식사,Messianic 식사 다른 두루마리에 똑같은 동굴(1QSall)에서 언급했던 변화에 종말론의 연결 논의하[42]교수는 블랙이 시사하는 바.그 Qumran 커뮤니티는 그들의 정기적인 빵 나누기를 예루살렘 사원에서의 쇼브레드 안식일 분할의 제정이라고 생각했을지도 모른다.^[42]

쿰란 공동체가 에세네족과 동일시되었는지에 대해서는 학계 사이에서도 논쟁이 있지만, 학자들은 일반적으로 에세네족과 테라테아족 사이에 연관성이 있었다는 데 동의한다. 필론은 Therapeutae의 중앙 식사 성찬대 앞 temple,[43]의 신성한 홀에 모방하려고 하지만 쿰란 공동체가 사해 문서에 사제 같은 신성함 성취를 하지 못한다는 것은 예루살렘 서비스 보기로 표현되는, 필로 일부러 sl를 도입하는 등 그 Therapeutae을 설명하려는 의도였다고 보도했다.igh사원의 쇼브릿지에 대한 존경의 표시로, 사원의 관습과 사원의 관습의 차이점.^[43]

참고 항목

• 챌라
• 유형학(이론)
• 성체 숭배
• 쇼브레드 연구소

각주

참고 문헌 목록

• B. Baentsch, 엑소더스-레비티쿠스, 페이지 419, 괴팅겐, 1900;
• m, Handwörterbuch, ii. 1405 et seq.
• M. Black, The Scrolls 및 Christian Origins: 신약성경의 유대인 배경 연구(런던: 넬슨, 1961)
• M. 바커, 신학: 소개 (런던: SPCK, 2004)
• Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Showbread". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.

외부 링크

• 유대인 백과사전(1901-1906), 쇼브레드
• 쇼브레드 연구소