프리스트리 가슴판

Priestly breastplate
대사제 가슴판의 세라믹 복제품

출애굽기에 따르면 사제 가슴판(Hebre: חֶֹׁןן ẖoshen)은 이스라엘 자손의 대제사장이 착용한 성스러운 가슴판이었다. 성경에 나오는 이야기에서 가슴판은 판단의 가슴판(Hebu: חֹשׁןןןןןןןןן[1]),),),),),),),),),),),),),),)이라고 하는데, 그 위에 우림(Hebu: ָאוּּרםםםםםםםםםםם)이 놓였기 때문이다.[2][3]

히브리어 성경

사제 가슴판 삽화

엑소더스 설명에 따르면, 이 가슴패는 에봇의 어깨끈에 금고리에 묶인 금 사슬/코드에 의해 에봇으로 알려진 튜닉 모양의 의복에 부착되었고, 에봇의 허리띠에 묶인 푸른 리본이 에봇의 금고리에 부착되었다.[4] 성경에 묘사된 바에 따르면, 가슴판도 에봇과 같은 재료로 만들었는데, 에봇은 3가지 색상의 모직과 린넨으로 염색되었다. 1 큐빗의 ½자루와 2겹의 두께, 4줄의 3개의 보석이 금색 세팅에 박혀 있고, 그 위에 각 돌마다 1개의 세팅이 있다.[4] 묘사에 따르면 네모난 가슴판은 하나의 직사각형의 천 조각으로 만들어지는데, 1 큐빗2 큐빗씩 2 큐빗씩 접어서 우림과 텀밈을 담을 수 있는 주머니를 만들었다.

가슴판의 히브리어 용어는 חשֶׁ ((ḥōšׁן, ḥōšen, ḥōšen, 19세기 독일의 성서학자 아우구스트 딜만은 그 기능과 관련하여 '폴드'를 뜻하는 히브리어 hebrew wordצֶ ((ḥōצen, ḥōenen)에서 유래되었을 가능성이 높다고 생각했다.

탈무드에 따르면, 호센족의 복장은 이스라엘 자손의 판단 착오에 대한 인해 완화되었다.[6]

보석들

고대 유다에서 유대인 대제사장이 호센을 입고 있다는 예술가의 구상

가슴판에 새겨진 열두 개의 보석은 각각 성경의 설명에 따르면 특정한 광물로 만들되, 그 중 어느 것도 다른 광물과 같지 않으며, 각각의 보석은 돌에 이름을 새겨야 할 특정 부족을 대표한다. 랍비 전통에 따르면, 열두 지파의 이름이 돌이 있자마자 무엇 하여 히브리어로 불리는 상태가:Rashi에 따르면 가장 힘든 surfaces,[7]를 겪었지만 랍비 데이비드 Kimhi, 랍비 요나 Janah 이븐에 따라 갈 수 있는, 작은, 희귀한 생물 שמיר)shamir, 새겨진 돌 철(아마 N보다 더 강하다고도끼이안 스톤).[8][9] 이 단어는 그리스어로 μήρις ((smeris)에 해당된다.[10]

이름 순서에 대해서는 고전 랍비니컬 문헌에서는 다른 견해가 있다; 예를 들어 예루살렘 타르굼은 그 이름들이 태어난 순서대로 나타났다고 주장했다. 마이 모니 데스는 최초의 돌 르우벤 지파에 속하는에 또한, 반면 지난 돌 벤자민에게를 하며 또한 단어"하나님의 부족"을 새겼다;[11]히스기야 벤. 마노아와 Bahya 벤 아셀과 같은kabbalistic 작가들 그 주장했던 아브라함과 이삭과 야곱의 이름을 세겼다다고 말하면서 이 보석 돌을 네줄로 배열된에 대해 설명합니다. only 각 돌에는 각 이름에서 6개의 글자가, 아브라함, 이삭, 야곱의 이름에서 나온 몇 개의 글자와 함께, 또는 예수룬의 지파라는 구절에서 나온 몇 개의 글자와 함께 있어서, 모두 72개의 글자가 있었다(72는 갑발론사상 매우 중요한 숫자다).[12]

하이 프리스트의 어깨에 메워진 두 개의 '오닉스' 돌에 새겨진 이름에도 다른 순서가 있었다. 한 가지 의견은 열두 지파의 이름이 그들의 어머니 뒤에 무리를 지어 배열되었다는 것을 암시한다. 레아의 여섯 아들들이 한 돌에 나란히 서고, 유다가 이 리스트를 주도하고, 그 뒤를 이어 라헬의 아들들이 라헬의 두 아들 사이에 후궁의 아들들의 이름을 끼워 넣었다.[13]

불행히도, 광물에 대한 히브리어 이름의 의미,masoretic의 텍스트로 받은 건데, 그들의 칠십인 역 성서의 그리스 이름을 더 맑고 일부 학자들은 흉갑 사용에서 칠십인 역 성서 만들어진 시대로 갔더라면 그들이 완전히 이 문제에 신뢰할 수 없다고 믿습니다, 그리고 clear,[12]지 않다.sev다양한 보석들의 에랄 그리스 이름은 고전 시대와 현대사이에 의미를 바꾸었다.[12] 비록 고전 라비의 문학, 왜냐하면 끌도 페인트나 잉크 이들을 표시하는 것이 허용되었다 이름이는 샤미르 벌레를 사용하여 새겨져 있었다고 주장한다 하지만, out,[14][15]보다 자연 주의적 접근 방식에서 주문에 아로새겨 져가 보석 비교적 낮은 경도었을 것이 분명하며, 그래서 이 한 additiona 준다고 말한다.나는 clue 광물의 정체성에 대해서 [5]말이야 다른 사람들은 다른 돌들을 자르는 데 사용되는 다이아몬드와 비슷한 성질을 가지고 있고 그리스어로 μήρςςς(smeris)라고 불리는 에머리를 새겼다고 제안한다.

보석의 상징적 의미에 대한 설명은 유대인과 기독교적 글쓰기를 모두 많이 낳았으며, 보석에 관한 전통이나 서적의 주요 구성 요소였다.

보석석은 다음과 같다(각 행의 첫 번째 항목은 아마도 오른손 쪽일 것이다, 히브리어는 오른손 대본이다).

첫 번째 줄

  • 오뎀(Odem, masoretic text) / 사르디오스(Septuagint) – 두 이름 모두 붉은색을 의미하며(Odem아담동일하며), 아마도 고전 문화에서 매우 흔한 돌인 정어리를 가리킬 것이다. 모든 작가들은 이 돌이 붉은 색이었다는 것에 동의한다.[16] 셉투아긴트와 관련해서도 오뎀은 살색을 띤 카넬리안이나 보통 깊은 핏빛을 띤 재스퍼를 가리켜 출혈을 막는 매력으로 평가받았고, 이집트, 바빌로니아, 아시리아의 주변 국가에서도 흔히 볼 수 있었다.[12] 중국 연합판은 이 돌을 루비라고 부른다.
  • Pit'dah(그masoretic 텍스트에 פִּטְדָה)/Topazios –은 칠십인 역 성서의 그것이 topaz, 황옥 변변히 출애굽기(그 책의 전통적인 데이트에 맞게에 의해 비판적인 학자들)이 쓰여진 그 시간에 알려져 있었음에도 불구하고, 고전 시대에[5], topazios Topazos Island,에 대해 언급했다(그 칠십인 역 성서에). 에 특정 황색 광물을 채굴한 것(토파지오스는 섬을 찾는 어려움에 대해 찾는 것을 의미한다).[12] 다른 사람들은 토파즈가 연녹색의 반정밀석인 페리도트였을 뿐이며, 고대 세계의 어떤 돌은 주로 세인트뿐만 아니라 토파조스 섬에서 발견되었다고 말한다. 이집트 홍해에 있는 존스 섬(자바르가드)이다. 그 단어 pit'dah 학자들에 의해는(아마 의미를 어른거렸다) 비춰 지고 사물을 말한다 참으로 앗시리아의 단어 hipindu하며 따라서 문제의 보석으로 연결되는 귀 감람석의 설명, 투명한 녹색을 띤 노란 색 광물, Levant,[12]전체와 특히 특정한 Zabarga에서 발견된 적합하다고 생각한다.d나는이집트 파라오의 지배하에 있는 홍해.[5]
  • 바레셋(ב bareḳֶק = = masoretic text) / 스마래그도스(Septuagint) – 바레케스 에티모어(Barleketh etymatic)는 빛이 나거나 빛나는 '빛나는 섬광'을 의미한다. 스마래그도는 에메랄드동일하지만, 그리스어 용어는 특히 에메랄드뿐만 아니라 여러 가지 다른 녹색 보석에도 적용될 수 있기 때문에 다소 잘못된 친구다. 스마래그도는 그리스 문학에서 주상형성형에서 발견되는 강렬한 밝은 크리스탈을 가리키는 데 종종 사용되었다.[12] 보다 엄격한 현대적 의미의 녹색 베릴의 에메랄드는 이집트에 지역적으로 존재한다. 에메랄드로 조각된 물건들은 청동기 시대인 기원전 1900년대 12번째 왕조 때부터 알려져 있다. 그러나 이 에메랄드들은 무작위적인 발견이며, 프톨레마이오스 시대까지 활발하게 채굴되지 않는다. 프톨레미족의 마지막인 클레오파트라는 이집트 에메랄드에 대한 사랑으로 유명하다. 에메랄드와 유사한 다른 광물들로는 헬리오도어(Smaragdos가 초록색이었다는 의미를 감안)와 암석 결정(마소레틱 텍스트가 색을 특정하지 않는 것처럼 보이기 때문에 문자 그대로 스마락도스의 의미를 무시함)이 있는데,[5] 스마락도스가 그것들 중 하나라고 할 만한 것이 많다.[5] 비록 "emerald"는 히브리어인 bareḳet을 다른 출처(예: Ezekiel 28:13에 대한 Septuagint)에서 설명하는 데 사용되는 가장 일반적인 형태지만, bareḳet이라는 단어는 "onyx"로 렌더링된다. 아킬라스 산문자(Onkelos)는 그의 아람어인 《펜타테우치》에서 이 단어에 대해 בר = = = = 바anan을 쓴다. 미드라시 랍바(Number Rabba 2:7)에 따르면, 바네르셋이라고 불리는 돌에는 정맥이나 백색, 흑색, 적색의 평행한 띠가 그 사이로 흐르고 있어, 실제로 일종의 아그레이트나 오닉스였을지도 모른다는 것을 암시한다. 이것은 프랑스어 번역에서 그 단어가 "agate"로 표현되는 이유를 설명할 수 있다. 중세 예멘에서 사용된 남아리아 방언에서 바샤라니(바리찬의 부패로 추정됨)는 예멘의 아니스 산에서 채굴된 유달리 아름답고 희귀한 오닉스 석재였는데, 그 중 한 종류는 붉은 표면과 그 위를 달리는 검은 색 위에 흰색의 광맥을 가지고 있었다.[Note 1] 오리가넨헥사플라에 그리스어 번역본이 등장한 고대 유대인 번역가 시마코스(Symmacus)도 글자 그대로 '벼락'이라는 뜻의 κεραύιοςςςςςς written를 썼고, 출애굽기 28장 17절의 바라아 '빛'과 관련하여 히브리어로 알려진 돌을 베어 bareet으로 보다 직접적으로 번역하였다. 그러나 제롬은 그리스어가 "오닉스"[Note 2]를 의미하는 것을 이해했다.

두 번째 줄

  • 노페크(Nofekh, נֶֶֹ = 매스토레틱 텍스트) / 탄저균(Septuagint) - 탄저균은 단순히 석탄(아마 여기서 타는 석탄의 색을 가리킴)을 의미한 반면, 이곳의 벌게이트에는 빨갛게 된 카르분쿨루스가 있다.[5] 알렉산드리아의 필로는 이 돌에 대해 쓸 때 붉은색이었다고 말한다. 그는 요셉푸스,[19] LXX, 예루살렘 타르굼과 동의하는 듯 한데, 사디아 가온이 귀중한 돌의 붉은 품종인 카르칸트를 의미한다고 설명하였다. 노페크는 차용어처럼 보인다; 그것은 이집트 용어인 m-f-k-t에서 유래한 것일지도 모른다. 말라카이트터키석 둘 다 초록색인 청색인 청색인 것을 지칭하는 말이다;[5] 대신에 그것아쉬칼론에서 아크나텐에게 보낸 알려지지 않은 색의 광물을 가리키는 말인 루팍쿠에서 유래한 것일지도 모른다. 고전 랍비니컬 문학에서 노페크가 붉은색인지 녹색인지 아닌지에 대해서는 약간의 논쟁이 있다; 엑소더스 랍바제2의 예루살렘 타르굼은 붉은색을, 바빌로니아 타르굼과 첫 번째 예루살렘 타르굼은 초록색을 선호한다.[12]
  • 사피르(Sappir, ספִּ = = 마소레틱 텍스트) / 사피로스(Septuagint) - 사파이어를 지칭하는 것처럼 보임에도 불구하고 사파이어는 본질적으로 로마 제국 시대 이전에는 알려지지 않았으며 그리스 문헌에서 사파이어를 사용하는 것은 히브리어의 단순한 번역에 불과한 것으로 생각된다. 일단 그것이 더 알려지자, 그것은 단지 히아신스자신의 한 형태로 취급되었다.[12] 사피르라는 용어는 사파이어와 비슷한 색의 광물을 지칭했고, 그 색깔 때문에 점차 후자의 광물을 지칭하게 되었을 가능성이 더 크다; 학자들은 바빌론에서 아케나텐에게 선물로 자주 보내진 깊고 바다 같은 푸른 색의 돌인 라피스 라줄리라고 생각한다.[12][5] 테오프라스토스는 석재 사피러스가 "암흑"이고 "버디그리스의 색깔"을 가지고 있을 뿐만 아니라 "금으로 말함"[20]을 가지고 있다고 언급한다. 어느 모로 보나 그의 묘사는 라피스 라줄리에 들어맞는다.
  • 야할롬(Yahalom, יֲָל = = masoretic text) / Isasspis αασςςςςς ( (9월 septuagint) - 다른 곳에서는 대신 베릴리오스를 가지고 있는데, 그곳에서는 마술사가 야할롬을 읽는다.[5] 야할롬이라는 단어는 히브리어로 강하게 부딪치고, 아마도 부싯돌을 뜻하는 할라미쉬라는 단어와 연결되어 있는 것처럼 보인다; [5]할라미쉬는 아시리아어 엘메슈와 연결되어 있는데, 단단하고, 하얗거나, 적어도 보잘것없는 색깔의 귀중한 돌을 가리키며, 그 속에서 가끔 전체 고리가 만들어지기도 했다.[5] 몇몇 학자들은 야할롬이 다이아몬드를 언급할 수 있다고 주장했지만, 다이아몬드를 깎는 기술은 고전시대 이전에는 발견되지 않았다.[12] 셉투아긴트의 오니치온은 그리스어로 오닉스(onychion)라는 용어지만, 오닉스(onyx)는 고전 그리스 시대에 앞서 채굴되지 않았다. "오닉스"는 분홍색 흰색의 베인딩 때문에 손톱을 위한 그리스어에서 유래되었다.[Note 3] 6세기 또는 7세기 시리아크 페시타(MS. B.21, 이탈리아 밀라노 암브로시안 도서관의 추리)에서 이 돌을 묘사할 때 사용하는 단어는 ܢܩܥܐ = naq'atha로,[21] 아라마어에서는 발음되면서 아랍어로 번역되기도 하는데, 주로 아랍어를 사용하는 기독교인들이 이 돌을 발음한다. 9세기 아랍의 작가 바르알리는 이 에 대해 한 가지 의견으로 '꿀색'이라는 의견과 '청록색, 청색 돌'이라는 의견으로 나카타라는 두 가지 의견을 끌어내린다.[22] 페시타의 일부 버전에서, 같은 돌에 대해 렌더링한 아라미트어는 "다이아몬드"로 번역된 샤브제다. 고대에는 야할롬이 다른 의미를 가졌을지 모르지만, 이것이 이 단어에 대한 오늘날의 이해를 설명할 수 있을 것이다. 잘 알려진 꿀색 원석 중에서 우리는 구연헤손나이트 가넷(두 가지 모두 스리랑카 출신)을 찾으며, 아프리카(탄자니아)에서는 꿀색 원석인 제국 지르콘을 찾을 수 있다. 스페인의 유대인 학자 아브라함 이븐 에즈라야할롬이 백석이었다고 말한다.

3열

  • 레셈(Leshem, לֶשֶ = = 마소레틱 텍스트) / 리구리오스(Septuagint) – 여기의 이름은 다음과 같은 장소를 가리키는 것 같다. 레셈리구리아.[5] 테오프라스토스는 그리스 리구리온이나 린구륨으로 불리는 화석화된 소나무 수지인 황색을 언급하고 [23]있다. 디오스코리데스아에티우스가 그러하듯이 말이다.[24][Note 4] 그리스 고대에서 이 돌은 스라소스의 굳어진 소변으로 여겨졌으며, 그 이름은 아마도 그 색깔과 관련하여 흰 오줌을 의미하는 리코스 우론의 단순한 부패라고 여겨졌다.[5][26] 플리니(돌의 존재를 믿지 않은 사람)는 리구리오스가 특정한 전기적 성질을 가지고 있다고 설명했는데, 이는 많은 학자들이 리구리오스가 황색을 가리킨다는 것을 암시하기 위해 취해왔다.[12] 앰버는 전기적 특성을 가진 것으로 발견된 첫 번째 품목 중 하나였다. 영어 줄기는 라틴어로 호박(Elektrum)이라는 단어에서 유래되었다. 라틴 벌게이트에서 그 이름은 플라비우스 요셉푸스가 발명한 것으로 보이는 라틴어인 리구레(ligure)로 붙여졌고, 린구리움(lyngurium)과 동일시되었으나, 루터는 히아신스(jacinth)를 사용했고, 르네상스 시대 동안 린구리움에 대한 믿음은 사라졌다.[27][Note 5] 현대 학자들은 이 돌이 (이라고 알려진 색과는 대조적으로) 천연 금의 옅은 색과 비슷했을 것이라고 생각하는 경향이 있다.[12] 미드라시 랍바(Number Rabba 2:7)는 광물이 검은색을 띠었다고 말하고 있으며, 그곳에는 스티비움이라고 알려진 안티몬을 뜻하는 כחחלן이라는 이름이 있다. 아브라함 이븐 에즈라는 랍비 사디아 가온을 비롯한 중세 랍비론자들은 비록 랍비 사디아 전통의 정확성에 의문을 던지지만 보석 자체가 오닉스(주도 아라빅: גזע = جَزع عَعع ععع عع)라고 주장했다.[28] 현대 영어 번역은 호박이나 자킨스를 사용한다.[29]
  • 샤보(Shevo, שׁבו = 마소레틱 텍스트) / 아차테스(Achates, Septuagint) – 아차테스는 분명히 아그테이트를 가리키며, 아체바는 아그테이트를 뜻하는 아시리아어 용어 subu와 동일할 수 있다.[12][5] 아가테는 이집트와 아시리아에서 흔하게 볼 수 있었고, 강력한 부적으로 여겨졌다. 세비야의 이시도르는 검은 보석들 중 하나로 농경지를 열거하고 있다.[30] 미드라시 랍바(Number 2:7)는 문제의 보석이 회색 품종이었다고 주장하는 것으로 보인다.[12] 반대로 랍비 사디아 가온(882–942 CE)의 펜타테우치의 유대-아랍어 번역에서뿐만 아니라 중세 사마리아 아랍어 번역에서도 이 돌은 سب으로 렌더링되는데, 이는 오비디안을 의미한다.
  • 아실라마(A (lama, אחְָ = = 마소레틱 텍스트) / 아메테스토스(Septuagint) – 아메테스토스로부터 취하지 않도록 보호한다고 믿었던 자주색 광물인 아메테스트를 가리킨다(아메테스트의 이름은 이 믿음을 가리키며, 문자 그대로 "취하지 않는다"[12]라고 번역함), 이집트에서 흔히 사용되었다.[5] Aḥlamah지만 똑같이 Ahlamu, amethysts 발견된 곳에서, 바빌로니아의 탈굼에[12], aḥlamah 용어 의미는 자수정에 관한 믿음을 참조하는 것으로 보인다 강한 물을 마시거나,로 번역되었지만, 예루살렘 탈굼은, 용어 의미 송아지로 번역됩니다 번역이 파생될 수 있는 용어 의미 강한에서 파생된 것으로 나타났다.의.[12] 미드라시 랍바(Number Rabba 2:7)는 돌의 색깔을 설명하면서 "빨갛게 타지 않는 맑은 와인과 비슷하다"고 말한다.

4열

  • 타르쉬쉬(Tarshīsh, תְִַ = = = masoretic text) / 크리솔리토스(Septuagint) - 다른 곳에서는 대신 탄저균(석탄을 의미함)을 가지고 있는데,[12] 타르슈쉬쉬는 광물이 타르쉬해지는 주요 근원을 언급하여 학자들에 의해 타르쉬쉬를 지칭하는 것으로 생각된다.[12][5] 크리솔리토스는 훨씬 뒤에 이름 붙여진 크리솔라이트를 구체적으로 지칭하지는 않지만, 리비아 사막 유리에서처럼 금빛이었거나 금빛 반점이 들어 있었다는 뜻의 '금석'으로 번역되는 형용사다.[5] 금빛 벼랑으로 그것은 보석이 "바다의 색깔"[12]이라는 타르굼의 설명에 들어맞는 라피스 라줄리를 가리킬 수 있다.[5] 반투명하면 황금색 재료로 토파즈[5] 황색을 지칭할 수 있고,[12] 크리솔리토스는 특히 고전 시대에 토파즈를 의미하게 되었기 때문에, 일부 학자들은 이것을 가장 많이 사용하는 것으로 선호하지만, 두 개의 서로 다른 반투명 노란색 원석이 가슴판에 그렇게 가까이 있는 것은 거슬릴 것이다.[5] 불투명한 황금 소재라면 이집트와 바빌론에서 흔히 사용되던 노란색의 재스퍼나 독사인을 지칭할 수 있을 것이다.[5] 2세기 유대인 번역가 시마코스(Symmachus)는 이 단어를 야킨토스(Jacinth) 또는 히아신스(hyacinth)라는 뜻의 야킨토스(Yakinthos)로 렌더링한다.[31] 이 중 문제의 보석이 될 가능성이 가장 높은 것은 학자들 사이에서는 거의 확실하지 않다.[12]
  • Šoham(그masoretic 텍스트에 שֹׁהַם=)/Beryllios는 70인 역을 사용하거나 smaragdos onychion,[참고 6]다 일부 다른 지역에서는, 또는masoretic šoham를 읽는 문구 푸르무레한 초록색의 돌,;[5][–(그 칠십인 역 성서에).참고 7]beryllios beryl지만 바다의 청록 색 색깔은 이전에, onychion onyx 할 때 smaragdos 말 그대로 녹색 ston을 뜻한다.e는 밝은 주상결정을 가리킨다. (beryl 또는 암석결정)을 가리킨다. 오닉스는 불투명하고 띠가 있는 돌인 반면, 스마래그도는 반투명하고, 베릴은 흐리고, 이 모든 것들은 여러 가지 색깔로 나온다. Šoham 참으로 앗시리아의 단어 samtu에서, 어둡거나 흐린 말입니다;[5]그것은 아랍어 단어의 의미에서 파생될 수 있는 파생될 수 있는 경우에 대해 더 취옥의 취옥의 Heliodor는 폼이leek 녹색과 부합되는 탑승과 함께 emerald,[5]을 제외하고 특정한 오닉스 형태들과 같은 창백한;그것은 아랍어 단어 musahham,에서 파생될 수 있다.말예를 들어 예멘에는 소하임이라는 장소가 있다.[5][5] 유대교 전통은 일반적으로 소하암의 유력한 의미로 부추-녹색 베릴(헬리오도르)을 선호하지만, 학자들은 스마라그도와 비교해도 좋을 만큼 녹색이 될 수 있는 말라카이트(말라카이트)가 될 가능성이 높다고 생각하지만(베릴리오스의 원래 의미)는 흐린 형태의 베릴과 비교해도 좋을 만큼 흐리고, 질질 흐리다.오닉스 형태에 대해 혼동될 수 있을 정도로 입상 및 불투명.[12][5] 에피파니우스12석(Epiphanius de Gemmis)에 따르면 베릴은 "구름처럼 희다"[Note 8]고 했다. 학자들은 단어의 시리아어 형태는berūlā 및/또는 belūra, 분명히 다시 팔레비 형태로(옛 페르시아 혀)것, 그리고 산스크리트 वैडूर्य)vaiḍūrya(팔리:veḷuriyaṁ), 영어로 불린다, 원석은으로 돌다 모두chalcedonic 석영의 색채가 변하는 lustre에 가진 다양한"고양이의 눈 beryl"[32]지적한다.sem베일 때 고양이의 눈을 부라리며
  • 야슈페(Yahshfeh, יְָׁ = = 마소레틱 본문) / 아이소피스(Septuagint) - 셉푸아긴트와 요셉푸스에 관하여 학자들은 야세페가 원문일 수도 있다고 의심한다.[Note 9][12][5] 비록 yasepheh과 iaspis jasper와 같은 어족, 그들은 상당히는 동안 벽옥 보통은 빨간 색, 그리스인들 iaspis로 불리는 미네랄은 일반적으로 풍부한 녹색(벽옥의 가장 소중하게 생각하는 형태),과 학자들은 이 중에서 색상에 yasepheh에서 참조하다고 생각한다.;[12]그 용어의 모호성pres은 같은 의미를 가지고 있지 않다.멤머는 그 보석이 루비(빨간색), 히아신스(노란색), 또는 에메랄드(녹색)로 다양하게 식별되는 타르굼에서.[12] 바빌로니아 탈무드에서는 이 원석이 바알리가 알카르카한 = الكرھن(바그다디 오닉스)이라고 묘사한 [34]돌인 kadkhod와 동일하다는 의견이 있다.[33][35] 그러나 랍비 사디아 가온은 이사야의 유대-아랍어 번역에서 카르트(kadkhod)를 귀중한 돌의 붉은 품종인 카칸드로 번역한다.[36] 요셉푸스는 9월의 한 버전에서 인용, 그것이 베릴이었다고 말한다.[37] 미드라시 랍바(Number Rabba 2:7)는 이 돌이 변색되었다고 말한다. 즉, 결합된 모든 색깔은 야슈페에서 발견될 예정이었다.

신약성서에 나오는 12개의 보석

In the New Testament Book of Revelation is the description of a city wall, with each layer of stones in the wall being from a different material; in the original Koine Greek, the layers are given as iaspis, sapphiros, chalcedon, smaragdos, sardonyx, sardion, chrysolithos, beryllos, topazion, chrysoprason, yacinthos, amethystos.[38] 이 목록은 가슴판의 보석 리스트에 대한 Septuagint 버전에 기초하는 것으로 보인다 – 만일 가슴판의 위쪽 절반이 180도 회전하고 아래쪽 절반이 뒤집혔다면, Onchion이 추가로 Topazion과 장소를 교환하면, 목록은 극도로 유사해진다; 오직 네 가지 차이점이 있다.

  • 온치온은 정어리(빨간색 오닉스)가 되었다.
  • 탄저균찰세돈(말하자면 찰세돈이라는 뜻이며, 그 중 붉은 품종이 가장 흔하다. 탄저균은 말 그대로 석탄을 의미하며, 아마도 석탄을 태우는 붉은 색을 의미한다.
  • 리구리오스번데기가 되었다. 학자들은 리구리오스가 옅은 노란빛의 광물이었다고 의심하고 있으며, 번데기가 지금은 일반적으로 사과-녹색인 특정한 원석을 가리켰지만, 초기에는 페리도트와 같은 노란빛의 부추-녹색의 보석을 가리켰으며, 번데기는 문자 그대로 황금빛의 부추를 의미한다.[5]
  • 아차테스(agate)는 야신토스(Jacinths)로 대체되었다. 고전 랍비니컬 문헌에 따르면, 특정 농지는 하늘색이었고, 자킨스는 현재 붉은 색의 선명한 보석을 가리켰지만, 계시록이 쓰여진 당시에는 그렇지 않았고, 당시 자킨스는 푸르스름한 보석을 지칭한 것으로 보인다. 플리니 교수는 자킨스를 둔하고 푸른 색의 아메티스트라고 묘사하고 있는 반면, 는 그러하다.라이너스는 그것을 현대 사파이어인 맑고 푸른 색의 보석으로 묘사한다.[5]

패턴

원석의 선택에 어떤 패턴이 있는지 여부는 그들의 정체성에 달려 있다. 보석의 정체성에 관한 학자들의 대다수의 견해를 들어보면, 그리고 4열 끝에 있는 오닉스정어리였다는 계시록의 암시를 포함하여, 각각 투명한 보석(빨간색 – 카르분클, 녹색 – 헬리오도어, 황색 – 크라이솔라이트, 청색 – 아메트)으로 대표되는 빨강, 녹색, 노랑, 파랑의 네 가지 색상이 있다.히스트(hyst), 불투명한 보석(빨간색 – 카넬리안/빨간색 재스퍼, 녹색 – 녹색 재스퍼, 노랑색 재스퍼/노랑색 뱀, 파랑색 – 라피스 라줄리) 및 줄무늬 보석(빨간색 – 정어리, 녹색 – 말라카이트, 황색 - 연한 황금 아지트, 파랑색 – 하늘색 아지트).[5] 빨강, 초록, 노랑, 파랑의 네 가지 색상은 언어에 의해 구별되는 첫 번째 네 가지 색상(흑백과는 별개)이며, 적어도 여섯 가지 색상 구분이 있는 모든 문화권에서 구별된다(다른 두 가지는 흑백이다).[39] 이러한 색상은 대략 망막강변세포의 민감도에 대응한다.(망막강변증은 청색에서 황색 범위 내에 배치하고, 적색에서 녹색 범위 내에 별도로 배치하여 처리한다.)[39]

참고 항목

메모들

  1. ^ 플리니도 자신의 자연사 37장 90절에서 여러 종류의 오닉스 석재를 언급하고 있으며, 특히 1석은 이스라엘의 현자들이 이곳에서 묘사한 석재의 묘사와 일치한다.[17]
  2. ^ "시마코스는 이의를 제기하고 오닉스라는 이름으로 에메랄드를 불렀다."[18]
  3. ^ 옥스퍼드 영어사전, 웹스터의 새로운 국제사전(제2판), 미국 영어유산사전(대학판)에는 '오닉스'그리스어인 '오눅스'에서 유래했다고 명시돼 있는데, '오닉스'는 '(손가락) 손톱', '까닥' 또는 '오닉스스톤'을 의미한다. '손톱'이나 '까닥'과 돌의 연결고리는 대개 손톱의 리눌라처럼 분홍색 바탕에 흰색의 정맥이 있는 것이 발견된다는 것이다. 이들 또는 다른 책상 사전에는 "오닉스"라는 단어가 "링"을 의미하는 단어에서 파생될 수 있다는 표시가 없다.
  4. ^ "일렉트릭(electrum), 숙시눔(succinum), 린큐륨(lyncurium)은 모두 하나고 같은 것이다."[25]
  5. ^ 에피파니우스는 그의 12석 논문(오래된 조지아판)에서 116쪽은 히브리어로 돌을 레샘이라고 부르는 신성한 책에 그리스어 리기론이 실제로 무엇을 의미하는지 확신하지 못하는 듯하지만 아마도 그것은 경전 어디에도 언급되지 않은 돌인 자킨스일 것이라고 추측한다. 139페이지에서 그는 "리구레"나 (히브리어로) 레샘이 실제로 "히아신스"일 수도 있다고, 즉 꿀과 같은 황갈색의 돌일 수도 있다고 말하면서 같은 추측을 한다; 블레이크 & 드 비스(1934년)를 참조하라.
  6. ^ cf. 시로-헥사플라 버전의 펜타투치 (ed) 아서 뵈버스), 코퍼스스크립토룸 크리스티아노룸 오리엔탈룸에서 369권(45), 루바인 1975, 폴리오 48(Exo. 28:17–23), 그리고 오리가 헥사플라를 생산하기 위해 사용하는 9부아긴트의 보라지, 즉 부모 텍스트로 추정되는 시리아크 번역본이다. 히브리어로 "쇼엄"이라고 불리는 돌은 오닉스라고 설명된다.
  7. ^ 청록색 돌은 창세기 2시 12분에 9월에 나타난다.
  8. ^ 샤트베르드 MS를 바탕으로 한 '에피파니우스의 12개 돌에 대한 고찰'의 올드 조지아 버전이다. 이 MS의 출처는 블레이크 & 드 비스(1934년)이다.
  9. ^ 요셉푸스는 가슴판의 돌들을 두 번 언급했는데, 고대에 한 번, 그리고 전쟁에 다시 한 번 언급했지만, 세 번째와 네 번째 줄에서 순서를 뒤집는다.

참조

  1. ^ 엑소더스 28장 15분
  2. ^ 엑소더스 28:30
  3. ^ 이 가슴판의 요소들은 출애굽절에 이스라엘 자손에 관한 하나님의 심판(히브루: מִשׁפפט)을 항상 담고 있다고 한다.
  4. ^ a b 엑소더스 28:15–19
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag 샤이앤블랙(1899년) : "di.는 뿌리 ḥasuna로부터 있을 법한 파생어, '아름다운' 것을 거부하며, 무언가를 운반하는 חצצןן, 부비동 또는 '폴드(fold)'와 연결하기를 원한다;cp 에발트, 알테스. 390."
  6. ^ 비제바힘 88b
  7. ^ 시프리 메푸라심, 에드 조셉 쥴슨, 칼스루헤 1827, 스가랴에 있는 S.V. 라시온 7:12 (헤브루), 페이지 174b
  8. ^ 스가랴에 있는 다비드 키미히, 세페르 하소라심(미클롤, 파트 2), 베네치아 1547(헤브루), 7:12 페이지 426-427
  9. ^ 요나 ibn imanaḥ, 세페르 쇼라심(뿌리책), ed. A. 베를린 박사, 1896년 베를린, s.v. רמר(헤브루)는 '다이아몬드'라는 뜻의 유대-아랍어 이름 ססס by로 이 단어를 설명한다.
  10. ^ 바빌로니아 탈무드, 기틴 68a; cf. 노장 플리니 자연사 36:54 (36:51)
  11. ^ 미쉬네 토라 (유대법칙), 힐. 케레이 하-미크다시, 9시 7분
  12. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa 유대인 백과사전
  13. ^ 바빌로니아 탈무드, 소타 36a–b.
  14. ^ 바빌로니아 탈무드, 기틴 68a
  15. ^ 바빌로니아 탈무드, 소타 48b
  16. ^ cf. Bar-Bahalul, 1886, vol. ii, 페이지 1313
  17. ^ 파리스(1938), 페이지 26–27, s.v. 바카라니.
  18. ^ 필드 (1875) s.v.출애굽기 28:17 에피스트에서의 제롬의 증언에 근거한다. LXIV 광고 파비올람, 16세
  19. ^ 요셉푸스, 유대인의 유물, III. 7 § 5
  20. ^ 아이히홀츠(1965), 페이지 65, 71
  21. ^ 시리아크의 구약성서 (페시타 버전에 따르면), 제1부 레이든 E. J. 브릴 1977, 페이지 183.
  22. ^ 고테일(1908), 페이지 95
  23. ^ 아이히홀츠(1965), 페이지 68-69
  24. ^ 디오스코리드, 마테리아 메디카 2:100
  25. ^ 아에티우스(Aertius of Amida), 16권의 의학 서적(Aetii Medici Graeci Contractae ex Beteribus Medicinae Sermones 16세), 2.34
  26. ^ 월턴(2001), 페이지 364–365
  27. ^ 월튼(2001), 페이지 371, 375–378
  28. ^ 아브라함 이븐 에즈라, 창세기 2장 11절.
  29. ^ 월턴(2001년), 페이지 371
  30. ^ 세빌의 이시도레, 세빌의 이시도레 에티모로지 (CH. 16세, 돌과 금속), 에드 바니, 루이스, 비치 & 베르호프, 케임브리지 대학 출판부 2006 페이지 325
  31. ^ 필드(1875), s.v.엑소 28:20.
  32. ^ 블레이크 & 드 비스(1934년)
  33. ^ 바바 바스라 75a
  34. ^ Q. 이사야 54:12
  35. ^ 고테일(1908), 페이지 367
  36. ^ 이사야 54:12
  37. ^ 요셉푸스, 유대인의 유물, III.vii § 5
  38. ^ Discovery 21:19–20(Nestle-Aland 에디션)
  39. ^ a b 베를린 & 케이 (1969년)

참고 문헌 목록

  • Berlin, Brent; Kay, Paul (1969). Basic Color Terms: their Universality and Evolution. University of California Press. ISBN 9780520014428.
  • Blake, Robert Pierpont; de Vis, H. (1934). Epiphanius de Gemmis: the Old Georgian Version and the Fragments of the Armenian Version. London: Christophers.
  • Cheyne, Thomas Kelly; Black, J. Sutherland (1899). Encyclopaedia Biblica.
  • Eichholz, D. E., ed. (1965). Theophrastus: De Lapidibus. Oxford: Clarendon Press.
  • Faris, Nabih Amin (1938). The Antiquities of South Arabia: being a translation from the Arabic with linguistic, geographic, and historic notes of the eighth book of al-Hamdāni's al-Iklīl. Oxford University Press.
  • Field, Frederick (1875). Origensis Hexaplorum quæ Supersunt. Oxford.
  • Gottheil, Richard H., ed. (1908). Bar 'Alī (Īshō'): The Syriac–Arabic Glosses. Rome: Reale Accademia Nazionale dei Lincei.
  • Neusner, Jacob; Sonn, Tamara (1999). Comparing Religions through Law: Judaism and Islam.
  • Walton, Steven A. (2001). "Theophrastus on Lyngurium: medieval and early modern lore from the classical lapidary tradition". Annals of Science. 58 (4): 357–379. doi:10.1080/000337900110041371. PMID 11724065.

외부 링크

위키미디어 커먼스의 프리스틀리 가슴판 관련 매체