아피스(신성)
Apis (deity)| 아피스 | ||||||||||||
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 이집트 제30왕조 아피스의 여신상(루브르) | ||||||||||||
| 상형 문자 이름 |
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| 기호. | 황소 | |||||||||||
고대 이집트 종교에서 아피스와 하피스(고대 이집트어: jjpw, 고대 이집트어로 재구성됨)는 */ˈujp?w/ 미지의 최종 모음 > Medio-Late Egyptian ħe(p(?w), 콥트어: 콥트어: tic-əəəə apə)는 고대 이집트의 판테온에 있는 주요 신 하토르의 아들로 알려진 멤피스 지역에서 숭배된 신성한 황소이다.처음에, 그는 희생되고 다시 태어나는 그녀의 숭배에서 중요한 역할을 맡았습니다.나중에, 아피스는 또한 인간과 다른 강력한 신들 사이의 중개자 역할을 했다.[1]
| 시리즈의 일부 |
| 고대 이집트 종교 |
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 고대 이집트의 문 |
아피스 황소는 고대 이집트인들에게 중요한 신성한 동물이었다.다른 신성한 짐승들과 마찬가지로, 아피스의 중요성은 수 세기에 걸쳐 증가했다.정복된 이집트를 식민지화하는 동안, 그리스와 로마의 작가들은 아피스에 대해 많은 말을 했습니다, 검은 송아지가 인식된 표식, 하늘에서 내려온 광선에 의한 그의 착상의 방식, 멤피스에 있는 그의 집 (추방을 위한 법정이 있음), 그의 행동에 대한 예언의 방식, 그의 죽음, 그의 죽음에서의 애도, 그의 비용.그리고 새로운 아피스가 발견되었을 때 온 나라에 장례식을 치렀습니다.오귀스트 마리에테의 사카라 세라피움 발굴은 아멘호테프 3세 시대부터 프톨레마이오스 왕조 말기까지 60마리 이상의 동물의 무덤을 드러냈습니다.원래, 각각의 동물은 별도의 무덤에 묻혔고 그 위에 예배당이 세워졌다.람세스 2세 이후, 황소들은 서로 연결된 지하 [2]갤러리에 매장되었다.
예배의 역사
고대 이집트인들이 성스러운 것으로 경험한 아피스의 황소를 숭배하는 것은 멤피스의 제1왕조 때부터 알려져 온 반면, 적어도 마네토의 아이집티카에 따르면, 아피스를 진정한 신으로 숭배하는 것은 제2왕조 [3]카이초스(아마 네브라)의 통치 기간에 시작된 것으로 알려져 있다.
아피스는 매우 초기의 기념물에 이름이 붙여졌지만,[2] 신왕국 이전의 이 신성한 동물에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.황소들의 의식적인 매장에서는 제물이 초기 소의 신인 하토르와 박쥐의 숭배의 일부였음을 나타내며, 황소는 [citation needed]죽은 후에 신이 된 그녀의 자손을 나타낼 수 있다.그는 멤파이트 신 Ptah의 "삶의 갱신"이라는 칭호를 받았지만, 죽은 인간들이 저승의 지배자인 오시리스에 동화되었던 것처럼, 그는 오소라피스, 즉 오시리스 아피스가 되었다.이 오소라피스는 후기 헬레니즘 시대의 세라피스와 동일하며 그와 동일할 수 있다.고대 그리스 작가들은 자신들의 종교적 신념과 유사점을 만들면서, Ptah와의 [2]관계를 무시한 채 아피스를 오시리스의 화신으로 규정했다.
아피스는 음네비스와 부키스의 종교인 고대 이집트의 3대 황소 종교 중 가장 인기가 있었다.모두 하토르 또는 박쥐 숭배와 관련이 있는데, 이것은 결국 하토르로 합쳐진 통일 전까지 지역별로 분리된 유사한 주요 여신들이다.아피스에 대한 숭배는 그리스인과 로마인에 의해 계속되었고, 거의 400년까지 지속되었다.
헤럴드 오브 프타
이 동물은 왕의 용기 있는 마음, 큰 힘, 투지를 상징하기 때문에 선택되었다.아피스는 황소가 왕권과 밀접한 관련이 있는 힘과 다산의 상징이었기 때문에 왕의 현상으로 여겨지게 되었다."그의 어머니 하토르의 강한 황소"는 이집트의 신들과 남성 왕들에게 흔한 호칭이었고, 하텝수트와 같이 왕으로 일하는 여성들에게는 사용되지 않았다.
나르메르 팔레트 시대부터 왕이 한쪽에는 소꼬리를, 다른 한쪽에는 황소가 도시의 성벽을 무너뜨리는 모습이 묘사되어 있다.
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때때로, 아피스는 어머니 하토르의 태양 원반 무늬를 뿔 사이에 넣고 그녀의 상징과 관련된 몇 안 되는 신들 중 한 명으로 묘사되었다.머리에 뿔을 아래로 하고 이마에 삼각형 자국이 있는 원반이 묘사되었을 때, 발찌가 제안되었다.그 상징은 항상 하토르와 밀접하게 연관되어 있었다.
초기에, 아피스는 멤피스 주변 지역의 주요 신인 프타의 전령사였다.Ptah의 표현으로서, 아피스는 왕의 상징으로 여겨졌고, 왕의 자질을 구현했다.Ptah가 숭배된 지역에서는 소들이 주로 검은 몸에 흰색 무늬를 보였고, 그래서 아피스의 송아지는 자신의 역할에 맞는 특정한 무늬를 가지고 있어야 한다는 믿음이 자라났다.그것은 이마에 하얀 삼각형 무늬, 등에 하얀 이집트 독수리 날개 윤곽, 혀 밑에 스카라브 무늬, 오른쪽 옆구리에 하얀 초승달 모양, 꼬리에는 이중 털이 있어야 했다.
이 표식들과 일치하는 송아지는 떼에서 골라 신전으로 데려와 소의 산토끼를 주고 프타의 한 측면으로 숭배받았다.그의 어머니인 소는 하늘이나 달빛에서 번개를 쳐서 그를 임신시켰다고 믿어졌다.그녀는 또한 특별 대우를 받았고, 특별 장례를 치렀다.신전에서 아피스는 신탁으로 사용되었고 그의 움직임은 예언으로 해석되었다.그의 숨결은 병을 고치고 그의 존재는 주변 사람들에게 힘을 실어 축복한다고 믿었습니다.사원에 창문을 만들어 그를 볼 수 있게 했고, 특정한 휴일에는 보석과 꽃으로 장식된 채 도시의 거리를 안내했다.
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매장
아피스의 파피루스에는 [4]성스러운 황소의 미라화 의식에 대한 자세한 내용이 적혀 있다.때때로 황소의 몸통은 미라로 만들어 나무 판자로 만든 기초 위에 세워져 고정되었다.
신왕국 시대까지 신성한 황소의 유해는 사카라 묘지에 묻혔다.사카라에서 가장 이른 것으로 알려진 장례식은 아멘호텝 3세 치세에 그의 아들 투트모세에 의해 행해졌고, 그 후 근처에 7마리의 황소가 더 묻혔다.람세스 2세는 고대 이집트 역사에서 클레오파트라의 통치 기간 동안 사용된 장소인 사카라 무덤의 지하 단지인 세라피움에서 아피스의 장례를 시작했다.
람세스 2세(기원전 1300년경)의 아들 켐웨셋은 무덤 방들이 줄지어 있는 거대한 갤러리를 발굴했다. 다른 비슷한 갤러리는 Psamtik 1세에 의해 추가되었다.후기의 동물들의 나이와 그들의 탄생, 왕위, 그리고 죽음에 대한 왕실의 날짜들에 대한 세심한 기록들은 22왕조 이후의 연대기들에 많은 빛을 던져주었다.어미 소의 이름과 송아지의 출생지가 종종 기록되어 있다.석관은 어마어마한 규모여서 매장비용이 많이 들었을 것이다.그러므로 고대 종교 지도자들이 캄비세스 [2]2세의 4년째에 그 동물들 중 한 마리를 묻어버리려 했다는 것은 주목할 만한 일이다.
아피스는 고인의 보호자였고 파라오와 연결되어 있었다.고대 파라오의 무덤 중 일부를 장식하는 뿔과 아피스는 종종 강력한 보호자로 개인 관에 그려졌습니다.지하세계의 지배자인 오시리스의 한 형태로서, 아피스의 보호 아래 있는 것이 사후세계의 네 가지 바람을 통제할 수 있게 해줄 것이라고 믿었습니다.
동물에서 사람으로
아리아인에 따르면,[6] 아피스는 페르시아로부터 고대 이집트를 점령하는 동안 제물을 바침으로써 이집트의 신들 중 하나였다.알렉산더가 죽은 후, 그의 장군 프톨레마이오스 1세 소테르는 이집트 종교와 새로운 그리스 통치자들의 종교를 통합하기 위한 노력을 기울였다.프톨레마이오스의 정책은 이전 외국 통치자들의 신들에 대한 이집트 종교 지도자들의 저주에도 불구하고 두 그룹의 존경을 받을 수 있는 신을 찾는 것이었다.성공하지 못한 알렉산더는 아문을 이러한 목적으로 사용하려 했지만, 그 신은 그리스인들이 더 강한 영향력을 가진 이집트 하층부 사람들이 아니라 이집트 상층부에서 더 두드러졌다.그리스인들이 동물의 머리를 가진 신들을 거의 존경하지 않았기 때문에, 그리스 조각상은 우상으로 만들어졌고 매우 인기 있는 아피스와 동등한 의인형으로 공표되었다.이름은 아세르하피(즉, 오시리스-아피스)로 세라피스가 되었고, 나중에 그의 Ka가 아니라 오시리스 전체를 나타낸다고 한다.
세라피스에 대한 최초의 언급은 왕실 [7]일기에 나오는 알렉산더의 진짜 죽음 장면에서 나온다.여기서 세라피스는 바빌론에 신전이 있고, 죽어가는 알렉산더를 대신해서 자문받는 것으로 이름 지어질 정도로 중요하다.바빌론에 이 사원의 존재는 이 시대의 신화에 대한 인식을 근본적으로 바꾸어 놓았지만, 비록 연결되지 않은 바빌로니아의 신 에아는 깊은 곳의 왕이라는 뜻의 세라피로 명명되었고, 일기장에 언급된 것은 세라피스가 아니라 세라피이다.그러나 알렉산더의 죽음과 관련이 있기 때문에 그리스 정신에서 이 세라피의 중요성은 고대 이집트를 점령하는 동안 오시리스 아피스를 프톨레마이오스 신으로 선택하는 데 기여했을 수도 있다.
플루타르코스에 따르면, 프톨레마이오스는 알 수 없는 신의 꿈에서 이 조각상을 알렉산드리아로 가져오라는 지시를 받고 시노페에서 이 조각상을 훔쳤으며, 두 명의 종교 전문가에 의해 이 조각상이 "세라피스"라고 선언되었다.그 전문가들 중 한 명은 Eleusian 미스터리의 신하들이 역사적 기록 이전부터 전통적으로 선택되었던 고대 가문인 Eumolpidae이다.또 다른 전문가는 학구적인 이집트 신부 마네토였는데, 이는 이집트인과 그리스인 모두의 수용성을 증가시켰다.
그러나 플루타르크의 보고서에 나오는 시노페가 멤피스에 있는 세라페움 자리에 붙여진 이름인 시노페온의 언덕이라고 일부 이집트 학자들이 주장하기 때문에 플루타르크는 정확하지 않을 수 있다.또한, 타키투스에 따르면, 세라피스(즉, 완전히 오시리스라고 명시됨)는 갑자기 "알렉산드리아"라는 거대한 수도로 확장되기 전까지 라코티스 마을의 수호신이었다.
그리스인들이 소개한 이 조각상은 당연히 그리스 지하세계의 왕인 하데스나 명왕성을 닮은 완전한 인간의 모습을 묘사했다.그의 머리에는 망자의 땅을 나타내는 그리스 상징인 바구니 또는 곡물의 척도인 모디우스가 새겨져 있었다.그는 또한 지배권을 나타내는 홀을 들고 있었고, 지하세계의 문지기 세르베루스는 그의 발밑에서 휴식을 취했다.그것은 또한 이집트 주권의 상징인 우라에우스와 어울리는 뱀으로 보이는 것을 그 밑바닥에 가지고 있었다.
그의 (즉, 오시리스의) 아내, 이시스, 그리고 그들의 아들 (역사상) 호루스와 함께 세라피스는 그리스 세계에서 중요한 위치를 차지했고, 아누비스가 세르베로스라고 밝혀지면서 고대 로마에 도달했다.이 컬트는 기독교인들이 알렉산드리아의 세라피움을 파괴한 385년까지 존속했고, 이후 테살로니카 칙령에 의해 금지되었다.
현대적 사용
제약회사 Novo Nordisk는 아피스를 로고로 사용합니다.
현대 이집트에서는 알렉산드리아 시의 모든 지역이 아피스의 황소의 이름을 따서 지어졌다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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- ^ 견적: 가상 이집트 박물관
- ^ a b c d 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Griffith, Francis Llewellyn (1911). "Apis". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 2 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 168.
- ^ Kahl, Jochem (2007). "Ra is My Lord": Searching for the Rise of the Sun God at the Dawn of Egyptian History. Otto Harrassowitz Verlag. p. 59. ISBN 978-3-447-05540-6.
- ^ Vos R.L. (1993). The Apis Embalming Ritual - P. Vindob. 3873. Peeters publishers 1992. ISBN 978-90-6831-438-0. Retrieved 2015-07-02.
- ^ "Combined Foreparts of a Lion and Apis Bull". Walters Art Museum. Retrieved March 26, 2018.
- ^ Arrian. Anabasis.
- ^ Arrian. "VII". Anabasis. p. 26.
추가 정보
- J.F. 브루넷, The XXInd and XXVth Dynaries Apis Morrial Conundrum, "고대 연대기 포럼 10 (2005년), 26-34년.
- M. 이브라힘, 엔 D"고대 연대기 포럼 2 (JACF 1988)" 6-26에서 "롤, 아피스와 세라피움"
- Mark Smith, 다음 Osiris: 사천년의 오시리아 사후세계에 대한 관점.옥스퍼드 대학 출판부, 2017.
- Ad Thijs, Serapeum의 Ramesside 섹션, SAK 47, 2018.
- 도로시 J.톰슨, 멤피스 프톨레마이오스 제2판프린스턴, 2012년
- Jacques Vandier, Memphis et le taureau Apis dans le papyrus Jumilhac(프랑스어), Jean Sainte Fair Garnot(에드), Mélanges Mariette.1961년 카이로
- 장 베르쿠터, 나파탄의 왕과 아피스의 숭배, KUSH 8 (1960), 62-76.
- R. L. Vos, 아피스의 방부 의식: P. Vindob. 3873 루벤, 1992년
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