네후슈탄

성서 왕서 (2대 왕 18:4; 기원전 550년)에서 네후슈탄 (헤브루: נְחֻשְׁתָּן‎ Nəḥuštān[nəħuʃtaːn]) is the name given to the bronze image of a serpent on a pole.그 상은 수치책에 묘사되어 있는데, 그 상을 본 이스라엘 사람들이 그와 모세를 비난한 것을 벌하기 위해 보내신 "맹렬한 뱀들"의 물림으로부터 치유되고 보호받을 수 있도록 하기 위해 세우라고 야훼께서 모세에게 명하셨습니다.

열왕기에 따르면 히스기야 왕은 모세가 만든 뻔뻔한 뱀을 파괴하는 등 우상 파괴적인 개혁을 단행했다.그때까지 이스라엘 사람들은 거기에 향을 피웠기 때문이다.그것을 네후슈탄이라고 불렀다.^[1]

어원학

이 용어는 "뱀" 또는 "농약"이라는 단어에서 유래한 고유 명사이며, 따라서 "큰 뱀" 또는 "큰 ^[2]놋쇠"를 의미합니다.

대체 번역

영어 표준 성경과 현대 영어 번역본의 대부분은 뱀을 "청동"으로 만든 것으로 언급하고 있는 반면, 킹 제임스 성경과 다른 많은 버전들은 "황동"으로 언급하고 있다.2 킹스 18:4는 킹 제임스 ^[3]버전에서 "브라젠"으로 번역됩니다.Douay-Rheims 1899년판에는 "용감"이 있다.2002년 성경을 메시지로 느슨하게 바꿔 쓴 유진 H. 피터슨은 "불타는 ^[4]구리의 뱀"을 선택했다.

뱀 이미지

뱀 숭배는 청동기 시대에 가나안에 잘 자리 잡았습니다: 고고학자들은 가나안의 몇몇 이스라엘 이전 도시에서 청동기 시대의 뱀 숭배 대상을 발견했습니다: 2개는 ^[5]메기도에, 1개는 ^[6]게저에, 1개는 H ^[7]사원의 코데시 하코다심에, 그리고 2개는 ^[8]하조르에 있습니다.

로웰 K에 따르면편리한 네후슈탄은 ^[9]사원에서 뱀에게 물리는 치료의 작은 신의 상징이었을 수도 있습니다.

경전

히브리어 성경

성경 이야기에서, 이집트로부터의 탈출 이후, 이스라엘 사람들은 홍해로 가기 위해 호르산에서 출발했다.그러나 그들은 에돔 땅(번호 20:21,25)을 우회해야 했다.참다못한 그들은 야훼와 모세를 원망하였고(수 21:4-5), 하나님이 그들에게 "무서운 뱀들"을 보냈고 많은 사람들이 죽었습니다.사람들은 회개하기 위해 모세를 찾아왔고, 그에게 뱀들을 없애 달라고 신에게 부탁했다.모세는 모세에게 "불타는 뱀을 만들어 장대에 올려놓아라. 그러면 장대에 물린 모든 사람이 그것을 볼 때 살리라."(넘버 21:4~9)고 기도했다.

이 용어는 두 왕 18장 4절에 나오는 말로 히스기야 왕이 제단을 허물고, 아세라의 상징을 부수고, 느후슈탄을 ^[10][11][12]파괴하고, 많은 성경 번역본에 따르면, 그 이름을 ^[13]지어준 개혁에 대해 설명하고 있습니다.

2왕들에서 그 단락 18:에 대해 4,[13]M.G. 이스턴은 "는 천년 만에 '신비한 존엄성과 함께 'brazen 뱀 투자했다;그리고 그들의 심취가 있고, 무가치하게 그 생각에 그들에게 깊은 인상을 주는 사람들에, 히스기야 경멸로, 'Nehushtan', 대담한 것, 아주 일시적인 전화했다고 지적했다. piece of 놋쇠"^[2]입니다.

네후슈탄이라는 이름을 붙인 전통은 ^[14]히스기야의 시대보다 더 오래된 것으로 여겨지지 않는다.

신약성서

요한복음에서 예수는 인자를 살리는 것과 모세가 백성의 ^[15]치유를 위해 뱀을 키우는 행위를 비교한다.예수는 "모세가 광야에서 뱀을 들어 올린 것처럼 인자도 들어 올려야 한다"고 말한다.(요한 3:14)

찰스 스퍼전은 1857년 ^[16]"뻔뻔한 독사의 신비"와 요한복음의 이 구절에 대한 유명한 설교를 했다.

모르몬교 서

모르몬교에서 두 예언자가 이 사건을 언급하고 있다.첫 번째는 일반적인 ^[17][18]담론에서 레히의 아들인 예언자 네피이고, 두 번째는 수년 후 예언자 ^[19]알마가 쓴 것입니다.네피는 백성들에게 많은 이스라엘 사람들이 소박함과 믿음 때문에 죽었다고 말한다. 즉, 그들이 해야 할 일은 보는 것이었다. 그리고 그 길이 단순하거나 쉽기 때문에, 많은 이스라엘 사람들이 죽었다.후자의 이야기에서 알마는 안티오넘 사람들에게 많은 이스라엘 사람들이 뻔뻔한 뱀을 볼 수 있는 믿음이 부족했기 때문에 죽었다고 말한다.그리고 나서 그는 이 뻔뻔한 독사를 그리스도의 한 형태에 비유하고 사람들에게 그리스도를 바라보며 영적으로 ^[20]살 것을 권했다.

랍비 문학

탈무드의 뱀이 설화와 인격 모독과 같은 악행을 나타내듯이(창세기 3:4-5), 미드라쉬는 불길의 재앙에서 사악한 혀의 죄에 대한 벌을 발견한다(수 21:5).하나님이 말씀하셨다. "먼저 '악설'로 불쾌하게 한 뱀이 같은 죄를 지었지만 뱀의 본보기로 이득을 얻지 못한 사람들에게 벌을 내리도록 하라."

이번 사건의 불만 중 하나는 만나에 대한 불만이었다.마나는 먹는 사람이 원하는 맛이 있었다고 하는 반면(쉐못랍바 25:3) 뱀에게는 "그리고 너는 평생 동안 먼지를 먹을 것이다"(창세기 3:14)라는 말과 같이 모든 만물은 먼지의 맛이 있었다.따라서 원하는 맛을 내는 음식을 싫어하는 사람은 모든 것이 같은 맛을 내는 생물(Tan.ed. Buber, ḥuḳat, [337]; Midrash R. Num. 19. 22)로 처벌하는 것이 매우 적절했다.미쉬나는 문자 그대로 "뱀에게 물린 모든 사람은 뱀을 보고 살 것이다"라는 말을 받아들이지 않고 상징적으로 해석한다.사람들은 하늘의 신을 우러러봐야 한다. 생명을 주거나 죽게 하는 것은 뱀이 아니라 신이기 때문이다(미시나 3:8, 탈무드 R.H.29a)그러나 시간이 흐르면서 사람들은 상징적 의미를 잃고 뱀 자체를 치유력의 장으로 여겼고, 그들은 뱀을 숭배의 대상으로 삼았고, 그래서 히스기야는 뱀을 파괴할 필요가 있다는 것을 알게 되었다(왕 18:4; 베르 ^[21]10a 참조).

하인리히 에발트("Gesch. des Volkes Israel")를 곤혹스럽게 한 질문.669(주5)와 다른 사람들, "히스기야의 시대까지 그 뻔뻔한 뱀은 어디에 있었는가?"도 탈무드파를 점령했다.그들은 아주 간단한 방법으로 대답했습니다.아사와 요사밧은 우상을 치울 때 히스기야가 뱀을 깨뜨리는 칭찬할 만한 일을 할 수 있도록 하기 위해 일부러 뱀을 뒤에 남겨두었습니다.( 6ul.6b).^[22]

인 아트

요르단의 네보산에는 이탈리아 예술가 조반니 ^[23]판토니가 만든 뻔뻔한 뱀 기념비가 있다.비슷하게, 시스티나 성당의 천장에는, 미켈란젤로가 뱀의 창조에 의해 뱀의 전염병으로부터 이스라엘 사람들이 구원받은 벽화를 그렸다.

「 」를 참조해 주세요.

• 카듀세우스
• 우상숭배
• 나세네
• 나가
• 힌두 신화에 나오는 뱀이 된 왕 나후샤
• 닝기시다
• 오피테스
• 아스클레피오스의 로드
• 서펜트 기둥
• 뱀의 상징성
• 뱀 숭배
• 모세의 지팡이
• 우라에우스
• 와젯

각주

레퍼런스

• 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.: CS1 maint: multiple name: authors 목록(링크)
• Noth, Martin (1968). Numbers: A Commentary (Issue 613, Vol. 7 ed.). Westminster John Knox Press. pp. 155–8. ISBN 978-0-664-22320-5.
• Olson, Dennis T. (1996). Numbers. Louisville: Westminster John Knox Press. pp. 135–8. ISBN 978-0-8042-3104-6.
• Joines, Karen Randolph (September 1968). "The Bronze Serpent in the Israelite Cult". Journal of Biblical Literature. 87 (3): 245–256. doi:10.2307/3263536. JSTOR 3263536. Retrieved 5 January 2021.

외부 링크

• 유대 백과사전, s.v. "네후슈탄"
• 나비안.미스티카.
• 청동 뱀:21:4~9, 요한복음 3:9~15