Sublime에서

On the Sublime

Sublime(그리스어: πεìììςς ςςςςς Per h Hýsous; 라틴어: 데 승화)는 로마 시대의 그리스어로 1세기-C.E. 저자는 알려져 있지 않지만, 일반적으로 롱기누스(/lɒnˈdʒaɪnəs/; 고대 그리스어: λογγῖνο long long long 룽기노스) 또는 사이비롱기누스(Phohy-Longinus)로 통칭된다. 그것은 미학과 좋은 글의 효과에 관한 고전적인 작품으로 여겨진다. 그 논문은 특히 무엇이 숭고함으로 이어질 수 있는가에 초점을 맞추어 지난 천년의 좋은 글과 나쁜 글의 예를 강조한다.

저자

저자는 알 수 없다. 10세기 참고 원고(Parisinus Graecus 2036)에서 표제는 중세 카피리스트가 "디오니시오스 또는 롱기누스"로 잘못 읽은 복음서인 "디오니시오스 또는 롱기누스"를 보고한다. 원고가 인쇄 출판을 위해 준비되고 있을 때, 이 작품은 처음에는 카시우스 롱기누스(C. 213–273 AD)에 귀속되었다. 올바른 번역에는 '디오니시오스'라는 작가의 가능성이 포함되어 있기 때문에, 기원전 1세기 작가 할리카르나수스의 디오니시오스가 이 작품을 한 것으로 보는 이들도 있었다.[1] 이 작품이 카시우스 롱기누스나 할리카르나소스의 디오니시우스도 아닌, 오히려 로마 제국 하에서 쓰여진, 1세기쯤의 어떤 무명의 작가일 가능성이 남아 있다. 이 오류는 코덱스가 작성되었을 때, 실제 작가의 흔적이 이미 사라졌음을 의미한다. 두 작가 모두 그 논문의 실제 작가로 받아들여질 수 없다. 디오니시우스는 논문에서 쓰여진 것과 절대 반대되는 생각을 유지했다; 롱기누스와 함께 연대기적인 문제들이 있다.

추가로 제시된 이름으로는 테모스의 헤르마고라스(AD 1세기 로마에 살았던 수사학자), 아엘리우스 테온(On the Sublime의 그것들과 공통점이 많은 작품의 저자), 폼페이우스 게미누스(Dionysius와 서사시우스와 서사시적 대화를 나누던 사람) 등이 있다.

디오니시오스

할리카르나소스의 디오니시오스는 아우구스투스 휘하에서 많은 작품을 발표하면서 글을 썼다. 디오니시우스는 공식적으로 디오니시우스에게 귀속된 글이 스타일이나 사상면에서 <온 더 서브라이임>과 다르기 때문에 일반적으로 <온 더 서브라이임>의 잠재적 저자로 치부된다.[2]

카시우스 롱기누스

많은 문학 작품을 쓴 공로를 인정받은 롱기누스는 플로티누스의 제자였고, "당대 가장 뛰어난 학자"로 여겨졌다. 그는 알렉산드리아에서 교육을 받은 다음 아테네로 가서 가르쳤다. 이후 아시아 마이너(Asia Minor)로 이적하여 팔미라의 여왕 제노비아(Zenomobia)의 고문직을 획득하였다.[3][2][4] 카시우스는 3세기에 썼기 때문에 논문 저자로서는 석연치 않은 가능성이 있으며, 1세기 후반의 문헌은 언급되지 않고 있다(최신 기원전 43년에 사망한 키케로).[clarification needed] 그리고 그 작품은 현재 보통 서기 1세기 초까지 연대가 되어 있다. 이 작품은 이 주제를 다루기도 했던 타키투스, 페트로니우스, 퀸틸리안 등 작가들이 살아있을 당시의 대표적인 주제인 웅변술의 쇠퇴에 관한 논문으로 끝을 맺는다. 카시우스는 서기 273년 팔미라를 정복한 로마 황제 아우렐리아누에 의해 로마 국가에 대항하여 음모를 꾸민 혐의로 처형되었다. 이것은 그가 팔미라의 왕비 제노비아를 위해 그녀가 아직 권력을 잡고 있을 때 썼던 글 때문일 것이다. 롱기누스는 곧 로마 황제로서 권좌에 오를 인물인 아우렐리아누스에게 대응하여 사용했던 왕비의 해답을 썼다고 전해진다.[3]

내용물

Sublime에는 미학에 관한 논문과 문학 비평의 작품이 실려 있다. 그것은 서간체로 쓰여져 있고 마지막 부분, 어쩌면 대중 연설을 다룰지도 모르는 부분이 없어졌다.

이 논문은 로마와 공인의 교양인인 사후에 테렌티아누스에게 바쳐진 것으로, 그에 대해서는 다른 것은 거의 알려져 있지 않다. Sublime에는 약 50명의 작가들이 언급되거나 인용된 1,000년의 역사를 가진 문학적인 예들이 요약되어 있다.[5] 호머와 그리스 문화의 다른 인물들의 예상 사례와 함께 롱기누스는 창세기에서 나온 한 구절을 언급하는데, 이는 1세기로서는 상당히 이례적인 일이다.

비슷한 효과는 유대인의 법률가들에 의해 달성되었는데, 그는 신성의 힘을 이해할 뿐만 아니라 마땅히 그래야 할 만큼 신성의 힘을 표현해 주었기 때문이다. 그가 그의 법률의 맨 처음에 썼을 때, 나는 그의 말을 인용했다. "신은 말했다."- 그게 무엇이었을까?-"빛을 내자, 그리고 있었다. 지구가 있게 내버려두어라, 그리고 있었다."

— On the Sublime 9.9

창세기에 대한 그의 긍정적인 언급으로 볼 때, 롱기누스는 헬레네이션된 유대인이거나 유대인 문화에 쉽게 정통한 것으로 추정되어 왔다.[6] 이와 같이 롱기누스는 진정으로 위대한 작가가 되기 위해서는 작가들이 '도덕적 우수성'[2]을 갖춰야 한다고 강조한다. 사실, 비평가들은 롱기누스가 고대 세계에서 출판되는 것을 "겸손하거나 신중한 동기에 의해서" 피했다고 추측한다.[5] 더구나 [2]롱기누스는 '구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질구질 사회적 주관성에 대해 롱기누스는 완전한 자유가 정신과 희망을 조장한다는 것을 인정한다; 롱기누스에 따르면, "노예자는 결코 웅변가가 되지 않았다"[7]고 한다. 반면에, 너무 많은 사치와 부가 웅변의 부패로 이어진다. 즉, 독백은 숭고한 작가의 목표가 된다.[5]

숭고함

롱기누스는 어떤 문학작품을 좋은 글이나 나쁜 글의 예로서 비판적으로 박수를 치고 비난한다.[5] 롱기누스는 궁극적으로 "양식의 이단"[5]과 "단순함"[8]의 본질을 장려한다. 이 유명한 저자의 말을 인용하자면, "위대한 개념들을 형성하는 힘이 승화의 첫 번째 가장 중요한 원천이다."[8] 숭고함의 개념은 일반적으로 자신을 "보통 이상으로" 높이는 문체를 가리키는 것으로 받아들여진다. 마지막으로 롱기누스는 '위대한 생각, 강한 감정, 사상과 언어의 특정 인물, 고상한 어법, 위엄 있는 단어 배열'의 다섯 가지 승화의 원천을 제시한다.[6]

Sublime의 효과는 합리성의 상실, 예술가의 창조적 과정과 동일시되는 소외감, 쾌락과 고취에 뒤섞인 깊은 감정이다. 숭례문(저자가 작품에서 인용한 것)의 예로는, 이른바 질투의 오데(Ode to Sublime)인 삿포의 시가 있는데, 이 시는 '수블라임 오데(Sublime ode)'로 정의된다. 작가의 목표는 공허한 감정을 표현하는 것이 아니라 청중들에게 감정을 불러일으키는 것이다.[8]

저자는 논문에서 "수블라임은 청자를 설득이 아닌 황홀함으로 이끈다: 멋진 것은 항상 실망감과 함께 어울리고, 설득력 있고 즐거운 것만을 지배하기 때문이다, 왜냐하면 설득력은, 모든 사람의 손아귀 안에 있기 때문이다. 반면에, 수블라임은, 무적의 힘을 연설하는 데 도움을 준다."[9]모든 청취자 위로 올라간다"

이 진술에 따르면 룽지누스에게는 숭고한 마음이 현실에서 한순간에 불과하다고 생각할 수 있었다. 그러나 그는 오히려 문학이 영혼을 모델로 삼을 수 있고, 영혼이 예술 작품 속으로 쏟아져 나올 수 있다고 생각했다. 이렇게 해서 수블라임이 위대한 영혼의 산물(μεαλρρροσσμμμμμμμμμμμμμ,,,,,,,,,,αααααααααααααα, 메가로프로선 megs apchchmama)이 되기 때문에, 논문은 문학적 질의의 본문일 뿐만 아니라 윤리적 논문의 하나가 된다. Sublime의 출처는 선천적 원천("활력 있는 개념에 대한 노력"과 "강성하고 열정적인 열정")의 두 종류로, 바람직한 소스(열정적 장치, 오른쪽 어휘소의 선택 및 "위정하고 높은 구성")[8]를 획득한다.

미사여구의 쇠퇴

저자는 또한 웅변술의 붕괴에 대해서도 이야기하는데, 이는 정치적 자유의 부재뿐만 아니라 도덕의 타락에서 비롯되는 것으로, 이는 수블라임을 발생시키는 그 높은 정신을 함께 파괴하는 것이다. 따라서 이 논문은 라틴 문학에서 AD 1세기에 일어났던 불붙는 논쟁에 분명히 초점이 맞춰져 있다. 만약 Gaius페트로니우스. 수사의 과잉과 웅변의 붕괴의 원인으로 그 거만한, 부자연스러우 기술 지적했듯이 타키투스 롱기누스에게 thinking[1]에 Princedom, 또는 제국이 비록 평화와 안정을 가지고 오고는 e.을 검열 때문에 이 쇠미의 뿌리가 설립 더 가까이 다가갔다알몬드 언론의 자유까지 그래서 웅변은 단지 유행에 관한 연습이 되었다.

잘못된 번역 및 데이터 손실

번역가들은 제목 자체를 포함해 본문을 명확하게 해석할 수 없었다. 제목에 있는 "서블라임"은 다양한 방식으로 번역되어, 고도의 감각과 뛰어난 문체를 포함하고 있다. 리 로버츠씨는 롱기누스의 목적이 보다 좁고 구체적인 것보다 "고상하고 인상적인 스타일의 본질"을 폭넓게 다루고 있기 때문에 숭고하다는 단어는 오해의 소지가 있다고 주장한다. 게다가, 논문의 약 3분의 1이 누락되었다;[5] 예를 들어, 직유에 관한 롱기누스의 부문은 단지 몇 단어만 남아 있다.[2] 룽지누스의 동시대 작가인 고대 작가들이 어떤 식으로든 논문을 인용하거나 언급하지 않는다는 사실을 깨닫는 일은 더욱 복잡하다.[5]

글의 한계

롱기누스의 비판적인 찬사에도 불구하고 그의 글은 완벽과는 거리가 멀다. 롱기누스의 이따금씩의 열정은 "가져간다"고 되어 그의 글의 의미에 대해 약간의 혼란을 일으킨다. 게다가, 18세기 비평가 에드워드 버나비 그린은 때때로 롱기누스가 "너무 세련됐다"[10]고 생각한다. 그린은 또한 롱기누스의 고압적 서술에 대한 집중이 "특히 약하고 잘못 적용되었다"[1]고 주장한다. 때때로 롱기누스도 자신의 대상자를 치료하는 데 있어서 일종의 '테디니스'에 빠지기도 한다.[5] 논문은 또한 영적 초월성에 대한 집중과 언어구조가 작가의 감정과 생각을 결정하는 방식에 대한 집중력이 제한되어 있다.[6] 마지막으로, 롱기누스의 논문은 본문의 난이도와 "교육할 수 있는 종류의 실제적인 규칙"의 결여를 고려할 때 학문적 환경에서 설명하기 어렵다.[2]

글쓰기 스타일 및 미사여부

그 논문은 결점에도 불구하고 비판적으로 성공을 거두는 것은 "고귀한 어조," "적응적인 교훈," "판단적인 태도," 그리고 "역사적인 관심사"[5] 때문이다. 알려진 고대 비평가들이 <수블라임>을 쓴 것이 그렇게 가능성이 낮은 이유 중 하나는 그 논문이 다른 어떤 문학 작품과 매우 다르게 구성되어 있기 때문이다. 롱기누스의 수사적 공식은 그의 작품을 지배하는 것을 피했기 때문에, 문학은 독창성이 독특한 "개인적이고 신선함"으로 남아 있다. 롱기누스는 말, 은유, 인물에 대한 세밀한 비판에 초점을 맞추어 고대 이론을 암묵적으로 공격함으로써 당시의 대중적인 수사학에 반역한다. 좀 더 분명히, 열대지방에 대해 그들 자신들에 대한 실체로서 판단하기를 거부함에 있어서, 롱기누스는 문학적 장치들이 전체 구절과 관련되어 있기 때문에 그것들의 감상을 촉진한다.[1] 본질적으로 롱기누스는 당대 평론가로서는 드물게 '기술적 규칙'보다 '스타일 위대성'에 더 중점을 두고 있다.[5] 고대 문헌에 대한 그의 비판에도 불구하고, 롱기누스는 "솔직하고 본성이 좋은 주인"[10]으로 남아 있다. 게다가 작가는 때로는 거의 서정적으로 글을 쓰면서 인상적인 이미지와 은유법을 만들어낸다.[1] 일반적으로 롱기누스는 단순한 어법과 대담한 이미지를 높이 평가하고 활용한다.[2]

언어에 관한 한, 이 작품은 언어 실험의 경계에서 문학적인 페이시스를 만들어내는 높은 구조, 기술적 표현, 은유, 고전적이고 희귀한 형태들을 첨가한 헬레니즘 코인 그리스어의 표현들이 혼합된 것이기 때문에 확실히 유니컴이다.

영향

《수블레임》을 읽으면서 비평가들은 고대 철학자·작가 플라톤이 롱기누스에게 '위대한 영웅'이라고 단정했다.[2] 롱기누스는 플라톤의 변호를 받게 될 뿐만 아니라 현재의 비판에 반대하여 문학의 위상을 높이려 한다. 이 논문에 대한 또 다른 영향은 기원전 1세기 작가인 칼락트의 카실리우스의 이론으로부터 이끌어낸 롱기누스의 수사학적 인물에서 찾을 수 있다.[5]

Sublime의 역사적 비판과 사용

  • 10세기 - 번역 전 원고는 중세 원고에 베껴져 "Dionysius or Longinus"[6]로 귀속된다.
  • 13세기 - 비잔틴 수사학자는 롱기누스의 텍스트에 대해 불명확한 언급을 한다.[1]
  • 16세기 - 이 논문은 1554년 바젤에서 프란시스 로보르텔로, 1560년 니콜로 다 팔가노에 의해 출판되기 전까지 학자들에 의해 무시된다.[6] 원작은 "디오니시오스 롱기누스"로 귀속되며 대부분의 유럽 국가들은 이 논문의 번역을 받는다.[5]
  • 17세기 - 숭고한 효과는 많은 바로크 예술과 문학의 희망적인 종말이 되고, 재발견된 "롱기누스"의 작품은 17세기에 6개의 판을 거친다. 비판의 역사에서 진정으로 그 경력을 시작하는 것은 1674년 보일로의 프랑스어 번역이다. 그 인기에도 불구하고, 일부 비평가들은 그 논문이 너무 "원초적"이어서 "너무 문명화된" 17세기 관객들이 진정으로 이해할 수 없었다고 주장한다.
  • 18세기 - 윌리엄 스미스가 1739년에 수블레임에서 롱기누스를 번역한 것이 번역가를 설립하고 다시 한번 그 작품을 돋보이게 했다. 롱기누스의 텍스트는 인기 절정에 달했다.[1] 영국에서는 비평가들이 롱기누스의 구성과 균형에 대한 원리를 아리스토텔레스의 시학 다음으로 존중한다. 에드먼드 버크의 <수블라임과 아름다움에 대한 우리의 생각의 기원에 대한 철학적 탐구>와 임마누엘 칸트의 <판단의[11] 힘에 대한 비평>은 롱기누스의 숭고한 개념에 빚이 있고, 그 범주는 지적 담론으로 넘어가게 된다. '롱기누스'가 말하는 "고상한 언어가 관객에게 미치는 영향은 설득이 아니라 교통"이라고 말하듯이 논리를 넘어선 낭만주의 사상가들과 작가들에게 수블라임의 웰스프링에 어울리는 정서다. 그와 동시에 로만틱스는 고전 시인들의 '규칙'과의 연관성을 볼 때 롱기누스에 대한 경멸을 어느 정도 얻는다. 18세기 비판의 형성에 롱기누스의 광범위한 영향력을 고려할 때 그러한 경멸은 아이러니하다.[2]
  • 19세기 - 19세기 초, 그 논문의 저자에 의문이 생긴다. 이탈리아의 학자 아마티 덕분에 카시우스 롱기누스는 더 이상 '온 더 수블라임'의 작가로 추정되지 않는다.[5] 동시에 룽지누스의 작품에 대한 비판적 인기는 크게 감소한다. 그 작품은 아직 학자들에 의해 사용되고 있지만, 거의 인용되지 않는다. 대중들의 열정이 부족함에도 불구하고, '온 더 서브라이임'의 판본과 번역본이 세기의 말에 출판된다.[1]
  • 20세기 - 비록 본문은 아직 인용된 것이 거의 없지만, 아리스토텔레스의 시학과는 별도로 "고전 고대의 모든 비판적 작품 중에서 가장 즐거운 작품"[1]이라는 지위를 유지하고 있다. 또한 닐 헤르츠의 롱기누스에 관한 에세이를 그의 저서 <줄의 끝>에서 보라. 헤르츠는 토머스 웨이스켈의 저서 <로맨틱 서브라임>에 부분적으로 응답하고 있는데, 아마도 버크와 롱기누스 모두의 서브라임에 대한 영국과 독일 낭만주의 태도에 대한 가장 영향력 있는 최근 이야기일 것이다.[12][13] 로라 퀸니는 롱기누스, 특히 위스켈의 분석에서 그 명소들을 암울하게 비하한다.[14] 조나단 컬러는 "The Hertzian Sublime"[15]에서 헤르츠를 롱기누스에서 감상하고 있다. 앤 카슨과 루이 마린도 롱기누스에 대해 논의할 기회가 있고 해롤드 블룸과 윌리엄 J. 케네디도 그의 작품에 대해 중요한 이야기를 하고 있다. 윌리엄 카를로스 윌리엄스도 작품에서 프롤로그부터 지옥의 코라까지 세 줄을 경서로 사용한다.[16][17][18]

독일 영화감독 베르너 헤르조그는 밀라노에서 열린 '절대, 수블라임과 황홀한 진실'이라는 제목의 강연에서 롱기누스의 작품과 친밀감을 갖고 있다고 주장한다. 헤르조그는 롱기누스를 좋은 친구로 생각하고 있으며, 롱기누스의 조명에 대한 관념이 그의 영화에서 어떤 순간에도 평행선을 달렸다고 생각한다. 그는 롱기누스의 말을 인용한다. "우리 영혼은 진정한 숭고함을 통해 자연에서 우러나오며, 높은 기세로 흔들리며, 마치 자신이 듣는 것을 창조한 것처럼 자랑스러운 기쁨으로 가득 차 있기 때문이다."[citation needed]

메모들

  1. ^ a b c d e f g h i Grube, G.M.A (1957). On Great Writing (On the Sublime). New York: The Liberal Arts Press. ISBN 978-0-87220-080-7.
  2. ^ a b c d e f g h i Russell, Andrew Russell (1964). 'Longinus' on the Sublime. Clarendon Press.
  3. ^ a b "Longinus". Robert Merry's Museum. 22: 179. 1 July 1851. ProQuest 135926705.
  4. ^ 롱기누스. 9권 디트로이트: 게일 그룹, 2004.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m Roberts, William Rhys (1899). Longinus on the Sublime.
  6. ^ a b c d e Leitch, Vincent B. (2001). The Norton Anthology of Theory and Criticism. Norton. pp. 135–154. ISBN 978-0-393-97429-4.
  7. ^ Blair, Hugh; Abraham Mills (1866). From Lectures on Rhetoric and Belles Lettres (2nd ed.). T. Zell. pp. 950–979.
  8. ^ a b c d Brody, Jules (1958). Boileau and Longinus. E. Droz.
  9. ^ Sublime 1.4.
  10. ^ a b Greene, Edward Burnaby (1973). Critical Essays: 1770. ISBN 978-0-85417-911-4.
  11. ^ 클루이스, 로버트 R. (2009) 칸트 수블라임과 자유의 계시. 케임브리지 대학 출판부, 12-13페이지.
  12. ^ Hertz, Neil (1985). The End of the Line. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-05708-0.
  13. ^ Thomas, Weiskel; Portia Williams Weiskel (1976). The Romantic Sublime. Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-1770-0.
  14. ^ Quinney, Laura. Weiskel's Sublime and the Impasse of Knowledge.
  15. ^ Culler, Jonathan (2005). "The Hertzian sublime". MLN. 120 (5): 969–985. doi:10.1353/mln.2006.0007. S2CID 170090087.
  16. ^ Carson, Anne (2001). "Foam: (Essay with Rhapsody) On the Sublime in Longinus and Antonioni". Conjunctions. pp. 96–104.
  17. ^ Marin, Louis; Nicolas Poussin; Catherine Porter (1999). The Sublime Poussin. Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-3477-6.
  18. ^ Kennedy, William J.; Brenda Deen Schildgen (1997). "Interest in the Canon: Kant in the Context of Longinus and Adorno". The Rhetoric Canon. Wayne State University Press. ISBN 978-0-8143-2632-9.

추가 읽기

  • Bloom, Harold (1983). Agon: Towards a Theory of Revisionism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-503354-0.
  • Doran, Robert (2015). The Theory of the Sublime from Longinus to Kant. Cambridge University Press. OCLC 959033482
  • 제임스 1세 포터(2016년). 고대의 숭례문. 케임브리지 대학 출판부.
  • Ferguson, Frances (Winter 1985). "A Commentary on Suzanne Guerlac's 'Longinus and the Subject of the Sublime'". New Literary History. The Johns Hopkins University Press. 16 (2): 291–297. doi:10.2307/468748. JSTOR 468748.*
  • Quinney, Laura, foreword by Harold Bloom (1995). Literary Power and the Criteria of Truth. University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-1345-9.
  • 마틴 프리츠, 베토 에르하베넨 Der Tractat 'Peri Hypsous' und seine astheetisch-crimiöse 르네상스 18세. 자흐룬더트(Tübingen, Mohr Siebeck, 2011).

외부 링크