빌런

Villain
여러 용어가 여기로 리디렉션됩니다.기타 용도는 빌런(동음이의한 표현), 빌런(동음이의한 표현), 배드 가이(동음이의한 표현), 배드 맨(동음이의한 표현)을 참조하십시오.
빌레인이라는 봉건적 용어와 혼동하지 말 것.
사악한 만화 악당의 예
Mysterioso Pizzicato의 주제, 빌런 플레이를ⓘ 위한 진부한 무성 영화 큐

악역(惡域, )은 역사적인 이야기를 바탕으로 하거나 문학 소설을 바탕으로 한 스톡 캐릭터(stock caracter)를 말합니다.Random House Unabridged Dictionary는 이러한 캐릭터를 "악의나 범죄에 연루되거나 헌신하는 잔인하게 악의적인 사람; 악당; 또는 연극, 소설 등에 등장하는 인물로서 줄거리상 중요한 악의 기관을 구성한다"고 정의합니다.[1]악당의 반의어는 영웅입니다.

악당의 구조적인 목적은 영웅 캐릭터의 반대 역할을 하는 것이고 그들의 동기나 사악한 행동이 음모를 꾸미는 것입니다.[citation needed][2]천재성과 용기의 위업, 정의와 더 큰 선을 추구하는 것으로 정의되는 영웅과는 대조적으로, 악당은 종종 정의에 반대하거나 왜곡할 수 있는 비도덕적인 행동을 보이는 이기심, 사악함, 오만, 잔인함, 교활함으로 정의됩니다.[citation needed]

어원

15세기 프랑스 악당들이 주군의 명령을 받고 출근했습니다.

빌런이라는 용어는 영불과 고대 프랑스의 빌런에서 영어로 처음 들어왔는데,[3] 빌런은 빌라의 흙에 묶여 고대 후기 이탈리아나 갈리아의 플랜테이션에 해당하는 작업을 한 사람들을 지칭하는 라틴어 빌런너스에서 더 파생되었습니다.[4][page needed]

빌랭은 나중에 기사도와 예의가 부족하다는 것을 암시하는 기사도 이하의 지위를 가진 사람을 지칭하는 빌랭으로 옮겼습니다.[5]비도덕적이거나 사악했던 모든 행동들(배반이나 강간 등)은 결국 현대적인 의미에서 악인의 정체성에 속하게 되었습니다.또한 빌레인은 학대의 용어로 쓰이게 되었고 결국 현대적인 의미를 가지게 되었습니다.[6]

중세 유럽의 지주 귀족들은 정치적, 언어적으로 빌라누스(villanus)라는 뜻의 중세 잉글랜드의 후손을 "비겁한 마음과 예의가 없는 사람"이라는 뜻으로 사용했습니다.도덕과 예의범절의 공통적인 동일시가 힘과 화폐를 얻게 되면서, 그 함축성은 악화되었고, 그래서 현대의 단어 악인은 세련되지 않은 마을 사람이 아니라, (무엇보다도) 계획적인 악당이나 범죄자입니다.[7]

동시에 중세의 표현인 "vilein" 또는 "vilain"은 사악하거나 가치 없는 것을 가리키는 단어인 "vile"에 의해 밀접하게 영향을 받았습니다.13세기 후반부터 비도덕적인 의미는 "도덕적으로 혐오스럽다, 도덕적으로 결함이 있다, 부패하다, 사악하다, 가치가 없다, 열등하다, 역겹다, 더럽다, 추하다, 굴욕적이다, 세속적인 명예나 존중이 없는 낮은 재산의", 라틴어 빌리스의 "싸고, 가치가 없다,[8] 가치가 낮다".이 용어들의 관계는 나중에 어느 정도 얽히게 되었지만, 언제 이런 일이 일어났는지는 알 수 없습니다.

고전문학

고전문학에서 악역의 성격은 현대와 포스트모던 화신에서 나타나는 것과 항상 같지는 않은데, 도덕의 선이 모호하여 모호함을 암시하거나 역사적 맥락과 문화적 관념에 영향을 받는 경우가 많기 때문입니다.종종 이 문헌에서 영웅과 악당의 묘사는 명확하지 않습니다.[9]

윌리엄 셰익스피어는 악역의 원형을 입체적인 특징으로 모델링하고 현대문학에서 악역이 보여주는 복잡한 성격에 자리를 내줬습니다.그러나, 역사적 인물들의 셰익스피어의 화신들은 튜더 자료들로부터 온 선전 작품들에 의해 영향을 받았고, 그의 작품들은 종종 이러한 편견을 보여주었고 그들의 명성을 깎아내렸습니다.예를 들어, 셰익스피어는 리차드 3세를 악의로 그의 가족을 파괴한 흉측한 괴물로 묘사한 것으로 묘사했습니다.[10]

설화와 동화

러시아 동화

블라디미르 프롭은 러시아 동화를 분석한 결과, 대부분의 이야기는 8개의 "드라마티스 페르소나"를 가지고 있으며, 하나는 악당이라고 결론지었습니다.[11]: 79 이 분석은 비러시아 설화에 광범위하게 적용되었습니다.악당의 영역에 빠진 행동은 다음과 같습니다.

  • 그 악당이 영웅이나 그의 가족에게 해를 끼치는 이야기를 initi처럼 만들어내는 악역.
  • 영웅과 악당 사이의 싸움이나 다른 경쟁.
  • 영웅이 싸움에서 이기거나 악당으로부터 무언가를 얻는 데 성공한 후 그를 쫓는 것

등장인물이 이러한 특성을 보일 때, 반드시 동화적 장르에 특유한 트로피가 있는 것은 아니지만, 어떤 행동을 하는 사람이 악당이 된다는 것을 의미합니다.그러므로 악당은 어떤 역할을 수행하기 위해 이야기에 두 번 등장할 수 있습니다: 이야기의 첫 부분에 한 번 등장하고, 영웅이 찾는 사람으로 두 번째 등장합니다.[11]: 84

캐릭터가 블라디미르 프롭의 분석과 일치하는 행동만 하거나 특성을 보여줬을 때, 그 캐릭터는 순수한 악당으로 인식될 수 있습니다.설화나 동화 속 악당들도 이야기에 영향을 미치거나 앞으로 나아가게 하는 수많은 역할을 할 수 있습니다.동화에서 악당들은 영향력 있는 역할을 수행할 수 있습니다. 예를 들어 영웅과 싸우고 도망친 마녀와 영웅이 그녀를 따르도록 내버려 두는 것은 또한 "안내"라는 임무를 수행하기 때문에 조력자 역할을 합니다.[11]: 81

프롭은 또한 그들이 좀 더 일반적인 의미에서 자신들을 악당으로 묘사할 수 있는, 서사 내에서 악당 역할의 또 다른 두 가지 전형을 제안했습니다.첫번째는 거짓 영웅입니다.이 캐릭터는 해피엔딩을 위해 반박해야 할 영웅이라는 잘못된 주장을 내세우며 항상 악역입니다.[11]: 60 이런 특성을 보이고, 이야기 속 영웅의 성공을 방해하는 인물들의 예로는 신발에 맞추기 위해 발의 일부를 잘라낸 신데렐라의 못생긴 의붓자매들이 있습니다.[12]

악당의 또 다른 역할은 그들의 탐험에 영웅을 보내는 파견병일 것입니다.이야기의 초반에는 그들의 요청이 자비로운 것처럼 보일 수도 있고 순진한 것처럼 보일 수도 있지만, 파견자의 진짜 의도는 그들을 제거하기 위한 희망으로 영웅을 여행에 보내는 것일 수도 있습니다.[11]: 77

악당들이 이야기를 통해 가질 수 있는 역할과 영향력은 다른 캐릭터로 옮겨져 다른 캐릭터를 통해 이야기에서 그들의 역할을 계속할 수 있습니다.악당의 유산은 종종 혈통(가족)이나 헌신적인 추종자의 유산을 통해 이전됩니다.예를 들어, 만약 용이 악당 역할을 했지만 영웅에게 죽임을 당했다면, (용의 여동생과 같은) 다른 캐릭터가 이전 악당의 유산을 이어받아 복수하기 위해 영웅을 쫓을 수도 있습니다.[11]: 81

악당 원형

동화 장르는 악당을 핵심 요소로 삼아 서사를 전진시키고 영웅의 여정에 영향을 미칩니다.이것들은 다른 형태의 문헌에 나타나는 것들처럼 둥글지는 않지만, 원형이라고 알려진 것입니다.전형적인 악역은 장르 내에서 흔히 볼 수 있는 일로 주인공과 서사에 다른 영향을 미치는 다양한 범주에 속합니다.[citation needed]

허위공여자

거짓 기부자는 목적을 달성하기 위해 속임수를 쓰는 악당입니다.종종 거짓 기부자는 주인공(또는 그들과 관련된 사람들)에게 자비로운 인물이나 영향력을 행사하여 그들에게 거래를 제시할 것입니다.이 거래는 누구든 그것을 받아들이는 사람에게 단기적인 해결책이나 이익을 제공하고, 그 대가로 장기적으로 악당에게 이익을 줄 것입니다.이야기가 절정을 이루는 동안, 영웅은 종종 악당을 물리치거나 해피엔딩을 이루기 위해 합의를 수정할 방법을 찾아야 합니다.[citation needed]

마찬가지로, 악마의 원형은 주인공(또는 그들과 연관된 사람)에게 제안을 하고 그들의 필요와 욕망에 호소하는 것입니다.하지만 악마의 원형은 주인공에게 자신의 의도를 숨기지 않습니다.이후의 이야기는 종종 피해를 입기 전에 합의를 무효화하기 위해 주인공의 여정을 따라갑니다.[citation needed]

비스트

야수는 목적을 달성하기 위해 본능과 파괴를 일으키는 능력에 의존하는 캐릭터입니다.다른 사람들(또는 그들의 복지)이나 미묘함에 대한 염려 없이 행동하기 때문에, 그들의 행동의 나쁜 의도는 종종 쉽게 확인됩니다.광란의 악당은 매우 강력한 개인이나 광란의 짐승의 모습을 가질 수 있지만, 파괴에 대한 친화력 때문에 여전히 더 위험한 악당 원형 중 하나입니다.[citation needed]

권능수치

권위 있는 인물은 이미 명령과 권력의 수준을 달성했지만 항상 더 많은 것을 갈망하는 인물입니다.그들은 종종 물질적인 부, 뛰어난 지위 또는 큰 권력에 대한 욕망에 이끌려 군주, 기업 등반가 또는 다른 강력한 개인으로 나타납니다.그들의 최종 목표는 종종 신비주의적인 수단이나 정치적인 조작을 통한 그들의 회사, 국가, 또는 세계의 완전한 지배입니다.종종 이 악당은 그들 자신의 탐욕, 자부심, 혹은 오만함에 패배합니다.[citation needed]

배신자

배신자는 자신들의 목표를 달성하기 위해 속임수, 조작, 속임수의 특성을 강조하는 악당으로, 종종 자신들의 자유나 안전을 대가로 주인공의 반대에 정보를 제공하거나 제공하기도 합니다.배신자의 목표가 항상 사악한 것은 아니지만 그들이 목표에 도달하기 위해 저지르는 행동은 본질적으로 사악한 것으로 여겨질 수 있습니다.[citation needed]

애니메이션 빌런

애니메이션 악당들은 어린이 쇼에서 가장 흔하게 등장합니다.디즈니 영화는 가장 상징적인 예를 제공합니다.여기서 악당들은 보통 이야기가 그렇게 깊지 않기 때문에 더 단순합니다.[citation needed]

현대 애니메이션에서, 만화가 어른들에 의해 선호되기 시작하면서, 더 중요하고 살이 찌는 악역들이 점점 더 일반화되었습니다.Adventure Time, Gravity Falls, Rick and Morty와 같은 쇼들은 어린이 만화에서 어른 만화까지 다양하지만, 대부분 나이가 많은 관객들이 봅니다.[citation needed]

디즈니 영화와 같은 애니메이션 작품 속의 악당들은 종종 실사 영화 악당들보다 더 직접적이고 해로운 방식으로 고정관념을 구현한다고 이 주제에 대한 학자들은 말합니다.그들의 캐릭터 디자인은 일반적으로 지나치게 과장된 특징을 가진 인종차별주의자, 반유대주의자, 동성애 혐오자의 고정관념을 캐리커처에 기반을 두고 있습니다.게다가, 여성 애니메이션 악당들은 종종 여성 혐오적인 생각과 전통적인 성 역할에 영향을 미치는 방식으로 묘사됩니다.주제 전문가들은 종종 이러한 고정관념을 악당의 창조에 포함시키는 것이 어떻게 소외된 공동체에 해로울 수 있는지에 대해 논의하는데, 이는 소수 집단과 악의 연결고리를 만들어내고, 그들을 비인간화시키기 때문입니다.어린이와 청소년을 애니메이션 영화의 대상으로 삼는 이 매체는 왜곡된 사회적 개념을 수용하는 고정관념을 묘사하기 때문에 젠더와 섹슈얼리티에 대한 인식의 발달을 저해할 수 있습니다.[13]

여성 혐오적 고정관념

애니메이션 작품에서 악역은 사회적으로 바람직하지 않은 특성을 보이는 여성과 여성적 특성을 보이는 남성의 두 부류로 구분되는 경우가 많습니다.[14]여성적인 특성을 가진 남성의 경우, 이는 동성애 혐오적인 관점과 여성 혐오적인 관점 모두에서 비롯되며, 이는 아래에서 더 논의됩니다.

'불쾌한' 특성을 지닌 여성 악역들의 경우, 매력적이지 않게 보이기 위해 만들어진 것일 뿐만 아니라, 악이 되는 동기는 아주 사소한 일에 뿌리를 두고 있습니다.디즈니 영화에 대한 데브라 브래들리의 조사에 따르면 사악한 여왕이나 레이디 트레메인과 같은 여성 악당들의 28%가 질투와 허영심에 영향을 받는 반면, 남성 악당들의 4%만이 같은 요인들에 의해 영향을 받는 것으로 나타났습니다.오히려 하데스와 후크 선장과 같은 남성들은 부와 권력에 근거한 동기를 가지고 있으며, 남성적인 고정관념에 굴복하고 가부장제에 대한 애착을 나타냅니다.[14]

또한 애니메이션에는 엄마와 할머니가 많은 이야기의 악당으로 행세하는 역사가 있습니다.닐 게이먼의 코랄린은 이러한 현상을 타자-엄마의 아이디어를 통해 제시합니다.코랄린에서, '다른 어머니'는 코랄린이 새로운 삶을 살게 된 것을 환영하는 사랑스럽고, 배려심이 많은 부모로, 고향의 문제에 직면해 도움을 줍니다.[15]이 다른 어머니를 미화함으로써, 이 이야기는 코랄린의 진짜 어머니를 태만한 것으로 그리고, 다시 그녀가 이 이야기의 악당이 되게 만듭니다.디즈니 영화들은 또한 그들의 악당들에게서 모성애적인 고정관념을 따르게 됩니다.[16]디즈니의 '라푼젤'의 '마더 고델'이 그 예입니다.그녀는 라푼젤의 마법의 머리카락에서 훔치는 탐욕과 권력과 젊음에 대한 욕망에 동기부여를 받습니다.이 두 사례 모두 모성애에 악을 두고 여성 부모를 부정적으로 겨냥하는 모성애적 인물로 악당을 만들어냅니다.

다른 여성 악당들은 초성적이고 힘 있는 존재로 묘사되는데, 예를 들어 신데렐라의 트레메인 부인과 이복 자매들이 있습니다.[13]애니메이션 미디어에서 현실적인 여성의 과소 표현은 정확한 미디어 묘사의 부족으로 인해 유독한 남성성을 영구화시킵니다.[17]남성 악당들은 또한 특징적으로 여성적인 특징들을 가지고 있습니다.자파르(알라딘)와 하데스(헤라클레스)와 같은 캐릭터들은 음영이 있는 눈꺼풀과 강조된 얼굴 특징과 같은 특징들을 가지고 있는데, 이는 전형적으로 여성스러움과 관련된 것들과 유사합니다.[18]

동성애 혐오 고정관념

애니메이션 악당들이 동성애 혐오에 대한 고정관념을 보여주는 몇 가지 방법이 있습니다.그러한 방법 중 하나는 여성 남성에 대한 고정관념으로, 때때로 주제 전문가들은 그들의 태도가 동성애 남성과 관련된 고정관념을 나타내는 "시시한 악당"이라고 말합니다.[19]또 다른 예는 드랙퀸이나 부클레비안을 모방한 남성적인 여성의 묘사입니다.애니메이션 악당들의 이 동성애 혐오증은 인어공주의 우르술라를 통해 명확하게 볼 수 있습니다.우르술라는 짙은 화장과 모호크 스타일의 머리, 밝은 빨간색으로 칠해진 손톱으로 유명한 드랙퀸 "디바인"을 모델로 하고 있습니다.영화 내내 그녀의 목표는 여왕이 되어 아리엘과 에릭 왕자의 커플링을 방해하는 것인데, 이 둘은 악역을 드래그 퀸에 연결시켜, 드래그를 하는 사람들에게 내재된 악이 있다는 것을 암시합니다.[20]

디즈니 영화는 또한 거의 모든 영화에서 이성애 커플을 행복한 러브 스토리로 보여줍니다.동성애적 관계에 대한 사례가 부족하기 때문에 애니메이션 영화 산업 내에서 퀴어 코딩을 심화시키고, 이 미디어를 사용하는 감수성이 예민한 어린 아이들에게 지속적으로 성적성과 성별에 대한 매우 제한적인 관점을 제공합니다.[21]

빌런 포일

오즈의 멋진 마법사에 나오는 서부의 사악한 마녀는 문학적인 악당의 한 예입니다.

소설 속의 악당들은 일반적으로 이야기의 영웅들에게 적수와 포일이라는 이중적인 역할을 합니다.그들의 적수 역할에서 악당은 영웅이 극복하기 위해 고군분투해야 하는 장애물 역할을 합니다.이들은 포일 역할에서 영웅과 정반대되는 특징을 보여주며 영웅적인 특징과 악인적인 특징을 구분 짓습니다.[citation needed]

다른 이들은 빌런들의 많은 행동들이 소원 성취의 힌트를 가지고 있으며,[22] 이것은 일부 독자들이나 시청자들이 그들을 영웅들보다 캐릭터로 더 강하게 동일시하게 만든다고 지적했습니다.그렇기 때문에 설득력 있는 악인은 잘못을 저지를 동기를 제공하고 영웅에게 합당한 적수가 되는 특성을 부여받아야 합니다.영화평론가 로저 에버트(Roger Ebert)는 "각 영화는 악당만큼만 훌륭합니다.영웅들과 속임수는 영화마다 반복되는 경향이 있기 때문에, 훌륭한 악당만이 좋은 시도를 승리로 바꿀 수 있습니다."[23]

소설에서 악당을 묘사하고 고용하는 것

배우 토드 슬로터는 무대와 스크린에서 전형적으로 콧수염 빙글빙글 돌기, 눈알 굴리기, 까딱거림, 손 비비기 등으로 악역 캐릭터들을 멜로드라마적으로 묘사했습니다.[24][25]

여자악녀

포욜라의 사악한 여왕이자 정부인 루히는 핀란드 서사시 칼레발라의 악당입니다.태양과 달을 훔치는 루히의 리아, 조셉 알라넨, c. 1909.

악역이라는 용어는 독자나 관찰자들이 비도덕적이라고 생각하는 특정한 이상에 대한 촉매제 역할을 하는 인물들에 대한 보편적인 용어이지만, "악역"이라는 용어는 종종 여성의 정체성과 함께 오는 특정한 특성을 강조하기 위해 사용됩니다.여성 악역(또는 악역)을 사용하는 것은 종종 캐릭터에 구체적으로 따라오는 특징과 그들만이 가지고 있는 능력을 강조하기 위한 것입니다.예를 들어, 여성 악당의 가장 큰 무기 중 하나는 고혹적인 아름다움입니다.또한 스토리텔링에서 본질적으로 여성적 특성의 왜곡은 현대 소설과 신화에서 많은 여성 악당들이 사용하는 특성인 석큐버스의 악마적인 표현과 그들의 아름다움을 무기로 사용하는 친화력을 암시합니다.그러나 항상 그렇지는 않습니다.애니메이션 영화에서 자주 볼 수 있듯이, 여성 악당들은 주인공의 아름다움을 대비시키기 위해 "못생긴" 모습으로 묘사되며, 그 결과 매력적이지 않은 것과 악을 연관 짓습니다.이는 여주인공에 비해 여성 악당을 부정적으로 묘사하고, 여성 악당 캐릭터의 이중성을 보여줍니다.[26]

역사적 인물과 실제 인물을 묘사할 때 '악인'이라는 용어 사용

역사의 윤리적 차원은 과거에 행동했던 사람들을 판단하는 문제를 내포하고 있으며, 때로는 학자들과 역사가들이 '영웅'과 '악인'이라는 용어가 자의적으로 사용되고 시간의 흐름과 함께 상호 교환 가능한 흑백의 세계를 구축하도록 유혹하기도 합니다.물론 이러한 바이너리는 끝없는 영화, 소설, 그리고 허구적이고 허구적이지 않은 다른 이야기들에서 다양한 정도로 반영됩니다.[27]

세계화의 과정이 세계를 연결함에 따라, 다른 역사적 궤적과 정치적 전통을 가진 문화들은 경제적으로뿐만 아니라 정치적으로도 함께 일할 수 있는 방법을 찾아야 할 것입니다.에드먼드 버크와 같은 정치 이론가들에 따르면, 세계화의 이 진화하는 틀에서, 전통은 긍정적이거나 부정적인 것으로 인식되고 평가되는 역사적 인물들이 서로 결탁하거나 충돌할 수 있는 국가 정치 문화의 구현체가 됩니다.[28]

역사적 인물을 묘사하기 위해 악당을 사용한 것은 튜더의 선전으로 거슬러 올라가는데, 그 작품들은 결국 윌리엄 셰익스피어가 리처드 3세를 악의적이고 직감적인 폭군으로 묘사하는데 영향을 미쳤습니다.[29]

동정심 많은 악당

프랑켄슈타인의 괴물, 동정심 많은 악당의 본보기

동정심이 강한 악역 또는 반악역은 악역의 전형적인 특징을 가지고 있지만 동기에 있어서는 다릅니다.혼란을 일으키거나 악행을 저지르려는 그들의 의도는 애매모호한 동기에 의해 움직이거나 악행을 저지르려는 의도에 의해 움직이는 것이 아닙니다.그들의 의도는 더 큰 선의 이상과 일치할 수도 있고, 심지어 세상을 더 나은 곳으로 만들고자 하는 욕망과도 일치할 수도 있지만, 그들의 행동은 본질적으로 사악합니다.반악당은 반영웅의 반대입니다.안티 히어로는 종종 선의 편에서 싸우지만 의심스럽거나 이기적인 동기를 가지고 싸우는 반면, 안티 악당은 악인의 게임을 하지만 관객이나 다른 캐릭터들이 공감할 수 있는 방식으로 고귀한 대의를 위해 게임을 합니다.그들은 반 영웅적인 사람들보다 더 고귀하거나 영웅적일 수 있지만, 그들의 목적을 달성하기 위한 수단은 종종 착취적이고, 부도덕하고, 부당하거나, 단순히 악하다고 여겨집니다.이 범주에 속하는 인물들은 인간화의 의도를 가지고 창작되는 경우가 많으며, 단순한 1차원적인 인물을 창작하는 것이 아니라 자신의 동기 뒤에 숨겨진 '방법'과 '이유'를 제시함으로써 독자/시청자와 더욱 공감할 수 있도록 합니다.그들의 동기 때문에, 이런 유형의 악당들 중 많은 수는 흔히 "반악인"이라는 별명으로 불립니다.

미국 작가 브래드 워너(Brad Warner)는 "만화 악당들만이 손을 비비며 쾌활하게 까닥거리고 사악하고 나쁜 모든 것의 이름으로 세상을 지배하는 꿈을 꾼다"고 주장했습니다.[30]미국 작가 벤 보바는 작가들에게 그들의 작품에 악당이 등장하지 말 것을 권합니다.그는 작가들을 위한 팁에서 다음과 같이 말합니다.

현실 세계에서는 악당이 없습니다.악행을 저지르는 사람은 아무도 없습니다소설은 인생을 반영합니다.더 정확하게 말하면, 소설은 그들이 삶에서 알고 있는 것에 초점을 맞추고 그것의 현실을 우리에게 더 날카롭고 명확한 이해를 가져다 주는 렌즈의 역할을 합니다.자신의 악행을 생각하며 기뻐하며 손을 비비는 악당은 없습니다.문제를 해결하기 위해 고군분투하는 사람들만 있습니다.[31]

보바의 지적에 따라, 미국 작가 데이비드 루바는 악당이 "욕심, 신경증, 또는 자신의 대의가 정당하다는 확신에 의해 이끌릴지 모르지만, 그는 영웅을 움직이는 것들과 달리 무언가에 의해 이끌려가는 것"이라고 덧붙였습니다.[32]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "villain". Dictionary.com. Wayback Machine. Archived from the original on 2014-04-02. Retrieved October 11, 2018.
  2. ^ "How to Write an Unforgettable Villain: Tips for Writing a Great Villain for Your Novel or Short Story". MasterClass. September 29, 2021. Retrieved September 23, 2023.
  3. ^ Robert K. Barnhart; Sol Steinmetz (1999). Chambers Dictionary of Etymology. New York: Chambers. p. 1204. ISBN 0550142304.
  4. ^ David B. Guralnik (1984). Webster's New World Dictionary (2nd college ed.). New York: Simon & Schuster. ISBN 0671418149.
  5. ^ "villain". Oxford Dictionaries. Archived from the original on October 12, 2018. Retrieved October 11, 2018.
  6. ^ C. S. Lewis (2013). Studies in Words. Cambridge University Press. pp. 120–121. ISBN 9781107688650. Retrieved October 11, 2018.
  7. ^ The History of the Word 'Villain'. Retrieved August 22, 2021.
  8. ^ vile (adj.). Retrieved August 22, 2021.
  9. ^ "The greatest villains in literature". The Daily Telegraph. September 8, 2017. Archived from the original on 2022-01-12. Retrieved March 26, 2019.
  10. ^ Blakeney, Katherine (2010). "Perceptions of Heroes and Villains in European Literature". Inquires Journal. 2 (1). Retrieved March 25, 2019.
  11. ^ a b c d e f Vladimir Propp (1968). Morphology of the Folk Tale (2nd ed.). University of Texas Press. ISBN 0292783760. Retrieved September 5, 2019.
  12. ^ Maria Tatar (2004). The Annotated Brothers Grimm (1st ed.). W.W. Norton. p. 136. ISBN 0393058484.
  13. ^ a b Li-Vollmer, Meredith; LaPointe, Mark E. (2003). "Gender Transgression and Villainy in Animated Film". Popular Communication. 1 (2): 93–94. doi:10.1207/s15405710pc0102_2. ISSN 1540-5702.
  14. ^ a b Sharmin; Sattar, Tania; Sanyat (January 2018). "Gender Politics in the Projection of "Disney" Villains" (PDF). Journal of Literature and Art Studies.{{cite web}}: CS1 유지 : 여러 이름 : 저자 목록 (링크)
  15. ^ Goss, Jax (2009). "The Mother with the Button Eyes: An Exploration of the Story Construct of the 'Other-Mother'". Papers: Explorations into Children's Literature. 19 (1) – via Informit.
  16. ^ Bowman, Sarah Lynne (2011). "The Dichotomy of the Great Mother Stereotype in Disney Heroines and Villainesses". Vader, Voldemort, and Other Villains: 80–88 – via Google Books.
  17. ^ Harriger, Jennifer A.; Wick, Madeline R.; Trivedi, Himja; Callahan, Kaitlin E. (2021-10-16). "Strong Hero or Violent Playboy? Portrayals of Masculinity in Children's Animated Movies". Sex Roles. 85 (11–12): 677–687. doi:10.1007/s11199-021-01247-0. ISSN 0360-0025.
  18. ^ Li-Vollmer, Meredith; LaPointe, Mark E. (2003). "Gender Transgression and Villainy in Animated Film". Popular Communication. 1 (2): 93–94. doi:10.1207/s15405710pc0102_2. ISSN 1540-5702.
  19. ^ Doiron, Zachary (2021). "Why is Satan Such a Sissy? An Exploration of the "Flaming Devil" Trope in Children's Animation". Journal of Religions and Cultures. 29: 7–8 – via academia.edu.
  20. ^ Brown, Adelia (2021). "Hook, Ursula, and Elsa: Disney and Queer-coding from the 1950s to the 2010s". The Macksey Journal. 2 (43): 7–9 – via Scholastica.
  21. ^ Schell, Heather (2019). "Gender, Sexuality, and Nation in the Happy Ending". How the Story Ends.
  22. ^ Das, Sisir Kumar (1995). A History of Indian Literature: 1911-1956. Sahitya Akademi. p. 416. ISBN 9788172017989. Retrieved October 11, 2018.
  23. ^ Roger Ebert (January 1, 1982). "Star Trek II: The Wrath of Khan Movie Review (1982)". RogerEbert.com. Retrieved October 11, 2018.
  24. ^ Bryan Senn (1996). Golden Horrors: An Illustrated Critical Filmography of Terror Cinema, 1931-1939. McFarland. p. 481. ISBN 9780786401758.
  25. ^ Jeffery Richards (2001). The Unknown 1930s: An Alternative History of the British Cinema, 1929-39. I.B. Tauris. p. 150. ISBN 9781860646287.
  26. ^ Sharmin, Tania; Sattar, Sanyat (January 2018). "Gender Politics in the Projection of "Disney" Villains" (PDF). Journal of Literature and Art Studies. 8 (1): 53–57 – via David Publishing.
  27. ^ Miles, James (2010). "Heroes and villains The Historical Thinking Project Blog". Retrieved August 22, 2021.
  28. ^ Hanke, Katja; Liu, James (2015). "Heroes and Villains of World History across Cultures". PLOS ONE. 1 (1): e0115641. Bibcode:2015PLoSO..1015641H. doi:10.1371/journal.pone.0115641. PMC 4317187. PMID 25651504.
  29. ^ Blakeney, Katherine (2010). "Perceptions of Heroes and Villains in European Literature". Inquires Journal. 2 (1). Retrieved March 25, 2019.
  30. ^ Brad Warner (2007). Sit Down and Shut Up: Punk Rock Commentaries on Buddha, God, Truth, Sex, Death, and Dogen's Treasury of the Right Dharma Eye. New World Library. p. 119. ISBN 9781577315599. Retrieved September 5, 2019.
  31. ^ Ben Bova (2008-01-28). "Tips for writers". Ben Bova. Archived from the original on 2009-08-21. Retrieved 2008-12-05.
  32. ^ Darcy Pattison (January 28, 2008). "Villains Don't Always Wear Black". Fiction Notes. Retrieved June 6, 2020.

외부 링크

  • 위키인용 빌런 관련 인용문
  • 위키미디어 커먼즈의 악당들과 관련된 미디어