엘다드와 메다드

Eldad and Medad

Eldad(히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"라고.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}אֶלְדָּד‎,:'Eldad, 타이베리안:'Eldāḏ cm이고 Medad(히브리어:מֵידָד‎, 현대:Mēdad, 타이베리안:현대. 미사아)는 수서(水書)에 언급되어 있는데, 이스라엘 자손 가운데서도 그들이 진에 남아 있었음에도 불구하고 예언한 것으로 묘사되어 있는 반면, 70명의 장로들은 진 바깥의 성막으로 가서 하나님으로부터 예언하는 능력을 받았다.[1] 설화에 따르면 여호수아는 모세에게 엘다드와 메다드의 예언을 금하라고 요구했으나, 모세는 남들이 예언할 수 있는 것은 좋은 일이고, 이상적으로는 이스라엘 자손이 모두 예언할 것이라고 주장했다.[2]

광견병 전통에서 엘다드와 메다드는 고그와 마고그와의 전쟁을 예언했다고 전해지는데, 마고그 출신의 왕은 비유대인을 단결시키고 유대인에 대항하여 팔레스타인에 전쟁을 개시했지만, 이들 비유대인들은 신의 왕좌에서 난 불로 패배하고 살해되었다.[3][4] 일부 고전적인 광견병학 문헌은 유대인 메시아가 비유대인 메시아인의 지배를 받을 것이라고 주장한다.[5] 엘다드와 메다드의 그러한 메시안적 연결은 초기 기독교 단체들 사이에서도 회자되었으며, 특히 그러한 예언에 대한 대중적인 논의는 심지어 헤르마스의 아포칼 셰퍼드에서도 인용되었다.[6]

성서학자들에 따르면, 이 이야기의 진짜 목적은 예언이 선택된 소수의 사람들에게만 국한되지 않는다는 것을 나타내기 위한 것이었다.[7] 그러나 본문에는 엘다드와 메다드가 글로 적어진 그들 중 하나라고 적혀 있어,[8] 비록 일부 텍스트 학자들은 이것이 원래 엘로히스트[7][9] 계정에 첨가된 광택이라고 믿지만, 후대의 편집자가 예언자가 될 수 있다는 생각에 반대하여 일반 대중을 대표하지 못하게 했다.[7] 따라서 그 이름 자체는 이야기의 요점에는 중요하지 않으며, 단순히 확신을 위해 선택되었을 수도 있다;[7] 그들은 다신교 및/또는 비이스라엘 출신을 제안하면서 아버지를 지칭하는 것처럼 보인다.

  • 이름이 히브리어라면 아버지는 친삼촌을 의미할 수 있는데, 엘다드는 신이 내 아버지의 형제라는 뜻이고 엘은 내 아버지의 형제라는 뜻이고,[7] 메다드는 내 아버지의 형이라는 뜻이다.
  • 그 이름들이 아시리아라면, 아버지는 사랑받는다는 뜻의 다두의 부패가 될 수 있고, 엘다드는 사랑받는다는 뜻이고, 엘드는 사랑받는다는 뜻이며,[7] 메다드는 애정의 대상을 뜻한다.
  • 그 이름이 악카디안이라면 아버지는 아다드의 부패가 될 수 있는데, 아람인들에게 하닷으로 알려진 신의 이름이다. 엘다드는 하닷 또는 하닷은 신이라는 뜻이고,[7] 메디드는 하닷의 (하나의) 뜻이다.

유대인의 전통에 따르면 엘다드와 메다드는 에드레이의 같은 동굴에 묻혔다.[10]

주석 및 인용문

  1. ^ 번호 11:24–26
  2. ^ 번호 11:27–29
  3. ^ 타르굼 사이비 조나단 11장 26절
  4. ^ 산헤드린17a
  5. ^ 타르굼 사이비 조나단 11장 26절
  6. ^ 헤르마스(절개):2:3
  7. ^ a b c d e f g 샤이네와 블랙, 비블리카 백과
  8. ^ 11:26
  9. ^ 피크의 성경 해설
  10. ^ Burial Places of the Fathers, published by Yehuda Levi Nahum in book: Ṣohar la-ḥasifat ginzei teiman (Heb. צהר לחשיפת גנזי תימן), Tel-Aviv 1986, p. 253