나비 무사

Nabi Musa
나비 무사
지역개발위원회
아랍어 표기법
• 아랍어ٱلنَّبِي مُوْسَى
• 라틴어안나비 무사(공식)
네비 무사(비공식)
히브리어 전사
• 히브리어נבי מוסא‎
Nabi Musa, 2010
나비 무사, 2010년
Nabi Musa is located in State of Palestine
Nabi Musa
나비 무사
팔레스타인 나비 무사 주의 위치
Nabi Musa is located in the West Bank
Nabi Musa
나비 무사
나비 무사 (서안)
Nabi Musa is located in Asia
Nabi Musa
나비 무사
나비 무사 (아시아)
좌표: 31°47°N 동경 35도 26도 / 31.783°N 35.433°E / 31.783; 35.433좌표: 31°47′N 35°26′E / 31.783°N 35.433°E / 31.783; 35.433
주팔레스타인 주
주예리코
정부
• 유형지역개발위원회
면적
• 합계122,248개의[1] 두남 (1978.2km2 또는 47.2평방 mi)
인구
(2007)
• 합계309
• 밀도2.5/km2(6.5/sq mi)
이름 의미"모세 프렛"

나비 무사(아랍어: ٱلَّيييي,,, 로마자: An-Nabī Musa, "선지자 모세"[2]라는 뜻의 무사(Nebi Musa)라고도 번역)는 무사(Moses)의 무덤으로 추정되는 서안 지역의 지명이다. 이 축제는 또한 매년 팔레스타인 이슬람교도들이 기념하는 7일간의 종교 축제의 이름으로, 그리스 정교회가 사용하는 정교회 달력에서 굿 프라이데이 전 금요일에 시작한다.[3] 1920년의 정치적 맥락에서 "팔레스타인에서 가장 중요한 이슬람 순례"[4]로 여겨지는 이 축제는 예루살렘에서 예리코 근처의 모세의 무덤으로 이해되는 곳까지 집단 순례에 초점을 맞췄다. 여러 개의 돔이 있는 큰 건물은 모세의 묘를 나타낸다.[5]

지도에 예리코 남쪽 c. 113km²의 행정 구역으로 정의된 나비 무사(Nabi Mussa)의 팔레스타인 '지역성'에서는, 2007년에 66개의 팔레스타인 가구가 집계되었는데, 이는 2012년에 "노마드"로 정의된 인구로, 1931년에 한 건물에서 세 명의 남성 무슬림 개인이 집계된 것과는 대조적이다.[6][7][8]

위치

나비 무사 신사는 여리고 남쪽 11km(6.8mi), 유대 사막의 예루살렘 동쪽 20km(12mi)에 있다.[9] 예루살렘~제리코 간선도로 우측으로 가는 샛길은 해발고도 표시해 놓은 표지판으로부터 약 2km(1.2mi) 떨어진 곳으로 이어진다.

"모세의 텀브"

나비 무사 마캄

이슬람 모세의 죽음과 매장

신역학 성서는 모세가 "베쓰페르 맞은편 모압 땅에 있는 골짜기에 묻혔다"(요단 강 동쪽) "오늘까지 그의 매장지를 아는 사람이 없다"(데우트 34:6)고 기록하고 있다.

그러나 이슬람에서는 아부 후라이라(603–681)가 내레이션한 하디스(Hadith)에서 모세가 죽을 때를 고를 때 알라에게 부탁한다.

"그 [모세]를 신성한 땅 가까이에서 죽게 하여, 그 땅으로부터 돌을 던질 만한 거리에 있게 하라."[10]

아부 후라이라가 덧붙인 것은

"알라의 전령님, 그에게 평안과 복이 깃들기를, "내가 거기 있다면 길가의 붉은 모래 언덕 아래에 있는 그의 무덤을 보여 주겠다.""[10]

전통과 학설

이슬람에서도 모세의 매장지는 알려지지 않은 것으로 간주되고 있다.[11] 그러나, 지역 이슬람 전통은 나비 무사(Nabi Mussa)의 마캄(무슬림 신사)에 "모세의 무덤"을 둔다.[9] 언제 이런 전통이 처음 생겨났는지는 알 수 없다.[12] 예루살렘-제리코 도로는 지중해 아랍인들이 메카 순례를 위해 이용하는 주요 경로 중 하나였다.[5] 13세기 이후 신사가 서 있는 곳은 그 방향으로 첫날 행진이 끝났음을 알리는 곳이었다.[5] 원래는 순례자들이 쉬면서 요르단 계곡을 건너고, (히브리 성경에서 제시한 바와 같이) 모세의 무덤이 있던 네보산을 한 눈에 보고, 이 자리에서 예배를 드릴 수 있는 지점이었다.[5]

1269년 마므루크 술탄 바이바르스가 하지에서 돌아오던 중 이곳을 찾았을 무렵, 그가 광대한 사당 건립에 나섰기 때문에 "어떤 연고가 있었을 것"이라고 말한 것으로 보인다.[12] 머피 오코너는 점차 요르단 강 너머 모세의 먼 무덤에 대한 경계 지점이 모세의 무덤 자체와 혼동되어 나비 무사(Nabi Mussa)가 수니 아랍의 성인(Walis) 숭배에서 획득해야 할 컬트적 중요성의 토대가 마련되었다고 생각한다.[5] 우리당 M. Kupperschmidt에 따르면 살라딘 시대부터 국내 무슬림 달력의 고정점이 된 것으로 보인다.[13] 어쨌든, 전통에 따르면, 현재 신사가 서 있는 장소는 꿈속에서 살라딘에게 보여졌고, 그로 인해 그는 그 자리에 모스크를 짓게 되었고, 나중에 바이바르스에 의해 확장되었다.[11]

1490년대에 글을 쓴 예루살렘 출신의 아랍 지리학자 무지르 알 딘은 전통이 진실의 가능성이 약할 뿐이지만, 나비 무사(Nabi Musa)는 여전히 비슷한 주장을 하는 몇몇 유적지들 사이에서 가장 인기가 있다는 것을 인정한다.[12]

타이야비와 다우디 보흐라 이스마일리 종파도 이 전통을 믿고 있다.[citation needed]

축제일자

종교적인 무슬림 축제임에도 불구하고 그리스 정교회의 달력과 관련하여 날짜가 정해져 있는데, 이 달력은 항상 굿 프라이데이를 앞둔 금요일에 1주일이 소요되었던 주요 행사가 시작되었다.[14] 19세기 중반부터 참가자들은 그 전 주에 이미 예루살렘에 모여 기도회를 열었다.[14] 그 후 일주일 동안 사당에서 거행된 기념행사에 이어, 순례자들은 정교회 기독교인들이 성 목요일을 기념하는 날 예루살렘으로 돌아왔다.[14] 다음날, 정교회 굿 프라이데이와 겹친 금요일, 이슬람 군중들은 알 아크사 모스크와 바위의 돔으로 행렬을 지어 갔다.[14] 그 금요일과 그 다음 토요일(정서독스 부활절 이브)에 참석자들은 깃발과 음악을 들고 예루살렘을 떠났다.[14]

역사

Ayyubid의 시작: 아마도 신화일 것이다.

팔레스타인의 대중적인 전통은 살라딘이 1187년 십자군으로부터 예루살렘을 탈환한 후 그 시기에 축제가 시작되었다고 한다.[15] 역사학자들 사이의 주요 견해는 이 사당이 약 80년 후에 바이바르스에 의해 지어졌으며 살라딘 신화는 서구 침해에 대한 19세기의 반작용이라는 것이다. 그러나 이것은 일부 학자들이 살라딘 이야기에서 장점을 발견하는 것을 막지는 못한다.[15] 현대에는 십자군에 의해 구체화된 서방과의 승리한 투쟁의 상징으로서 살라딘과 널리 연관되어 있다는 것에 모두가 동의한다.[15] 이 통속적인 신화는 살라딘이 유럽인들을 물리친 후, 다시 이슬람교도들로부터 성시를 빼앗기 위해 예루살렘으로 가는 대규모 연례 부활절 순례의 혜택을 받지 못하게 하고 싶어했다고 주장한다.[16] 이를 위해 나비 무사 마우심, 즉 축제의 참가자들은 도시의 보호를 보장할 것이다.[16] 그러나 이 신화는 어떤 문서로도 뒷받침되지 않으며,[16] 예루살렘에서 순례자들이 모이는 것은 19세기 중반의 혁신에 불과하다는 사실을 무시한다.[17]

맘룩 시대

1269년 맘루크 술탄 바이바르 알 분두크다리는 레바논에서 십자군으로부터 헤브론까지 마을과 농촌을 정복한 후 채택한 일반 정책의 일환으로 그곳에 작은 사당을 지었다. 이 성당들은 대부분 성서 예언자들과 모하메드의 동료들에게 바쳐졌고, 그들의 유지비는 이전에 라틴 교회에 속해 있던 재산으로부터 기부받은 waqf에 의해 지원되었다. 나비 무사(Nabi Mussa)의 경우, 와크프 펀드는 인근 예리코에 수용된 교회 자산으로부터 확보되었다.[18]

바이바르스의 건축 비문은 아직 눈에 띄지 않고 있으며, 그가 메카를 떠나 예루살렘으로 향하던 중 "모세의 무덤 위에 이 고귀한 성지 건축을 명령했다"는 사당 건립 연도와 AH 668년(1269-70CE)을 나타내고 있다.[19] 술탄의 비서가 건축에 대해 언급하지는 않지만, 그의 전기 작가 중 한 명인 이븐 샤다드 알 할라비가 그렇게 하기는 하지만, 별로 자세한 내용은 알 수 없다.[19] 비문에는 바이바르스의 군사력에 대한 찬사가 가득하며, 그 나이대의 다른 유사한 판자 이외에는 쉽게 읽을 수 있는 대본으로 쓰여져 방문자가 읽을 수 있을 정도로 낮게 배치되어 있어 바이바르스의 힘과 경건함을 모두에게 알린다.[19]

바이바르 알 분두크다리의 건설적인 경건함은 다른 사람들에게 선례를 남겼다. 중세 후기에 걸쳐 여행자들을 위한 호스텔이 사당과 인접해 지어졌으며, 현재 형태의 호스피스도 1470년에서 1480년 사이에 10년에 완공되었다.[citation needed]

오스만 시대

오스만 통치 기간 동안 나비 무사에는 시리아로 가는 길에 메카 하지에서 돌아오는 무슬림 순례자들이 방문하곤 했다. 신사를 참배하는 순례자들은 요르단 동쪽의 카라반 본체를 떠나 예루살렘을 방문하여 시내로 가는 도중에 나비 무사에 들렀을 것이다. 나비 무사 터는 그런 순례자들에게 사실상 정지역 구실을 했다. 그것의 상설 직원은 순례자들에게 음식과 물자뿐만 아니라 종교적인 서비스와 예루살렘으로 가는 경로의 안전 상태에 대한 정보를 제공했는데, 이 지역에 있는 베두인족에 의해 종종 습격이나 강도의 대상이 되었다. 16세기 중반, 예루살렘의 성벽 복구 임무를 맡은 오스만 관리 무함마드 셀레비 알 나카쉬는 나비 무사 단지의 재활 임무를 맡았다.[20]

1820년경 오스만 당국은 이전 세기 동안 황폐한 심각한 황폐화 상태에 빠졌던 신궁 단지를 거의 완전히 재건해야 했다.[5] 또 부활절의 정교회 기념행사와 항상 일치할 성지순례도 추진하여 시내에서 기독교의 의례활동에 대한 역균형이 형성되었다.[5] 이러한 상상력이 풍부한 건축물이 불리는 '전통의 발현'은 나비 무사 순례의 장관을 근대 초기부터 이슬람교도들 사이에서 정치적, 종교적 정체성을 모두 보여주는 강력한 상징으로 만들었다.[21][22][5][clarification needed]

19세기에 걸쳐 수천 명의 이슬람교도들이 예루살렘에 모여 나비 무사(Nabi Mussa)로 트레킹을 갔고, 모세의 목자인 하산 에라이의 근처 무덤을 찾아 잔치, 기도, 게임, 방문으로 사흘을 보냈다.[5] 그 후 그들은 와크프의 손님으로 접대를 받은 후, 이레째 되는 날에 의기양양하게 예루살렘으로 돌아왔다.[5]

예루살렘 주재 영국 영사 제임스 핀(1846–1863)은 "네비 무사 순례"를 다음과 같이 묘사했다.

네비 무사 순례지는 사해(서쪽) 부근에 있는 예언자 모세의 무덤까지 성묘에 대한 기독교 순례와 일치하도록 제정되었고, 독실한 모슬렘의 유입은 예루살렘에 있는 수천 명의 건장한 기독교인들의 효과를 상쇄하기 위한 것이 분명했다. 모슬렘 족은 인도, 타르타리, 심지어 중국의 경계까지, 중앙아시아의 모든 나라에서, 그리고 이집트, 누비아, 모로코, 아프리카의 동부 해안뿐만 아니라, 아라비아 본국과 유럽, 아시아의 터키 지방에서도 모하메드 세계의 모든 지역에서 왔다.
이 순례자들은, 대부분 극도로 광신적이고, 종교적 흥분이 심한 상태로, 가공할 정도로 위험한 사람들의 몸이다. 러시아 전쟁이 계속되는 동안, 이 이슬람 순례자들은 열정과 과시적인 시위의 여분의 투구를 하도록 격려되었다. 사람들이 붐비는 거리와 바자회에서 그들이 강제로 그들의 진행을 방해해서 기독교 쪽의 똑같이 열정적인 순례자들과 충돌하지 않도록 항상 위험이 있었다. 이 경우에, 지나가는 싸움이 눈 깜짝할 사이에 완전히 싸움으로 바뀔 수도 있고, 싸움은 대학살에서 말고는 거의 끝날 수 없을 것이다. 우리는 언제나 이슬람 순례단이 끝나고, 그들의 시끄러운 북소리와 고함소리가 끝날 때면 더욱 자유롭게 숨을 몰아쉬었고, 예루살렘의 평소의 고요함이 회복되었다.[23]

오스만 국기가 나비 무사 행렬 위로 1917년 마지막으로 나비 무사 행렬 위로 펄럭인다.

19세기 중반 오스만 근대화와 개혁기의 일환으로 새롭게 창설된 예루살렘 지역협의회는 나비 무사 축제의 주관 역할을 담당하게 되었다.[24] 도시의 부유하고 영향력 있는 가족에 속하는 그것의 회원들은 모두 사막의 사당에서 예루살렘으로 주요 강조를 바꾸었다.[24] 이 축제는 16세기 오스만 시대가 시작된 이래 전통적 형태를 취했으나, 지금은 하람애쉬샤리프(사원산 무슬림 성지)를 중심으로 주요 행사가 진행되면서 이미 예루살렘의 지역 머프티가 나중에 늘어나야 할 뚜렷한 역할을 하고 있다.[24]

19세기 말에 오스만인들은 알 후세이니 가문을 신사 관리인과 축제의 주최자로 임명했다. 비록 이 종교 집단과의 관계가 이전 세기로 거슬러 올라갈지는 모르지만 말이다. 여호수아 벤아례에 따르면, 예루살렘의 라우프 파샤(1876–1888) 주지사는 기독교인들을 상대로 이슬람교도들을 선동하기 위해 이 축제를 가장 먼저 이용하려 했다고 한다. Ilan Papé는 다른 관점을 제공한다.

'그러나 중앙정부가 제국을 평정하려 했던 시기에 불안과 무질서를 불러일으킬 수 있기 때문에 총독과 그의 정부는 오히려 그러한 반 기독교 봉기를 우려했을 가능성이 더 크다. 이것은 실제로 (팔레스타인 탐사 기금에 두번째로) 기술자 클로드 콘더의 인상이었다. 당시 히브리 신문인 하바제는 나비 무사 사건에서 법과 질서를 강요한 오스만 정부를 축복했다. 프란시스 뉴턴의 여행기들은 또한 그 의식의 평화로운 집행을 증명한다. 실제로, 터키 정부는 후세이니스에 의해 나비 무사(Nabi Mussa)가 이슬람교도들에게 가장 불리한 조건에서 축하받았다는 의식의 주인으로서 공유된, 대중의 감정에 반하는 행동을 이곳에서 했을 것이다. 상황이 전면적인 폭동으로 악화되는 것을 막은 것은 터키인들이 가한 철권이었다.'[25][26]

이 행렬은 후세이니스가 알 다르 알 카비라(위대한 집)에서 연례 행사를 위해 보존한 나비 무사 기치 아래 예루살렘에서 출발했다.[27] 사당에 도착하자마자, 알 후사이니스와 또 다른 유명인사들, 즉 유니스 일족인 예루살렘 가문은 모든 예배자들을 위해 1주일에 걸쳐 하루에 두 번 식사를 제공해야 했다.[28] 일단 그들의 서약이 취해지거나 이전에 했던 서약이 갱신되면, 그들은 축제에 제의되었다. 성직자가족들은 매일 공동 식사를 위해 쌀, 빵, 아랍 버터와 함께 약 12마리의 양을 제공할 것이다.[3] 5세, 6세 이상의 어린 소년들을 팔레스타인 연도의 주요 순례지인 네비 무사(Musa)와 네비 루빈(Nebi Rubin)에 데려와 할례를 받는 것이 관례였다.[29] 마캄 문 앞에서 양이 희생되고, 문지방에 피해자의[clarification needed] 피가 묻어났다.[29]

새뮤얼 커티스는 20세기 초에 쓴 글에서 매년 전국에서 약 1만5000명이[30] 나비 무사 축제에 참석한다고 기록하였다.[31]

영국 시대

나비 무사 순례 1936년 예루살렘에서 출발하다

1919년부터 몇 년 동안 순례자들은 예리코에서 예루살렘으로 돌아가 영국 군악의 소리를 들을 수 있었다.[32]

반유대인 1920년 네비 무사 폭동은 그 해의 네비 무사 순례 기간 동안 출발점을 차지했는데, 예루살렘 구시가지에서 아랍인들이 유대인들을 공격하여 여러 명의 사망자를 낳았다.[16] 폭동이 일어나기 전 대중을 상대로 반지오니즘 연설을 했던 젊은 하지 아민 알 후세이니는 영국 당국의 주 선동자로 지목돼 아랍인들의 인기를 얻는 데 일조했다.[16] 상황을 분석한 결과, 영국은 그가 장차 질서를 유지하는 데 도움을 줄 것을 기대하며 그를 예루살렘의 그랜드 머프티(Grand Mufti)로 임명하는 절차를 밟았다.[16]

1921년 그랜드 머피가 되는 과정에서 아민 알 후세이니는 팔레스타인 아랍인들의 국익에 대한 그의 견해에 따라 축제를 재설계하기 시작했다.[24] 예루살렘 엘리트들의 대표인 그는 영국 당국과의 직접적인 대립을 피하면서 균형잡힌 행동을 추구하면서, 예루살렘 북부와 헤브론 사이의 지역을 중심으로 한 종교적인 축제에서 영국이 지배하는 팔레스타인 전체의 민족주의적 행사로 변모시켰다.[24] 오스만 제국으로부터 팔레스타인을 분리하고, 이 새로운 이름으로 팔레스타인의 아랍 주민을 위한 민간 대표자와 무슬림 다수자를 위한 종교 대표자를 조직함으로써, 영국은 급증하는 국가 정체성의 발전을 위한 기반과 제도를 만들었다.[24] 심지어 팔레스타인 기독교인들조차 축제 기간 동안 민족주의적인 대의명분을 지지하기 위해 예루살렘으로 왔다.[16] 하지 아민 알 후세이니는 나비 무사 순례의 관리자로서, 그리고 최고 무슬림 평의회 의장으로서, 나비 무사 축제의 새로운 개념의 설계자가 되었는데, 그는 그의 국가적이고 정치적인 계획의 도구로 매우 정력적으로 사용하였다.[24]

1937년, 팔레스타인에서 아랍 반란이 일어났을 때, 하지 아민 알 후세이니는 그 나라를 떠나야 했다.[16] 해외에서 무프티가 일어나고 영국 육군에 의해 진압된 반란이 일어나면서 축제는 규모가 축소되었고 이전 수십 년 동안 얻었던 정치적 차원을 상실했다.[16] 1937년의 쇠퇴는 오늘날까지 되돌리지 않고 있다.

요르단 시대

1948년 아랍-이스라엘 전쟁 때 요르단이 점령했고 결국 1950년 요르단이 서안을 합병했다. 요르단 당국은 팔레스타인 민족주의적 감정과 폭동을 선동하는 나비 무사 축제의 가능성을 알고 있었고, 1951년 압둘라 1세가 나비 무사 가문의 관리인이기도 한 강력한 알 후세이니 가문과 연결된 팔레스타인 아랍인에 의해 암살된 직후에 대규모 집회를 중단했다. 예루살렘과 행렬은 사막 보호구역에서의 축하행사에 한해 허용된다.[16]

1967년과 그 여파

1967년 6일 전쟁 이후 이스라엘은 요르단강 서안을 점령했다. 1987년 예루살렘에서 나비 무사까지의 순례는 다시 허가되었으나, 12월 제1차 인티파다가 발발한 후 다시 축제가 금지되었다.[33]

1995년 이후 무덤 자체에 대한 통제권은 팔레스타인 국가 당국에 할당되었다.[34]

오슬로 협정(1993년, 1995년) 이후 팔레스타인 당국은 순례의 조직화를 담당했지만 예루살렘에서는 아무런 행사도 일어나지 않았다.[16] 그 축제들은 민족주의자와 정치, 그리고 종교적이고 전통적인 성격을 결합한다.[16]

1997년과 2000년 사이에 이 축제는 열렸지만, 2000년 9월 제2차 인티파다가 발발한 후 이스라엘 당국은 2007년에 재개될 때까지 이 축제를 다시 금지했다.[33]

이스라엘 정착촌 활동

1967년 이후 이스라엘은 나비 무사 소유의 땅을 이용하여 관광지 외에도 여러 유대인 정착촌 근처에 건설하였다.

1995년 협정 이후 나비 무사 토지의 1.7%가 A구역으로, 나머지 98.3%는 C구역으로 분류되었다.[35]

설명

신사

모세의 목자 무덤

마캄에서 남쪽으로 2킬로미터 떨어진 큰 무덤은 전통적으로 모세의 목자인 하산 에라이의 무덤으로 확인된다.[5]

모세가 돌다.

네게브 베두인 부족은 신사 주변 지역에서 발견된 유연 셰일암에서 모세에게 기름을 생산하여 모세라고 불렀다(아랍어: :إحْجرررر,, 로마자로 표기: 이샤르 무사). 베두인은 그 부지의 신성함을 둘러싼 믿음에서 공감했을 뿐만 아니라, 나아가 모세가 묻힌 이 곳에 '불바위'와 수원을 하나님께서 축복하셨다고 믿었다. 타우피크 가나안은 그의 저서 모하메드 성인과 성지(1927년)에서 사당 주변의 검은 암석들이 불에 타면서 타오를 것이며, 사각형과 삼각형으로 잘라서 보호문구를 새긴 후 부적으로도 사용되었다고 언급했다.[37][38]

갤러리

  • 정문

  • 정문의 명패

  • 실내

  • 모세의 세노타프

  • 3개 국어 기호, 1970년

행렬: 오래된 설명

1920년 네비 무사 폭동의 서곡, 예루살렘 나비 무사 축제, 1920년

시인 겸 신화작가 로버트 그레이브스의 동생 필립 퍼스벌 그레이브스 기자는 1923년 출간된 책에서 자파문을 통과하면서 시골에서 예루살렘으로 돌아가는 예배자들의 화려한 재진입에 대해 생생히 묘사했다.

그들이 구시가지로 들어서자 군중의 열기는 극에 달했다. 극도의 흥분의 멍한 시선을 가진 사내들이 빙글빙글 돌며 춤을 추고, 맨머리에 긴 자물쇠가 회전할 때 마구 날고 있었다…. 마지막으로 단단한 검객 열 명의 경비원에게 둘러싸인 헤브론의 녹색 깃발이 다가왔다. 그들은 자랑스럽게 깃발을 들고 걸었고, 좁은 다윗 가가 옛 도시의 미로 속으로 곤두박질치는 곳에 다다랐다. 그들은 마지막으로 머리 위로 밝은 칼날을 빙빙 돌리며 거리의 그림자 속으로 사라졌다.[39]

예루살렘에서 온 편지: 팔레스타인의 위임 통치 기간(1922~25년)에 유니스 홀리데이는 어머니에게 보낸 편지에서 모세 무덤으로의 행렬을 다음과 같이 묘사하고 있다.

"그 행렬은 내가 지금까지 본 것 중 가장 보잘것없는 것이었는데, 당신이 상상하지 못한 더욱 비조직적인 사건이었지만, 그렇다면 그것은 나라의 전형이다. 사람들은 무리지어 몰려왔다. 비단 깃발과 온갖 색깔의 군중들, 그 다음에는 군중들이 춤을 추고 - 아랍어 춤은 우스갯소리였다 - 그리고 나서 군중은 노래하고, 칼이나 막대기를 흔들고, 그리고 서로 섞여서, 전투가 없는 것을 보기 위해 기마 경찰과 군인들 무리를 지어 왔다. 하루 중 꽤 좋은 점은 새 옷을 입은 모든 피아힌(마을에서 온 피아제)들을 보는 것이었다. 색깔은 멋지고, 밝은 분홍색, 보라색 또는 푸른색 벨벳 코트, 빨간색과 초록색으로 수놓인 노란색 드레스, 그리고 모두 하얀 베일을 썼다. 그것은 아주 멋진 광경이었다. [...]"[40]

팔레스타인 인구

1931년 영국 위임통치 당국이 실시한 인구 조사는 나비 무사(Nabi Mussa)에서 한 집에 세 명의 남성이 살고 있는 것으로 집계되었다.[8]

2012년 나비 무사(Nabi Mussa)는 "지방권한이 없는 예리코 주(Jericho Governorate)의 팔레스티니아 지방"으로 정의되었는데, 이 지역 주민들은 이 지역에서 저 지역으로 계속 이주하는 유목민이기 때문이다.[41] 팔레스타인 중앙통계국(PCBS)이 실시한 2007년 인구조사에서는 65개 주택에 309명의 거주인구를 등록했는데,[7] 이는 1997년 45명에서 증가한 것이며, '팔레스타인 지역개발위원회'[1]로 구성되었다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b 나비 무사 프로필. 예루살렘 미디어 및 커뮤니케이션 센터. 2007-02-09. 2012-07-04년에 검색됨
  2. ^ 모세가 이슬람 성경에 나비로 나오는 것은 쿠란 19:51(라술 "메신저"에 의해 광택이 난 것)을 보라. 히브리 성경의 "나비"는 예를 들어 숫자 12:6–8을 참조한다. 이 단어는 "출발한다"는 뜻의 셈어적 뿌리에서 유래했다. 언어학적 증거에 대한 조사는 G 요하네스 보터벡, 헬머 링그렌, 하인츠-조제프 파브리 구약성서의 신학사전, Wm. B. Eerdmans 출판 1998 페이지 135ff.140f를 참조한다.
  3. ^ a b 커티스(2004), 페이지 163–164
  4. ^ 고넨(2003년), 페이지 138
  5. ^ a b c d e f g h i j k Murphy-O'Connor(2008), 페이지 417–418
  6. ^ ARIJ (2012), 페이지 4, 6
  7. ^ a b 팔레스타인의 중앙 통계국, 2007년 인구조사 웨이백 머신(Wayback Machine, 페이지 115)에 2010-12-10년 기록 보관 2012-07-04년에 검색됨
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참고 문헌 목록

외부 링크