케니테 가설

Kenite hypothesis
James Tissot의 c. 1900 수채화 Jethro and MosesJethro는 가장 잘 알려진 미디안 사람이었습니다.

케니테 가설(미디아나이트 가설로도 불림)은 야훼의 기원이 히브리어 성경이 묘사하는 것처럼 가나안에 있는 것이 아니라, 레반트 바로 남쪽, 아마도 북서 아라비아 반도로 멀리 뻗어있는, 아카바 만 동쪽 해안에 있는 지역에서 유래했다고 주장합니다.홍해,[1] 타나크인들은 "미디안"이라고 부릅니다.이 이론에 따르면 야훼는 원래 미디안 사람의 신이었으며, 그는 북쪽으로 올라가 원 이스라엘 사람들에게 갔다고 합니다.

역사

1862년 프리드리히 빌헬름 길라니는 야훼가 역사적으로 알려진 에돔 왕국(죽음의 바다 바로 남쪽 지역)에 그의 집을 세웠다고 처음으로 제안했고,[2] 그 신이 남쪽 땅에서 온 것으로 묘사되는 수많은 구절들을 증거로 인용했습니다.10년 후, 코넬리스 페트루스 타이에 의해 독립적으로 비슷한 이론이 지지되었고,[3] 베른하르트 스타드에 의해 더 완전히 지지되었습니다.[4]그것이 현재 취하는 형태의 가설은 칼 버드에 의해 더 완전히 밝혀졌고, [5]후에 H. 구테, 게릿 와일드보어, 헨리 프리저브 스미스, 그리고 조지 아론 바튼에 의해 받아들여졌습니다.[6]

케니테 가설은 19세기 후반과 20세기의 학문에서 널리 받아들여졌습니다.그것을 지지한 주목할 만한 독일 학자들은 에두아르트 마이어, 베른하르트 스타드, 칼 버드, 그리고 휴고 그레스만을 포함하고, 반면에 영어 사용을 지지하는 사람들은 George Aaron Barton, Thomas Kelly Chain, 그리고 Henry Reserved Smith를 포함합니다.[7]그럼에도 불구하고 이 이론은 20세기 내내 논쟁적으로 논의되었고, 고르덴(1907),[9] 코닉(1912),[10] 키텔(1917),[11] 볼즈(1947),[12] 프록슈(1950) [7]외에도 테오필 제임스 미크, 프레데릭 위넷,[8] 마틴 버버, 롤랑 드 보 등 수많은 반대자들이 있었습니다.[13]

보다 최근에, Blenkinsop(2008)은 이용 가능한 증거를 재검토하면서 "이 가설은 관련 문헌 및 고고학 데이터에 대해 현재 이용 가능한 최상의 설명을 제공한다"는 결론을 내립니다.반면 Tebes(2021)는 남레반트와 북아라비아의 성서 외 증거를 중심으로 가나안에 대한 '미디아나이트'의 영향을 기원전 10세기에서 6세기 사이에 일어난 문화적 전승의 끌어낸 과정으로 제시하고 있습니다.[14]

기본모델

케니테 가설은 네 가지 근거를 두고 있습니다: 모세의 미디안 연결을 다룬 성경 본문에 대한 해석, 야훼의 원래 거주지에 대한 고대 시 구성에서의 암시, 14세기부터 12세기까지의 이집트 지형 문헌, 그리고 케니테의 시조로서 카인.

케니테 이론의 첫 번째 지지는 모세가 예드로를 만난 이야기와 그 이후에 전개된 사건들에 대한 비판적 분석입니다.레위트족 부모의[15] 아들이지만 파라오의 가족으로 입양된 모세는 이스라엘 노예를 심하게 때렸다는 이유로 이집트 노예 주인을 살해합니다.그는 벌을 피하기 위해 미디안 땅으로 도망치고, 그곳에서 그들의 우물에서 물을 빼앗는 호전적인 사람들로부터 지포라라는 이름의 미디안 여인과 그녀의 자매들을 구출합니다.그 보상으로 십보라를 아내로 맞아들여서, 미디안에서 두 아들을 둘 수 있을 만큼 오래 살고 있습니다.[16]이 시기에 그는 장인과 함께 근무하였는데, 그는 미디안의 제사장(아마도 제사장)이었으며, 이름은 르우엘과[17] 예드로였습니다.[18]"신의 산"이라는 신성한 장소에서, 미디안 사람들의 평범한 목초지 너머에 위치하지만 그럼에도 불구하고, 모세는 그에게 단지 관념적으로만 알려진,[19] 산의 신성함을 고려할 때, 아마도 미디안 사람들이 숭배하는 신으로 추정되는 신으로부터 계시를 받았습니다.이름이 야훼로 밝혀졌습니다나중에 이스라엘 백성을 이끌고 이집트에서 탈출한 모세는 성스러운 산으로 돌아왔고, 야훼의 위대한 업적을 들은 여드로가 그에게 옵니다.[20]두 사람은 여호수아와 함께 텐트에 들어가고 모세는 야훼의 위대한 업적을 이야기하고, 여드로는 다른 사람들과 달리 하나님을 부르면서 그를 축복합니다.[21]문제의 구절은 두 가지로 해석할 수 있습니다.예드로는 야훼가 자신의 (언급되지 않은) 신들보다 뛰어나다는 것을 인정하고 그 자리에서 이스라엘 종교로 개종하거나, 야훼의 힘을 과시하는 것을 축하하고 그에게 암시된 미디안 신앙을 재확인합니다.일반적인 해석은 전자입니다. 유대인이 아닌 예드로가 이스라엘의 하나님 야훼에서 진정한 하나님을 인정하고 그에게 경의를 표한다는 것입니다.반면 케니테 가설의 지지자들은 이 구절을 후자로 해석합니다; 예드로는 자신과 그의 백성들이 이미 숭배했던 야훼 신이 다른 모든 신들보다 더 강하다는 것을 자신의 자랑스러운 기쁨으로 표현한다는 것입니다.따라서 이 대목은 예드로가 야훼로 개종한 것이 아니라 실제로 이스라엘 지도자들이 야훼 숭배에 처음으로 편입된 것을 보여줍니다.

켄족과 미디안족의 관계는 어느 정도 추측이 됩니다."예스로"는 토라의 많은 이름들 중 하나일 뿐이며, 이후 타나크의 책들은 모세의 장인에게 귀속됩니다.그는 출애굽기 2장 18절에 소개될 때 "레우엘"이라고 처음 부르지만, 출애굽기의 나머지 부분에서는 "여드로"라고만 언급됩니다.수서와 심판서에서 모세의 장인은 "예드로"도 "레우엘"도 아닌 "호밥"이라고 불립니다.조화를 이루려는 몇 가지 불만족스러운 시도들이 있습니다: 호밥과 예드로는 같은 사람의 대체 이름이고, 예드로/호밥은 레우엘의 아들이며, 출애굽기 2장 16절에서 "아버지"(히브리서:אָב ʾ라 ḇ)는 "할아버지"(ʾ라 ḇ는 "남자 조상"을 의미할 수도 있음)를 의미하고 출애굽기 2장 18절에서 "딸"(박쥐는 "여자 후손"을 의미할 수도 있음)을 의미하며 호밥이 모세의 처남이고 수서와 심판서에 나오는 "시아버지"라는 읽기는 필경 오류의 결과임을 의미합니다.히브리어로 "시동생"과 "시아버지"를 뜻하는 단어는 חתן와 같은 철자이지만, ḵ탄 대 다른 발음입니다.ḵ롯 ē어)라든가, 어떤 이유로든 필경사에 의해 출애굽기 2에 '레우엘'이라는 이름이 단순히 삽입된 것이라고 합니다.케니테 가설의 지지자들은 다음과 같이 불일치를 설명합니다: 개인의 이름보다 씨족 이름과 지명이 집단적 기억에서 생존할 가능성이 훨씬 더 높기 때문에, 부분적이라면 가장 가능성 있는 해결책은 "Reuel"이 호밥이 속한 씨족이나 혈통의 이름이라는 것입니다.창세기에서 "레우엘"은 에소의[22] 아들들 중 하나로, 즉 에돔 부족으로 기록되어 있으며, 또한 동맹의 씨족 집단에 붙은 이름이기도 합니다.[23]같은 목록에 이스란이라 알려진 일족도 언급되어 있습니다.나중에 사무엘 제2권과 연대기 제1권에는 이스마엘리트(아라비아)의 이름 두 개가[24] 언급되는데,[25] 지트라(Jithra.이스란, 지트라, 제테르는 모두 지트로(Jithro)라는 이름의 변형으로 여겨집니다.이 때문에 윌리엄 F. 올브라이트는 장인이자 미디안 사람인 제사장이 실로 예드로이며, 호밥은 모세의 매제이며, 르우엘 일족의 일원이며, 직업은 금속세공이라고 주장했습니다.[26]

초기 야훼시는 케니테 가설의 다음 지지 기반입니다.야훼는 다섯 차례에 걸쳐 성경 속 유다 왕국 남쪽 땅에 거주합니다.이 구절은 신명기 33장 2절, 심판 5장 4절, 하박국 3장 3장 7절, 이사야 63장 1절입니다.각 구절은 야훼가 미디안과 에돔의 땅에서 나왔다는 것을 묘사하고 있으며, 때로는 보즈라, 세이르 산, 파란 산과 같은 특정한 장소에서 나왔다는 것과 때로는 신이 문자 그대로 "남쪽"을 의미하는 단어인 테만에서 온 것으로 묘사되는 일반적인 용어로 설명하고 있습니다.특히 세이르산은 히브리어 성경 안팎에서 에돔인의 동의어가 되었으며, 아마르나 문자에는 "쉬 ē리의 민족"이 언급되어 있으며, 라메세스 2세가 서아마라에서 작성한 기원전 13세기 지형 목록에는 "세이르의 샤수"가 언급되어 있습니다.모세의 축복과 데보라의 노래 본문은 어느 것이 먼저 쓰였는지에 따라 서로 인용하는 듯하며, 두 사람 모두 야훼가 파란산에서 빛났다고 하지만, 모세의 축복은 야훼가 실제로 시나이산에서 왔다고 구체적으로 언급하고 있다는 점에서 특이합니다.케니테 가설의 지지자들은 지문의 부패 증거를 인용하여 이를 설명합니다.문제의 구절인 신명기 33장 2절은 다음과 같습니다.

영문 번역 번역 히브리어의
모세가 말하였다. `주께서 시내에서 오셔서, 세아르에서 그들에게 빛을 내셨습니다. 그는 파란 산에서 나타나셔서, 거룩한 선지자들을 거느리고 오셨습니다. 그의 오른손은 그들에게 불타는 율법이었습니다. wayymar Yahwe miss ī나이 바와 와 ə 자라 ḥ 미 śēʿī 라모 호프 ̄ī ḇəḇ ṯ 코 ḏ; m ī ī 노 ʾ슈 라모 וַיּאמַר יהוה מִסִּינַי בָּא וְזָרַח מִשֵּׂעִיר לָמוֹ הוֹפִיעַ מֵהַר פָּארָן וְאָתָה מֵרִבְבֹ֣ת קֹ֑דֶשׁ מִימִינוֹ אשדת לָמוֹ‎

히브리어 용어 "אשדת"은 하팍스 레고멘이며, 히브리어 성경 어디에서도, 히브리어의 전체 말뭉치에서 역사를 통틀어 발생하지 않습니다.유대인 학자들은 이 수수께끼 같은 단어를 히브리어 단어인 ʾ레시(불)와 다 ṯ(법)의 난해한 합성어로 간주하여 "치열한 법"을 산출했다고 설명했습니다.그러나 케니테 가설의 지지자들은 이 단어가 합성어가 아니라 이스라엘 왕국 초기에 야훼의 배우자로 숭배되었던 여신인 아셰라라는 이름의 변형인 "아셰라"라는 단어를 의도적으로 변형한 것이라고 주장합니다.한 걸음 더 나아가, 그들은 "신성한 미리아드" (m ē르 īḇəḇ로 ṯ 코 ḏ예시)의 언급이 실제로 숫자 13:26에 의해 파란 근처에 위치한 지명 "메리바스-카데시" (m ə르 īḇ라 ṯ 카 ḏē시)의 변형이라고 추측합니다.그러므로 "그는 파란 산에서 나타나서 거룩한 무수한 것들을 가지고 왔습니다. 그의 오른손은 그들에게 불같은 율법이었습니다." 그와 똑같이 조리 있는 "그는 파란 산에서 나타나서 메리밧가데스로 왔습니다. 그의 오른손은 그의 아세라였습니다."또한 쿤틸레 아즈루드의 명판은 "테만의 야훼와 그의 아셰라에 의해" 수령자를 축복합니다. 야훼와 테만을 연결하는 타나크 구절과 그의 배우자 아셰라를 연결합니다.그러므로 야훼의 승리를 위한 출발점은 아라바 서쪽에 위치한 에돔(세아르, 테만)의 일부입니다.성경 본문에 따르면, 이곳은 켄족의 나라였습니다.

초기 인류사에서 켄족의 역할을 반영한 카인과 그의 대사(창 4:1-24)에서 성경적인 형태의 초기 인류사가 보존될 가능성도 제기됐습니다.케니테라는 부족의 이름은 가인의 이름에서 따온 것입니다.켄족은 카인과 마찬가지로 유목민이었습니다.켄족은 금속 노동자로, 창세기에 카인의 후손들이 발명한 과학입니다.가인이 아벨을 살해했다는 이유로 야훼에 의해 광야로 쫓겨난 직후, 아담과 이브의 새 아들 셋의 시대에 사람들이 처음으로 야훼의 이름을 부르기 시작했다고 성경의 서술은 말합니다.그러나 야훼는 불타는 덤불 에피소드 중에 그의 이름인 야훼가 이전 세대에 알려지지 않았다고 진술합니다.케니테 가설의 지지자들은 이 불일치를 모세에 의해 창조되었다고 말하는 야훼 숭배가 알려진 선사시대를 가지고 있었다는 보존된 암시로 설명합니다.켄 사람들이 야훼 신앙의 진정한 수호자가 되는 것에 대한 간접적인 지지는 타나크의 나머지 지역에서 켄 사람들에 대한 긍정적인 묘사로부터 얻어집니다.켄족과 그들과 밀접한 관련이 있는 몇몇 집단들은 야훼 자신이 선택한 민족인 이스라엘 민족이 그의 숭배를 완전히 포기한 시대에도 그들의 신 야훼의 열렬한 신자로 알려져 있었던 것으로 보입니다.갈렙은 오드닐과 여라밀과 함께 케니즈 사람입니다. 그러므로 케니즈 사람과 밀접한 관련이 있습니다.갈렙은 가나안 정착에 대한 이야기에서 종교적 열정이 두드러집니다.그는 땅을 처음 정찰한 후 즉각적인 공격을 촉구하고 "다른 정신"을 가진 것으로 인정받는 사람입니다.심판관 가운데 한 사람인 그의 형 오트니엘은 야훼의 영혼이 이스라엘을 덮친 뒤에 이스라엘을 구했습니다.시스라의 살인자 야엘은 그 때문에 '여자들에게 가장 축복받은 자'라고 선언된 켄족 중 한 사람으로 북쪽으로 이주하여 납달리의 케데스 근처에 정착했습니다.여후 때 처음 들었지만 훨씬 이전에 확실히 존재했던 레차브인들은 가나안의 문화를 거부한 광신적인 야훼들이었고, 심지어 텐트에서 살고 도취자들을 피하는 것조차 거부했던 사람들이기도 했습니다. 연대기 1장 2절 55절에 따르면 케니트족도 케니트족이었습니다.이러한 예들은 켄족과 관련 집단과 관련된 원주민, 이스라엘 이전의 야훼의 유물일 수도 있는 일종의 야훼 원시주의라고 불리는 것이 어떤 다른 표현인지에 대한 추측에 도움을 줍니다.[27]

비평

Kenite 가설에 결점이 없는 것은 아닙니다.야훼 컬트에 대한 미디안-케나이트의 기원은 민족적 기원, 특히 유다의 기원에 명백한 영향을 미치며, 어떻게 이 컬트가 팔레스타인 중부 고원의 초기 이스라엘 정착민들에 의해 채택되게 되었는지에 대한 추가적인 의문을 제기합니다.이 이론은 유다인이 수많은 씨족으로 이루어진 아라비아 무역 동맹의 일부이며 결국 팔레스타인으로 북상했다고 가정했지만, 이 설명이 제시된 지 250년이 지난 지금, 수많은 유전학적, 고고학적 연구를 통해 이스라엘 민족이 될 민족이 가나안에서 기원했다는 결론을 내렸습니다.[28][29][30]

다른 비평가들은 켄족을 카인에게 귀속시키는 것에 동의하지 않습니다.예를 들어, A. H. Sayce는 단수의 "케나이트"(히브리어: קֵינִי 키니)의 히브리어 형태가 "장인"을 의미하는 아람어 단어와 동일하거나 현저하게 유사하다고 지적합니다. 이 어원은 금속의 가인과 그의 후손들에 대한 암시적인 연결을 포기하고, 대신 그것을 직접적이고 명확하게 공예에 붙입니다.치님이라는 용어는 "금속 장인" 또는 "카인의 사람들"로 정의하는 것도 마찬가지로 일관성이 있습니다.

다른 이들은 모세의 서사에 대한 추정된 역사적 근거에 이론이 의존하는 것에 동의하지 않습니다.대부분의 학자들은 모세와 같은 인물이 기원전 13세기에 존재했을 가능성을 유지하면서도, 타나크족에 의해 묘사된 모세가 전설적인 인물이라는 것에 동의합니다.[32][33][34][35]서사의 구성 시기에 대한 문제도 있습니다.기록적 가설이 무너짐에도 불구하고 출애굽기는 기원전 600년경에 편찬되어 모세가 존재하고 출애굽기가 일어난 지 800~1000년 후인 [36]기원전 400년에 완성되었다는 것이 대체적인 일치입니다.그러나 모세와 출애굽기가 이스라엘 사상에 이미 존재하는 모티프라는 생각을 배제하는 것은 아닙니다. 이 이야기들은 확실히 광범위한 구전 전통에 기반을 두고 있으며, 그 시대는 어떠한 정확성으로도 합리적으로 결정될 수 없습니다.하지만 여전히 이것은 획일적이지 않았습니다.북쪽의 예언자 아모스와 호세아는 설교에서 출애굽기를 그리고, 그들과 동시대의 남쪽의 예언자 미카와 이사야는 미카만이 출애굽기를 언급하고, 다만 짧게만 언급합니다.그러나 시편 78편과 시편 114편에 상세하게 등장하고,[37] 모세는 시편 77편, 시편 90편, 시편 99편, 시편 105편에서 이름으로 언급되며, 이는 예레미야에 의해서도 명백히 고대 출애굽기의 서사를 완전히 알지는 못했습니다.[38]그럼에도 불구하고 이는 출애굽기 서사가 남쪽 왕국보다 북쪽 왕국의 배경에서 방대하게 전개되었음을 보여주는 강력한 증거인데, 이처럼 자신의 역사에서 중심적이고 신성한 부분에 대한 지식이 어떻게 정치적 국경에 의해 분할되도록 현실적으로 허용할 수 있었는지에 대한 의문이 제기됩니다.그러므로 출애굽기의 이야기는 몇 세기 전인 기원전 9세기나 10세기에 시작되어 이스라엘과 유다에서 다른 형태를 취했을 것입니다.[39]출애굽기 서사가 전설적이라는 학자들의 강력한 공감대와 결합해 케니테 가설에 대한 가장 큰 지지선에 문제를 제기합니다.

이런 이유들로, 많은 학자들은 케니테 가설을 노골적으로 거부합니다.[40][9][10][11][41][8][13][excessive citations]

참고문헌

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원천