여관에 있는 지포라

Zipporah at the inn
모세의 아들 침례교 웨닉스 ca 1640

여관의 지포라는 출애굽기 3절로 언급된 에피소드에 붙여진 이름이다. 이 많이 뒤죽박죽인 구절은 토라의 더욱 난처한 난장판 중 하나이다.

통과

문제의 시구는 출애굽기 4장 24절 26절이며, 문맥은 모세와 그의 아내 지보라 그리고 그들의 아들 게르솜이 파라오에게 재앙을 알리기 위해 미디안에서 이집트로 가는 길에 여관에 도착하는 것이다.

레닌그라드 코덱스 텍스트:

24. ויהי בדרך במלון ויפגשהו יהוה ויבקש המיתו׃
25. ותקח צפרה צר ותכרת את־ערלת בנה ותגע לרגליו ותאמר כי חתן־דמים אתה לי׃
26. וירף ממנו אז אמרה חתן דמים למולת׃ פ

번역:

24. 그리고 여관 안에서 길을 지나가게 되었는데, 께서 그를 만나 죽이려고 하셨다.
25. 그러자 십보라는 날카로운 돌을 들고, 아들의 앞가죽을 잘라서, 발치에 던져 놓고, "정말 피비린내 나는 남편이 나에게 예술을 하시오."
26. 그래서 그는 그를 놓아주었다. 그러자 그녀가 말했다. "너희들은 할례 때문에 화가 났구나.

새로운 개정 표준 버전 번역:

가는 길에, 그들이 밤을 보내는 곳에서, 께서 그를 만나 죽이려고 하셨다. 그러나 지포라는 부싯돌을 들고 아들의 앞가죽을 잘라 버리고, 그것으로 그의 발을 만지작거리며, "진짜 너는 내게 피의 신랑이다!" 그래서 그는 그를 혼자 있게 했다. 그때 그녀가 "할례에 의한 피의 신랑"이라고 말했다.

그 구절의 표준적인 해석은 하나님께서 아들의 할례 의식을 소홀히 해서 모세를 죽이고 싶어하셨다는 것이다. 지포라는 신속하고 성급하게 굿을 수행함으로써 재앙을 피하게 되고, 따라서 그녀의 남편은 신의 노여움에서 구하게 된다. (Shemot Rabbah 5:8)

다양한 해석

글의 내용이 불명확하여 논쟁의 대상이 된다. 한 가지 문제는 본문이 세 개인(신, 모세, 지포라의 아들) 중 어느 것을 각 사례에서 언급하고 있는지 전혀 파악하지 못한 채 대명사를 여러 번 사용한다는 점이다. 특히 신이 누구를 죽이려 했는지(모세 또는 지포라의 아들), 그 발(하나님의 발, 모세의 발, 또는 그 아들의 발)에 포피(포피)가 닿아 있는 지포라는 (하나님, 모세, 또는 그 아들) 지포라가 자신의 '피 묻은 신랑'이라고 말하고 있는 것과, 그 의미에 대해서는 불분명하다."[1][2]

랍비닉

구절의 애매하거나 단편적인 성질은 외삽의 여지를 많이 남기며, 광견병 학문은 여러 가지 설명을 제공해 왔다. 초기 유대인 해석은 거의 만장일치로 모세가 아들을 할례하지 못해 신을 화나게 하고 공격을 자극한다고 추론하지만, 아들을 할례하는 쯔보라의 빠른 행동은 신을 달래고 대립을 종식시킨다.[2] 그 탈무드 즉시, 모세의 미지급 상여금과 위상의 누군가 처벌에서 죽음으로 잠깐 동안이지만 그의 아들의 포경 수술 작업을 지연 면제되지 않은 아들들이( 타거나 여드레째 되는 날의 첫번째 기회를 그 후)할례를 하는 성서의 명령의 장로들의 탁월함에 일리가 있음을 이 사건을 이해한다.[3]

이 구절은 흔히 모세의 맏아들 게르솜이 할례를 받는 것을 가리키는 것으로 해석되지만, 라시미드라시 엑소더스 랍바를 인용하여 이 구절은 모세의 다른 아들 엘리제르를 대신 지칭한다고 진술하고 있다.[4]

오순절경을 아라마어로 중세의 중간 번역타르굼 네오피티는 지포라의 수수께끼 같은 "당신은 진실로 피의 신랑이다"를 "죽음의 천사 손에서 이 신랑을 인도한 피는 얼마나 사랑하는가"로 확장한다.[5]

모든 사람들 중 모세가 어떻게 그의 아들을 할례하는 것을 게을리 할 수 있었기에 하셈(하나님)의 분노를 샀는지에 대한 문제는 고전적인 유대인 장학금에서 논의되었다. 랍비 엘자르 하모다이는 제드로가 자신의 딸과 모세의 결혼에 추가 조건을 붙였다고 주장한다. 즉, 첫째 아들은 우상숭배에 넘겨지게 될 것이고, 따라서 모세가 하셈에게 부정적으로 여겨진 이유를 설명한다.[6] 미드라쉬의 한 가지 해석은 하셈이 모세가 여행 전에 아들을 약하게 하지 않고 이집트에 도착할 때까지 할례를 미루는 것을 허락한 반면, 모세는 도착 후 가능한 한 빨리 그 임무를 수행하려고 서두르지 않았다는 것이다.[7]

랍비니컬 논평가들은 아들을 할례하는 행위가 남편을 구할 것이라는 것을 지포라가 어떻게 알았는지 물었다. 라시는 탈무디치와 미드라시크의 소식통을 인용해 신의 천사(탈무드, 네다림 32a가 분노와 분노의 인격화인 아프와 헤마 둘 중 하나라고 밝힌 것)가 뱀의 모습으로 모세를 삼켜버렸지만, 그의 성기는 포함시키지 않았고, 따라서 쯔포라는 이 일이 t 때문에 일어났다는 사실을 이해했다고 설명한다.그는 그녀의 아들에게 할례를 하는 것을 늦추었다.[8][9] 이 에피소드를 이브와 독사의 이야기로 연결한 하버만(2003)은 지포라가 모세의 성기와 아들의 성기 사이의 '심리학적 연계'에 의한 할례와 관련된 위협이라는 것을 즉시 이해했다고 주장한다. 여자의 [9]잠재의식

사마리아인

사마리아인의 오순절은 유대인 마소레틱 텍스트와 많은 점에서 다르다. 이 에피소드의 사마리아 판에 따르면, 쯔보라는 날카로운 부싯돌을 들고, 회개의 물리적 표시로 자신을 베어버렸다. 왜냐하면 그녀는 이스라엘 자손이 이집트에서 속박에서 벗어나게 하는 신성한 사명을 모세와 두 아들을 데리고 온 것에 대해 하나님이 화가 나 있다는 것을 깨달았기 때문이다. 그녀의 회개를 보여주고 남편과 함께할 가치가 있다는 것을 증명하기 위한 시도였다. 이와 같은 다른 서술은 히브리어 뿌리 단어 בנה ((b-n-h)의 서약에서 비롯된다. 마소레틱 판에서는 지포라가 "그녀의 아들"("b'nah; בְּנהּה")을 할례했다고 진술한 반면, 사마리아어 본문은 그녀를 "그녀의 이해" 또는 "그녀의 막힌 심장"("binnah; בּנָּ,,,, 사마리아어 문자: ࠁࠍ࠙࠙࠙࠙ ). ). ). ).")[10]이라고 묘사하고 있다. 모세는 지포라의 자멸 행위를 아내의 우상숭배 교육의 잔재로 보고, 그녀의 존재에 대한 신의 불쾌감이 실로 근거가 충분하다는 데모를 보았다. 그래서 모세는 싯보라와 그들의 두 아들을 미디안의 그녀의 가족에게 돌려보냈다. 이것은 하나님의 진노를 달래고 모세의 목숨을 살려 주었다. 홍해와 이스라엘 자손이 이집트에서 기적적으로 탈출한 뒤에야 모세의 장인 제드로가 십포라와 그 아들들을 데리고 광야에 있는 이스라엘 진영에 모세와 합류하게 되었다.

현대 장학금

많은 성서 학자들은 이 구절을 단편적으로 생각한다.

제임스 쿠겔(1998)은 이 에피소드의 요점을 성서 시대에 분명히 현재에 있는 것으로 보이는 "혈통의 신랑" תןן expression expression expression의 표현에 대한 설명이라고 제시한다. 이 이야기는 이 구절이 신랑은 결혼 당시 할례를 받아야 하거나 할 수도 있다는 뜻이 아니라 아들의 앞가죽에 피투성이가 되어 모세가 지포라에게 '혈의 신랑'이 되었다는 것을 암시하고 있는 것 같다. 이 이야기는 또한 모세에게도 할례를 미루는 것이 허락되지 않았기 때문에 정해진 시간에 정확히 할례를 해야 한다는 점을 강조한 것으로 해석되었다.[11]

독일의 오리엔탈리스트 월터 벨츠는 이 이야기의 원래 신화는 고대의 다산신으로서 첫째 아들을 희생하여 받을 수 있는 야훼의 권리에 관한 것이라고 생각했다. 그는 대칭이 모세를 지칭할 수 없다는 이유를 댔다. 모세는 이 구절 앞의 본문에서 언급되지 않았기 때문이다. 더구나 앞 글에서는 이스라엘을 야훼의 맏아들로 말하고 있으며, 야훼는 이스라엘을 이집트에서 내보내지 않은 죄로 바로의 맏아들을 죽일 것이라고 말하고 있다. 그는 이것이 작가로 하여금 또 다른 첫 아들 모세의 이야기를 삽입하도록 이끈다는 것은 명백하다고 결론짓는다. 따라서 야훼가 맏아들을 받을 자격이 있기 때문에 모세의 아들을 차지하려고 한다는 뜻밖에 될 수 없다. 어머니는 고대 모계유물인 할례를 맡아서 아이의 포피로 야훼의 성기를 만진다. 오직 이것만이 그녀가 "넌 내 피의 신랑이야"라는 결혼 공식을 사용할 때 일리가 있다. 그렇게 함으로써 그녀는 모세의 아이를 야훼와 결혼시켜 야훼의 자녀가 되게 한다. 소년의 완전한 희생은 성기의 한 부분의 희생으로 대체된다. 성서 복음화자는 "당시 그녀는 할례를 언급하면서 '피로 된 신랑'이라고 말했다"고 덧붙였다. 원래 어린 소년들은 사제들이 그들과 신성한 결혼인 의례적인 성교를 마친 후에야 팬티즘적인 크레탄과 페니키아 여신들에게 희생되었다. 따라서, 일부 학자들은 이 텍스트가 그러한 관행과 같은 범주에서 왔다고 주장한다.[12]

한편 윌리엄 H. 프로프는 이 에피소드가 자흐위스트(J) 출처에서 유래한다고 가정하면 신의 공격이 아직 밝혀지지 않은 모세의 이집트 태스마스터 살해(예 2:11-12)와 연관된다고 주장한다. 나중에 파찰 제물로 인해 죽음의 천사가 히브리인들의 집을 "전승"하게 되듯이, 여기서 모세의 잘못을 위해 할례로 아들의 피를 흘리는 의식적 행위는 "피에 젖은 아이는 멸종위기에 처한 이스라엘의 맏아들이 새끼 양의 피에 의해 구원받은 파샬 밤의 상징이 되었다."[2]

공격자의 신원

엑소더스 문자는 야훼 자신이 모세(혹은 그의 아들)에게 공격을 가했음을 암시한다. 그러나, 비록 이러한 변화는 "계정의 가혹함을 완화하기 위해 행해졌을지 모르지만, 이 9인칭은 공격자를 "주의 천사" ("angelos kyriou")로 만든다.[13]

주빌레즈》(BC 2세기)의 판본은 이번 공격을 마스테마 왕자의 탓으로 돌렸는데, 마스테마 왕자는 사탄의 다른 이름이었다.

... 그리고 당신이 이집트로 돌아왔을 때, 보호소에서 그를 만났을 때 마스테마 왕자가 당신에게 하고 싶었던 것. 그가 온 힘을 다하여 너를 죽이고, 이집트 사람을 너의 손에서 건져내려고 하지 않았던 것은, 네가 이집트 사람에게 심판과 복수를 하려고 보낸 것을 보았기 때문이었느냐 ? 그리고 내가 너를 그의 손에서 건져 주었고 너는 네가 이집트에서 공연하기 위해 보내진 징조와 경이로움을 행했다. - 주빌레스 48:2-4

The Septuagint version does not say κύριος "the lord" but ἄγγελος κυρίου "the angel of the lord". "Angel"( (ἄγελοο)은 히브리어 "말악"의 9월 내내 번역된 것으로, 인류에 대한 야훼의[citation needed] 발현을 일컫는 말이다. (불타는 덤불에서 모세에게 말하는 것은 말악이다.)[14] Septuagint는 적어도 1천 년 이상 Masoretic Text에 선행하는데, 이것은 그것을 더 오래된 텍스트로 만들고 잃어버린 원래 히브리 텍스트의 시간에 더 가까워지게 한다.

참조

  1. ^ 테다카, 베냐밈, 샤론 설리번, 에드스. 이스라엘 사마리아판 토라: 최초의 영어 번역본 마소레틱판과 비교된다. Wm. B. Eerdmans 출판, 2013. ISBN978-0802865199 페이지 132-133
  2. ^ a b c Propp, William H. (October 1, 1993). "That Bloody Bridegroom (Exodus IV 24-6)". Vtus Testamentum. 43 (4): 501. JSTOR 1518498. Retrieved 2 September 2020.
  3. ^ "Babylonian Talmud, Nedarim 31b". Sefaria.org. Retrieved 2 September 2020.
  4. ^ "출애굽기 4:24 Rashi 2015년 1월 8일 웨이백머신보관.
  5. ^ 하워드 슈워츠, 영혼의 나무: 유대교의 신화, 옥스퍼드 대학교 프레스 US, 2004, ISBN 978-0-19-508679-9, 376f.
  6. ^ 쿠겔(1998년), 페이지 519.
  7. ^ "출애굽기 4:24 라시는 2015년 1월 8일 네다림 31b의 탈무드 바블리를 인용하여 웨이백머신보관했다.
  8. ^ Rashi. "Rashi on Exodus 2:4". Sefaria.org.
  9. ^ a b 본나 데보라 하버만, '영원한 피부 희생 - 지포라의 의식과 피비린내 나는 신랑'의 속편: 할례의 언약: 고대 유대인의 의식에 대한 새로운 관점, 유대인 여성에 대한 브랜데이스 시리즈, 에드. 마크 UPNE 2003 ISBN 978-1-58465-307-3, 23. "이브와 마찬가지로 쯔포라는 아들과 연인, 신에 대한 언급에 얽매인다……. 남자 형상은 이브[']와 쯔포라의 의식 속에서 합쳐진다."
  10. ^ 테다카, 베냐밈, 샤론 설리번, 에드스. 이스라엘 사마리아판 토라: 최초의 영어 번역본 마소레틱판과 비교된다. Wm. B. Eerdmans 출판, 2013. ISBN 978-0802865199 페이지 132-133
  11. ^ 쿠겔(1998년), 517f.
  12. ^ 벨츠(1990), 65.
  13. ^ Dozeman, Thomas B. (November 13, 2009). Eerdmans Critical Commentary: Exodus. Eerdmans Publishing Company. p. 147. ISBN 9780802826176. {{cite book}}: 외부 링크 위치 ref= (도움말)
  14. ^ 엑소더스 3:2.
  • 월터 벨트즈, 고트는 괴테르를 죽인다. 비블리스체 신화론, 아우프바우-베를라그 베를린, 1990, ISBN 3-351-00976-3.
  • 제임스 L. 쿠겔, 성경의 전통 : 공통 시대의 시작과 같은 성경 안내서, 하버드 대학 출판부, 1998, ISBN 978-0-674-79151-0.
  • 쉐라 아라노프 투흐만, 산드라 E. 라포포트, 모세의 여성, KTAV 출판사, 2008, ISBN 978-1-60280-017-5, 127–139.