말의 기원

언어의 기원은 모든 인간의 언어에서 음운학적 단위를 생산하는데 사용되는 혀, 입술, 발성 기관과 같은 인간의 언어 기관의 생리학적 발달의 맥락에서 언어의 기원에 대한 일반적인 문제를 가리킨다.

배경

언어의 기원에 대한 보다 일반적인 문제와 관련이 있지만, 뚜렷하게 인간의 언어 능력의 진화는 뚜렷하고 여러 면에서 과학 연구의 별개의 영역이 되었다.^{[1][2][3][4][5]} 언어가 반드시 사용되는 것은 아니기 때문에 주제는 별개의 것이다: 언어는 똑같이 쓰거나 서명될 수 있다. 언어는 언어의 기본 양식임에도 불구하고 이러한 의미에서 선택적이다.

논쟁의 여지가 없이, 원숭이, 유인원, 그리고 인간은 다른 많은 동물들과 마찬가지로 사회적 의사소통의 목적을 위해 소리를 생산하기 위한 특별한 메커니즘을 진화시켰다.^[6] 반면에 원숭이나 유인원은 그런 목적으로 혀를 사용하지 않는다.^[7][8] 우리 종족이 전례 없이 혀, 입술, 기타 움직이는 부분을 사용한 것은 상당히 다른 범주에 언어를 배치하는 것 같아, 진화적인 출현은 많은 학자들의 눈에 흥미를 유발하는 이론적 난제가 되고 있다.^[9]

인류의 진화에 그럼에도 불구하고, 최근의 통찰력-좀 더 상세하게 큰 뇌(DHA와 다른brain-specific 영양소보다는 해산물에 감사하며) 같은 어떻게 인간의 말 진화된 말하는 언어와 다른 생물학적 preadaptations 우리의 둔치를 과거에 기원을 찾고 인간의Pleistocene 연안 진화[10]-도움을 이해하고, 자발적인 김혜진입니다.reat경첩(조개류 등을 위한 잠항식)과 연성 해산물 흡착식 흡인 먹이감은 인간이 다른 호미노이드와는 반대로 왜 히오이드 강하(통뼈가 목구멍으로 내려감), 닫힌 이빨줄(불균형 송곳니가 있음)과 구형의 혀가 금고가 있고 매끄러운 입천장에 완벽하게 들어맞는지(원추와 같이 횡 능선이 없음): 이 모든 것이 자음의 발음을 가능하게 했다. 다른, 아마도 더 나이든, 인간의 언어에 대한 사전 적응은 영토 노래와 긴팔 같은 듀엣과 성악 학습이다. 많은 새와 박쥐, 그리고 많은 세타시아와 피니피디아에서처럼 소리를 흉내내는 능력인 성악학습은 자손이나 부모를 찾거나 찾는데 틀림없이 필요하다. 실제로 독립적인 증거선(비교, 화석, 고고학, 고생물 환경, 동위원소, 영양학, 생리학)을 보면 초기 페리스토세 "고전" 호모가 인도양 해안을 따라 연속적으로 퍼져 나갔다는 것을 알 수 있다(그들은 플로레스와 같은 해외 섬들에까지 도달했다). 그곳에서 그들은 정기적으로 조개류와 같은 연골 음식을 위해 잠수했다. 그리고 호모의 뇌 확장에 대해 설명하면서, 뇌 특유의 영양소가 매우 풍부한 가재도 있다.^[12] 해산물을 위한 얕은 다이빙은 구어의 전제 조건인 자발적인 기도 조절이 필요하다. 조개류 등 해산물은 일반적으로 물거나 씹을 필요가 없고 석기 사용과 석션 먹이주기 등이 필요하다. 이러한 구강장치의 보다 미세한 통제는 아마도 인간의 언어, 특히 자음의 생산에 있어서 또 다른 생물학적 사전 적응일 것이다.^[13]

모달리티-독립성

"모달리티"란 정보를 인코딩하고 전송하기 위해 선택한 표현 형식을 말한다. 언어의 두드러진 특징은 형식에 구애받지 않는다는 것이다. 만약 장애가 있는 아이가 소리를 듣거나 내는 것을 막는다면, 언어를 마스터하는 그것의 타고난 능력은 똑같이 수화에서 표현을 찾을 수 있을 것이다. 청각장애인의 수화는 독자적으로 발명되어 전달의 양식성을 제외한 구어의 모든 주요 특성을 가지고 있다.^{[14][15][16][17]} 이로부터 인간 두뇌의 언어 중심은 선택된 양식성과 무관하게 최적으로 기능하도록 진화했을 것으로 보인다.

"모달리티 특정 입력으로부터의 분리는 신경조직의 상당한 변화를 나타낼 수 있는데, 그것은 모방뿐만 아니라 의사소통에 영향을 미친다; 오직 인간만이 하나의 모달리티를 잃을 수 있고(예: 청각) 다른 모달리티로 완전한 능력으로 의사소통함으로써(즉, 서명) 이러한 결손을 보충할 수 있다."

—.mw-parser-output cite.citation{font-style:상속}.mw-parser-output .citation q{인용:")"""\"""'""'"}.mw-parser-output.id-lock-freea,.mw-parser-output .citation.cs1-lock-free a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1emcenter/9pxno-repeat}.mw-parser-out.a,.mw-parser-output .citationa,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1emcenter/9pxno-repeat}.mw-parser-output .id-lock- .cs1-lock-limited.id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration다.구독 a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1emcenter/9pxno-repeat}.mw-parser-output.cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration{색:#555}.mw-parser-output .cs1-subscription span,.m.W-parser-output .cs1-registration span{border-bottom:1px에 떠다녀;커서: 도와 주}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1emcenter/12pxno-repeat}.mw-parser-output code.cs1-code{.색상:상속을 하다;배경:상속을 하다;국경 아무 것도 없고 패딩:상속을 하다}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{디스플레이:아무도, font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-visible-error{:100%font-size}.mw-parser-output .cs1-maint{디스플레이:아무도, 색:#33aa33, margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{:95%font-size}.mw-parser-output .cs1-kern-left,.mw-parser-output .cs1.-kern-wl-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output.cs1-kern-right,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:상속}Marc 하우저, 노암 촘스키와 W.테쿰세 피치, 2002년.패컬티 언어:무엇인가 그것은, 누가 사람 어떻게 그것을 진화했나 그것은 본 적이 있느냐?[18]

이 특징은 비범하다. 동물 통신 시스템은 일상적으로 볼 수 있는 청각적 특성 및 효과와 결합하지만, 그 어느 것도 양식에 구애받지 않는다. 예를 들어, 목소리 장애가 있는 고래, 돌고래, 새도 비주얼 디스플레이에서 그것의 노래 레퍼토리를 똑같이 표현할 수 없었다. 실제로 동물의 의사소통의 경우 메시지와 모달리티는 해체될 수 없다. 어떤 메시지가 전달되든 신호의 본질적인 특성에서 비롯된다.

모달리티 독립성을 다모다모다리티의 일반적인 현상과 혼동해서는 안 된다. 원숭이와 유인원은 특정 종에 특정한 "거식 호출"의 레퍼토리에 의존한다. - 감정적으로 표현된 발성들은 원숭이들과 동반되는 비주얼 디스플레이와 분리될 수 없다.^[19][20] 인간들은 또한 웃음, 울음, 흐느낌 등과 같은 종 특유의 몸짓과 함께 말을 수반하는 무의식적인 몸짓도 가지고 있다.^[21][22][23] 많은 동물 표시장치는 여러 채널을 동시에 이용하도록 설계되었다는 점에서 다각형이다.

"모형적 독립성"이라는 인간의 언어적 특성은 개념적으로 이것과 구별된다. 그것은 필요에 따라 채널을 전환하면서 화자가 메시지의 정보 콘텐츠를 단일 채널로 인코딩할 수 있도록 한다. 현대의 도시 빈민들은 필기, 타이핑, 이메일 등 다양한 형태로 구어와 쓰기를 쉽게 바꾼다. 어떤 모달리티를 선택하든, 그것은 어떤 종류의 외부 도움 없이 전체 메시지 내용을 신뢰성 있게 전송할 수 있다. 예를 들어, 전화 통화를 할 때, 말하는 사람에게 아무리 자연스럽다고 할지라도, 수반되는 어떤 얼굴이나 수동적인 몸짓은 엄격히 필요하지 않다. 타이핑하거나 수동으로 서명할 때는 반대로 사운드를 추가할 필요가 없다. 많은 호주 원주민 문화에서, 인구의 한 부분 - 아마도 의식의 금기를 준수하는 여성들은 전통적으로 그들의 언어의 조용한 (수동적으로 서명된) 버전에 오랫동안 그들 자신을 제한한다.^[24] 그리고 나서, 금기사항에서 풀려났을 때, 이 같은 개인들은 정보 콘텐츠의 희생 없이 순수한 소리로 전환하면서 난롯가나 어둠 속에서 이야기를 재개한다.

언어장기의 진화

말하는 것은 모든 문화에서 언어의 기본 양식이다. 인간의 첫 번째 구원은 우리의 생각을 소리로 부호화하는 것이다. 그것은 입술, 혀 그리고 다른 성대 기구의 요소들을 조절하는 정교한 능력에 의존하는 방법이다.

모든 사람들은 동의한다. 말장기는 첫 번째 사례에서 말이 아니라 먹이와 호흡과 같은 더 기본적인 신체 기능을 위해 진화했다. 인간이 아닌 영장류들은 대체로 비슷한 장기를 가지고 있지만, 다른 신경 조절 장치를 가지고 있다.^[9] 유인원들은 그들의 매우 유연하고 조작하기 쉬운 혀를 먹는데 사용하지만 발성에는 사용하지 않는다. 유인원이 먹지 않을 때, 유인원의 혀에 대한 미세한 운동 조절은 비활성화된다.^[7][8] 그것은 혀로 체조를 하고 있거나 목소리를 내고 있다; 그것은 두 활동을 동시에 할 수 없다. 이것은 일반적으로 포유류에게 적용되기 때문에, 호모 사피엔스는 호흡과 섭취를 위해 고안된 메커니즘을 발현된 언어의 근본적으로 다른 요구조건에 사용하는 데 있어 예외적이다.^[25]

혀

"언어"라는 단어는 라틴어 언어인 "통어"에서 유래되었다. 음성학자들은 혀가 가장 중요한 언어 발현체라는 것에 동의하고, 그 다음이 입술이라는 것에 동의한다. 자연어는 혀를 사용하여 사상을 표현하는 특별한 방법으로 볼 수 있다.

인간의 혀는 특이한 모양을 하고 있다. 대부분의 포유류에서, 그것은 주로 입 안에 들어 있는 길고 평평한 구조물이다. 그것은 인두의 구강 수준 아래에 위치한 효이드 뼈의 후면에 부착되어 있다. 인간의 경우 혀는 거의 원형에 가까운 시상(중간선) 윤곽을 가지고 있는데, 혀의 상당 부분이 확장된 인두 아래 수직으로 놓여 있고, 그 곳에서 낮은 자세로 효이드 뼈에 붙어 있다. 부분적으로 이러한 결과로서, 초자연적 발성(SVT)을 형성하는 수평적(입 안)과 수직적(아래-throat) 관은 길이가 거의 같다(다른 종에서는 수직 부분이 더 짧다). 우리가 턱을 위아래로 움직일 때, 혀는 각 관의 단면적을 10:1 정도 독립적으로 변화시킬 수 있고, 그에 따라 공식 주파수를 변화시킬 수 있다. 관이 직각으로 결합되는 것은 비인간 영장류가 할 수 없는 모음 [i], [u], [a]의 발음을 허용한다.^[26] 특별히 정확하게 수행되지 않더라도, 인간에게 있어서 이러한 모음을 구별하는 데 필요한 발현 체조는 일관되고 독특한 음향 결과를 낳으며, 인간 언어 소리의 정량적 성격을 보여준다.^[27] [i], [u], [a]가 세계 언어에서 가장 보편적인 모음인 것은 우연이 아닐지도 모른다.^[28] 인간의 혀는 다른 포유류에 비해 훨씬 짧고 가늘며 근육의 수가 많아 구강 내 다양한 소리를 형성하는데 도움을 준다. 인간의 기도 개폐 능력에 따라 다양한 양의 공기가 코로 빠져나갈 수 있게 되면서 건전한 생산의 다양성도 높아진다. 혀와 기도와 관련된 미세한 운동운동은 인간이 다양한 속도와 강도로 소리를 내기 위해 다양한 복잡한 모양을 만들 수 있게 한다.^[29]

입술

인간에게 있어서 입술은 모음에 덧붙여 스톱과 프릭토릭의 생성을 위해 중요하다. 그러나 그 어떤 것도 입술이 그러한 이유로 진화했다는 것을 시사하지 않는다. 영장류 진화 동안, 타르시어, 원숭이, 유인원의 야행성 활동에서 야행성으로의 변화는 후각을 희생하면서 시력에 대한 의존도를 증가시켰다. 그 결과 코의 주둥이가 줄어들어 코뿔소나 '빗코'가 없어졌다. 얼굴과 입술의 근육은 결과적으로 덜 구속되었고, 그들의 공동 선택이 얼굴 표현의 목적에 도움이 될 수 있게 되었다. 입술도 두꺼워졌고 뒤에 감춰진 구강도 작아졌다.^[29] 한 주요 권위자에 따르면, "Hence"는 "인간 언어에 매우 중요한 이동성, 근육질의 입술의 진화는 하플로린의 공통된 조상에서의 이항성과 시각적 의사소통의 진화의 놀라운 결과였다"^[30]고 한다. 우리의 입술이 언어의 특정한 요구조건에 더 최근에 적응을 했는지 여부는 불분명하다.

호흡 조절

인간은 인간이 아닌 영장류와 비교했을 때 호흡 조절을 상당히 강화하여, 우리가 말하는 동안 호흡이 연장되고 흡입이 짧아질 수 있다. 우리가 말하는 동안 비용간, 내부 복근을 모집하여 흉부를 확장하고 폐로 공기를 끌어들여 폐가 수축하면서 공기의 방출을 조절한다. 관련된 근육은 인간이 아닌 영장류보다 인간에게 두드러지게 내향적이다.^[31] 호미닌 화석의 증거는 척추관, 즉 척수 치수의 필요한 확대가 오스트랄로피테쿠스나 호모 에렉투스에서 일어난 것이 아니라 네안데르탈인과 초기 현대인류에서 존재했을 수도 있음을 시사한다.^[32][33]

후두

후두나 음성상자는 목의 성대가 접히는 기관으로 음음을 담당한다. 인간에게 후두는 후천적으로 다른 영장류보다 낮은 위치에 있다.인간이 직립 자세로 진화한 것이 척수 바로 위로 머리를 이동시켜 다른 모든 것을 아래로 내려오게 했기 때문이다. 후두의 위치를 다시 잡으면 인두라고 불리는 더 긴 충치가 생기게 되는데, 이는 생성되는 소리의 범위와 명료성을 높이는 역할을 담당한다. 다른 영장류들은 인두가 거의 없기 때문에 그들의 발성력은 현저히 낮다.^[29] 이 점에서 우리 종은 독특하지 않다: 염소, 개, 돼지, 타마린은 큰 소리를 내기 위해 후두를 일시적으로 내린다.^[34] 몇몇 사슴 종들은 영구적으로 낮은 후두를 가지고 있는데, 이것은 수컷들이 포효하는 동안 여전히 더 멀리 떨어질 수 있다.^[35] 사자, 재규어, 치타, 그리고 집 고양이들도 이것을 한다.^[36] 그러나 비인간에서의 후두강하(Philip Lieberman에 따르면)는 효이드의 강하를 동반하지 않는다. 따라서 혀는 구강에서 수평을 유지하여 인두강관절개체의 역할을 하지 못하게 한다.^[37]

이 모든 것에도 불구하고, 학자들은 인간의 성대가 얼마나 "특별한"지에 대해 의견이 분분하다. 후두는 침팬지에서 발달하는 동안 어느 정도 하강하는 것으로 나타났고, 그 후로는 히오이드 강하가 뒤따른다.^[38] 이에 대해 필립 리버만은 인간만이 히오이드하강과 연계하여 영구적이고 실질적인 후두하강을 진화시켜 결과적으로 1:1 비율로 곱은 혓바닥과 2관 음역이 발생했다고 지적한다. 인간의 경우 특이하게도 후두와 벨럼 사이의 단순한 접촉이 더 이상 불가능해 삼키는 동안 정상적인 포유류 호흡기와 소화기의 분리를 방해한다. 이것은 상당한 비용을 수반하기 때문에 - 음식을 삼키는 동안 질식할 위험을 증가시키기 때문에 - 우리는 어떤 이득이 그러한 비용보다 더 큰지 묻지 않을 수 없다. 분명한 이득은 즉, 주장된 바와 같이, 연설이었을 것이다. 그러나 이 생각은 격렬하게 논쟁되어 왔다. 한 가지 반대는 사실 인간이 음식물에 질식할 위험이 없다는 것이다: 의료 통계는 이런 종류의 사고는 극히 드물다는 것을 보여준다.^[39] 또 다른 반대는 대부분의 학자들이 볼 때, 우리가 알고 있는 바와 같이 연설이 호모 사피엔스의 출현과 거의 동시에 인류 진화에서 비교적 늦게 나타났다는 것이다.^[40] 인간의 음성을 재구성하는 것만큼 복잡한 발전은 훨씬 더 많은 시간이 필요했을 것이며, 이는 출발의 이른 날짜를 암시한다. 이러한 시간 계산의 불일치는 인간의 목소리의 유연성이 처음에는 언어에 대한 선택 압력에 의해 주도되었다는 생각을 약화시킨다.

적어도 한 명의 오랑우탄은 음성 박스를 조절하는 능력을 보여주었다.^[41]

크기 과장 가설

후두를 낮춘다는 것은 발성부의 길이를 늘리는 것이고, 차례로 포마틴 주파수를 낮춰서 목소리가 "더 가늘게" 울리게 함으로써 더 큰 크기의 인상을 준다. John Ohala는 인간, 특히 남성에서 후두가 낮아지는 기능은 아마도 말 그 자체보다는 위협 표시의 강화일 것이라고 주장한다.^[42] 오할라는 낮은 후두가 언어 적응이었다면 후두가 상당히 낮은 성인 여성보다 성인 남성 남성들이 이런 면에서 더 잘 적응할 것으로 기대한다고 지적한다. 사실, 언어 테스트에서 여성은 변함없이 남성을 능가하며, 이 모든 추리의 선을 거짓으로 만든다. W. Tecumseh Fitch도 마찬가지로 이것이 우리 종족에서 후두정맥이 낮아지는 본래의 선택적 이점이었다고 주장한다. (피치에 따르면) 초기 인간 후두의 감소는 언어와 전혀 관련이 없지만, 가능한 형태 패턴의 증가 범위는 결과적으로 언어를 위해 공동 선택되었다. 크기 과장은 수컷 사슴에서 관찰되는 극도의 후두하강만의 기능이다. 크기 과장 가설과 일치하여, 후두의 두 번째 하강은 인간에게 사춘기에 발생하지만, 남성에게만 일어난다. 후두가 인간 암컷의 후손이라는 반대에 대해 피치는 자신의 유아들을 보호하기 위해 목소리를 내는 엄마들도 이러한 능력의 혜택을 받았을 것이라고 제안한다.^[43]

네안데르탈인 스피치

대부분의 전문가들은 네안데르탈인들이 현대의 호모 사피엔스와 근본적으로 다르지 않다고 믿는다. 간접적인 주장은 그들의 도구 제작과 사냥 전술이 어떤 종류의 연설이 없었다면 배우거나 실행하기 어려웠을 것이라는 것이다.^[44] 최근 네안데르탈인의 뼈에서 DNA를 추출한 결과 네안데르탈인은 현대인과 동일한 버전의 FOXP2 유전자를 가지고 있었다. 한때 "문법 유전자"로 잘못 묘사된 이 유전자는 (현대 인간에서) 언어에 관여하는 외관 운동을 조절하는 역할을 한다.^[45]

1970년대 동안, 네안데르탈인은 현대 언어 능력이 부족했다고 널리 믿어졌다.^[46] 이들은 특정 모음 음을 낼 가능성을 배제할 정도로 성대에 높은 효이드 뼈를 가지고 있었다고 한다.

효모체 뼈는 많은 포유동물들에게 존재한다. 변형을 일으키기 위해 이 구조물들을 서로 나란히 고정시킴으로써 넓은 범위의 혀, 인두, 후두 운동을 가능하게 한다.^[47] 이제 그것의 낮은 위치가 호모 사피엔스만의 것이 아니라는 것이 깨달은 반면, 목소리의 유연성과 관련성은 과장되었을지도 모른다: 남성들은 후두가 낮지만, 여성이나 2살 아기들보다 더 넓은 범위의 소리를 내지 않는다. 네안데르탈인의 후두 위치가 그들이 낼 수 있는 모음 음의 범위를 방해했다는 증거는 없다.^[48] 이스라엘 케바라 동굴에서 네안데르탈인의 현대적인 모습의 Hyoid 뼛조각의 발견으로 네안데르탈인은 후두의 자손이 있었고, 따라서 인간다운 언어능력이 있다고 주장하게 되었다.^[49][50] 그러나, 다른 연구자들은 효이드의 형태학이 후두의 위치를 나타내지 않는다고 주장해왔다.^[9] 두개골 받침대, 하악골, 경추, 두개골 기준면 등을 고려할 필요가 있다.^[51][52]

프로토 네안데르탈인으로 추정되는 스페인 아타푸에르카 SH의 미들플리스토세 호미닌의 외측과 중간의 형태학은 그들이 현대 인간과 비슷한 청각 민감성을 가지고 있었고 침팬지와 매우 달랐음을 시사한다. 그들은 아마도 많은 다른 언어 소리들을 구별할 수 있었을 것이다.^[53]

저손실 운하

저손실 신경은 혀의 움직임을 조절하는데 중요한 역할을 한다. 1998년, 한 연구팀은 화석 두개골의 기저에 있는 저손실 운하의 크기를 상대적으로 신경 섬유 수를 추정하기 위해 사용했는데, 이 근거로 미들 플레스토세 호미닌과 네안데르탈인은 오스트랄로피테카인이나 유인원보다 더 미세하게 조정된 혀 제어를 가지고 있다고 주장했다.^[54] 그러나 이후 저손실 운하 크기와 신경 크기가 상관관계가 없다는 것이 증명되었고,^[55] 이제 그러한 증거가 인간의 언어 진화의 시기에 대해 비정보적이라는 것이 인정되었다.^[56]

음성 사운드의 기원

특색론

한 영향력 있는 학교에 따르면,^[57][58] 인간의 성대는 키보드나 디지털 컴퓨터의 모델에서 본질적으로 디지털이다. 만약 그렇다면, 이것은 주목할 만한 것이다: 침팬지의 발성 기구에 관한 어떤 것도 해부학적, 생리학적 유사성에도 불구하고 디지털 키보드를 제안하지 않는다. 이는 인류 진화 과정에서 아날로그에서 디지털 구조와 기능으로 전환한 시기와 방법에 대한 의문을 제기한다.

인간의 초신성 트랙은 움직일 수 있는 토글이나 스위치의 배열이라는 점에서 디지털이라고 하며, 각 트랙은 한 번에 한 상태 또는 다른 상태에 있어야 한다. 예를 들어 성대는 진동(소리의 발생)하거나 진동(무음 모드)하지 않는다. 단순한 물리학에 의해, 해당 특색 있는 특징들 - 이 경우, "목소리"는 그 중간 어딘가에 있을 수 없다. 옵션은 "끄기"와 "켜기"로 제한된다. 동등하게 디지털은 "nasalization"이라고 알려진 기능이다. 어느 순간이든 부드러운 미각이나 벨럼은 비강실에 소리가 울려 퍼지는 것을 허용하거나 허용하지 않는다. 입술과 혀의 위치의 경우, 두 개 이상의 디지털 상태가 허용될 수 있다.

음성 사운드는 이진 음성 특징의 콤플렉스로 구성된 복합체라는 이론은 1938년 러시아 언어학자 로만 야콥슨에 의해 처음 발전되었다.^[59] 이 접근방식의 두드러진 초기 지지자는 노암 촘스키였는데, 그는 계속해서 그것을 음운론에서 언어, 특히 구문과 의미론 연구로 확장시켰다.^[60][61][62] 촘스키는 1965년 저서 '구문론의 측면'에서 의미 개념을 특색 있는 특징 이론의 모델에 명시적으로 이진 디지털 원자 요소의 결합으로 취급했다.^[63] 어휘 항목 "bachlor"는 이 기준으로 [+ Human], [+ Male], [- Warned]로 표현될 것이다.

이 접근법의 지지자들은 특정 시기에 특정 언어나 방언의 화자가 인식하는 모음과 자음을 과학적인 관심사가 거의 없는 문화 실체로 본다. 자연과학의 관점에서 볼 때, 중요한 단위는 우리의 생물학적 성질에 의해 호모 사피엔스에게 흔한 단위들이다. 모든 인간이 내재되어 있는 원자 요소나 "특징"을 결합함으로써, 누구나 원칙적으로 과거, 현재, 미래 어느 세계 언어에서나 찾아볼 수 있는 모음과 자음의 전 범위를 생성해 낼 수 있다. 독특한 특징은 이런 의미에서 보편적인 언어의 원자적인 요소들이다.

비판

최근 몇 년 동안 음운론적 변동에 바탕을 둔 선천적인 "범용 문법"의 개념이 문제시 되고 있다. 피터 래드포게드와 이안 매디슨에 의해 쓰여진 세계 언어의 소리라는 가장 포괄적인 모노그래프는 몇몇 고정적이고 이산적이며 보편적인 음성 특징을 인용할 수 있는 사실상 아무런 근거도 찾지 못했다.^[28] 예를 들어, 305개의 언어를 조사하면서, 그들은 기본적으로 발음과 음향 연속체를 따라 모든 곳에 위치하는 모음을 접했다. 라데포게드는 음운학적 특징들이 인간의 본성에 의해 결정되는 것이 아니라고 결론짓는다: "음운학적 특징들은 언어학자들이 언어 체계를 설명하기 위해 고안한 공예품으로 가장 잘 간주된다."^[64] 그 논란은 여전히 해결되지 않고 있다.

자기조직론

자가 조직은 시스템의 많은 요소들 사이의 국소적 상호작용에서 자연적으로 거시적 구조가 형성되는 시스템의 특성을 나타낸다.^[65] 자체 조직 시스템에서는 글로벌 조직 속성을 로컬 수준에서 찾을 수 없다. 구어적 용어로 말하면 자기조직은 대략 "상향" ("하향"과는 반대로) 조직이라는 개념에 의해 포착된다. 스스로 조직된 체계의 예는 무기계의 얼음 결정에서부터 은하 나선형까지, 표범 가죽 위의 점에서부터 흰개미 둥지의 건축이나 별 떼의 모양에 이르기까지 다양하다.

많은 음성학자들에 따르면, 언어의 소리는 자기 조직화를^[65][66][67] 통해 스스로 배열하고 재조정한다. 음성소리는 지각("당신이 듣는 방식")과 발음이("어떻게 그것들을 생산하는지") 특성을 모두 가지고 있으며, 모두 지속적인 가치를 가지고 있다. 연사는 노력을 최소화하는 경향이 있는데, 명확성보다는 표현 용이성을 선호한다. 청취자들은 발음이 어렵더라도 구별하기 쉬운 소리를 선호하면서 그 반대의 행동을 한다. 스피커와 청취자가 끊임없이 역할을 바꾸기 때문에 세계 언어에서 실제로 발견되는 음절 체계는 한편으로는 음향의 구별성을, 다른 한편으로는 발음이 용이한 것으로 나타났다.

정확히 어떻게 모음, 자음, 음절의 체계가 생겨날까? 에이전트 기반 컴퓨터 모델은 음성 커뮤니티 또는 인구 수준에서 자체 구성의 관점을 취한다. 여기서 두 가지 주요 패러다임은 (1) 반복 학습 모델과 (2) 언어 게임 모델이다. 반복 학습은 일반적으로 각 세대에 한 명의 에이전트만 있는 세대에서 세대로의 전송에 초점을 맞춘다.^[68] 언어 게임 모델에서, 모든 에이전트 집단이 동시에 언어를 생산하고 지각하고 배우며, 필요성이 발생할 때 새로운 형태를 발명한다.^[69][70]

몇몇 모델들은 모방과 같은 비교적 단순한 P2P 음성 상호작용이 전체 모집단이 공유하는 소리 체계를 자연적으로 자체 구성할 수 있고, 서로 다른 모집단에서 얼마나 다를 수 있는지를 보여주었다. 예를 들어,^[71] 베라 외 연구진뿐만 아니라 데 보어(De Boer)가 정교하게 다듬고,^[72] 최근에 베이지안 이론을 사용하여 개조한 모델들은 모방 게임을 하는 개인 그룹이 어떻게 인간 모음 시스템과 상당한 속성을 공유하는 모음 소리의 레퍼토리를 스스로 구성할 수 있는지를 보여주었다.^[73] 예를 들어 드 보어의 모델에서는 처음에는 무작위로 모음이 생성되지만, 에이전트들은 시간이 지남에 따라 반복적으로 상호작용하면서 서로에게서 배운다. 에이전트 A는 레퍼토리에서 모음 하나를 골라 제작하는데, 불가피하게 약간의 잡음이 있다. 에이전트 B는 이 모음을 듣고 그녀 자신의 레퍼토리에서 가장 유사한 것을 선택한다. 이것이 진짜 원본과 일치하는지 확인하기 위해, B는 그녀가 들었다고 생각하는 모음을 생산하는데, 여기서 A는 다시 한번 그녀의 레퍼토리를 언급하여 가장 유사한 것을 찾는다. 만약 이것이 그녀가 처음에 선택한 것과 일치한다면, 게임은 성공적이고 그렇지 않으면 실패한다. "반복된 상호작용을 통해" "인간 언어에서 발견되는 것과 매우 유사한 vowel 시스템이 출현한다"^[74]고 de Boer는 말한다.

다른 모델에서 음운학자 비외른 린드블럼은^[75] 최적의 지각 분화 원리에 기초하여 3개에서 9개까지의 모음에 이르는 모음 시스템의 선호 선택을 자기 조직적인 근거로 예측할 수 있었다.

추가 모델들은 음소 부호화 및 조합성의 기원에 있어서 자기조직의 역할을 연구하였는데, 음소의 존재와 구조화된 음절을 만들기 위한 그들의 체계적 재사용이다. 피에르 이브 오데이어는 적응형 전체론적 성대모사, 결합 직접 운동 및 뇌 내 지각표현을 위한 기본적인 신경 장비는 개인의 재잘거리는 사회에서 음운 패턴을 포함한 발성의 결합체계를 자연적으로 공유할 수 있다는 것을 보여주는 모델을 개발했다.^[65][76] 또한 이러한 모델들은 형태학적, 생리학적 선천적 제약조건이 통계적 규칙성의 형성과 발성 시스템의 다양성 모두를 설명하기 위해 이러한 자기 조직적 메커니즘과 어떻게 상호작용할 수 있는지를 특징지었다.

게슈탈 이론

제스처 이론은 스피치가 원래 제스처였던 시스템으로부터 조금씩 진화하는 비교적 늦은 발전이었다고 말한다. 우리의 조상들은 몸짓이 의사소통에 사용되었을 때 그들의 발성을 조절할 수 없었지만, 그들이 천천히 발성을 조절하기 시작하면서, 구어가 진화하기 시작했다.

이 이론을 뒷받침하는 세 가지 유형의 증거는 다음과 같다.

1. 제스처 언어와 성어는 유사한 신경계에 의존한다. 입과 손의 움직임을 담당하는 피질의 부위가 서로 경계를 이룬다.
2. 인간이 아닌 영장류는 야생에서 간단한 개념과 의사소통의 의도를 표현하기 위해 수동, 얼굴, 그리고 다른 눈에 보이는 제스처에 호의적인 성호를 최소화한다. 이런 제스처 중에는 인간이 침팬지와 공유하는 손을 뻗은 채 '베깅 자세' 등 인간의 제스처와 닮은 것도 있다.^[77]
3. 미러 뉴런

연구 결과 구어와 수화는 유사한 신경 구조에 의존한다는 생각에 대한 강력한 지지를 발견했다. 수화를 사용하는 환자와 좌뇌병변증을 앓는 환자들은 성악환자가 구전으로 하는 것과 같은 수화를 가지고 있는 장애를 보였다.^[78] 다른 연구자들은 음성이나 문자 언어를 사용할 때와 동일한 좌뇌뇌 영역이 수화를 할 때 활성화된다는 것을 발견했다.^[79]

인간은 말로 전달될 사상을 형성할 때 자연스럽게 손과 얼굴 동작을 사용한다.^[80][81] 물론 청각장애 커뮤니티와 관련된 많은 수화들도 존재한다. 위에서 언급했듯이, 이것들은 어떤 구술 언어와도 복잡성, 정교함, 표현력 면에서 동일하다. 가장 큰 차이점은 혀, 치아, 입술, 호흡으로 관절하는 신체 내부가 아닌 손, 몸, 얼굴 표현으로 관절하는 '포네미'가 체외에서 생산된다는 점이다.

많은 심리학자들과 과학자들은 이 이론과 다른 행동 이론에 대한 해답을 찾기 위해 뇌의 거울 시스템을 살펴보았다. 언어 진화의 한 요소로서 거울 뉴런을 지지하는 증거로는 영장류의 거울 뉴런, 유인원들에게 몸짓으로 의사소통을 가르친 성공, 어린 아이들에게 언어를 가르치기 위한 가르침/거짓말이 있다. 포가시와 페라리(2014년)는 원숭이들의 운동피질 활동, 특히 거울 뉴런이 위치한 브로카 지역의 F5 영역을 모니터링했다. 그들은 원숭이가 다른 사람에 의해 수행되는 다른 손 동작을 실행하거나 관찰했을 때 이 영역에서 전기적 활동의 변화를 관찰했다. 브로카 영역은 전두엽에서 언어 생산과 처리를 담당하는 영역이다. 손으로 구체적으로 어떤 행동을 하거나 관찰할 때 발포하는 거울 뉴런의 발견은 한때는 몸짓으로 의사소통이 이루어졌다는 믿음을 강하게 뒷받침한다. 어린 아이들에게 언어를 가르칠 때도 마찬가지다. 특정 물체나 위치를 가리키면 마치 행동을 하는 것처럼 어린이의 거울 뉴런이 불을 질러 장기 학습이 이뤄진다.

비판

비평가들은 일반적으로 포유류의 경우, 소리는 속도로 장거리 전송을 위한 정보를 인코딩하는 최적의 매개체로 판명된다고 지적한다. 이것이 초기 인간에게도 적용될 확률을 고려하면, 그들이 왜 더 비싸고 거추장스러운 시각적 제스처 시스템을 선호하여 이 효율적인 방법을 포기해야 했는지는 알 수 없다. 단지 나중의 단계에서 소리로 되돌아갈 뿐이다.^[83]

설명하자면, 인류 진화의 비교적 늦은 단계에서, 우리 조상들의 손이 도구를 만들고 사용하는 것에 대한 수요가 너무 많아져서, 수작업으로 잉태하는 것에 대한 경쟁적인 요구가 장애가 되었다고 제안되어 왔다. 구어로의 전환은 그 시점에서만 일어났다고 한다.^[84] 그러나 진화 과정 내내 인간은 도구를 만들고 사용해 왔기 때문에 대부분의 학자들은 이 주장에 대해 납득할 수 없다. (신호 신뢰성과 신뢰성에 대한 고려에서 벗어난 다른 접근에 대해서는 아래의 "판토마임에서 연설까지"를 참조)

음성 진화 연표

인간에서 언어가 출현하는 시기에 대해서는 거의 알려져 있지 않다. 글은 글과 달리 물질적인 흔적을 남기지 않아 고고학적으로 보이지 않는다. 직접적인 언어적 증거가 부족한 인간 기원의 전문가들은 언어 생산과 관련된 해부학적 특징과 유전자의 연구에 의존해왔다. 그러한 연구들은 전근대적인 호모 종이 언어 능력을 가지고 있는지에 대한 정보를 제공할 수 있지만, 그들이 실제로 말을 했는지는 여전히 알려져 있지 않다. 그들이 음성적으로 의사소통을 했는지는 모르지만, 해부학적, 유전적 데이터는 원어와 언어를 구별하는 데 필요한 해상도가 부족하다.

오늘날 현대 언어의 확산과 다양성을 달성하는데 필요한 시간을 추정하기 위해 통계적 방법을 사용하면서, 버클리 캘리포니아 대학의 언어학자 Johanna Nichols는 1998년에 적어도 10만년 전에 우리 종에서 성어의 다양화를 시작했을 것이라고 주장했다.^[85]

더 최근에는 2012년에 인류학자 찰스 페레오와 사라 매튜가 음소적 다양성을 이용해 이와 일치하는 날짜를 제시했다.^[86] "포네틱한 다양성"은 한 언어에서 자음, 모음, 음색 등 지각적으로 구별되는 소리 단위의 수를 의미한다. 현재 전세계적인 음소적 다양성의 패턴은 약 6만년에서 7만년 전에 시작된 현대 호모 사피엔스의 아프리카 외 지역 확장에 대한 통계적 신호를 잠재적으로 담고 있다. 일부 학자들은 음소적 다양성이 천천히 진화하며 오늘날 그들이 보유하고 있는 음소 수를 축적하기 위해 가장 오래된 아프리카 언어가 얼마나 오랫동안 존재했어야 했는지를 계산하는 시계로 사용할 수 있다고 주장한다. 인류가 아프리카를 떠나 세계의 다른 지역으로 확장되면서, 그들은 일련의 병목 현상을 겪었는데, 이 병목현상은 극소수의 인구만이 살아남아 새로운 대륙이나 지역을 식민지로 만들었다. 보도에 따르면 그러한 인구 감소는 유전적, 표현적, 음소적 다양성의 상응하는 감소로 이어졌다. 오늘날 아프리카 언어는 세계에서 가장 큰 음소 재고량을 가지고 있는 반면, 가장 작은 재고량은 세계에서 가장 최근에 식민지가 된 남아메리카와 오세아니아에서 발견된다. 예를 들어, 뉴기니의 언어인 로토카스와 남아메리카에서 사용되는 피라앙은 둘 다 11개의 음소를 가지고 있는 반면,[87]^[88] 남아프리카에서 사용되는 언어인 Xun은 141개의 음소를 가지고 있다. 저자들은 자연적인 실험, 즉 동남아시아 본토 식민지화, 오랫동안 고립된 안다만 제도 등을 사용하여 음소적 다양성이 시간이 흐르면서 증가하는 비율을 추정한다. 이 비율을 이용하여, 그들은 세계의 언어가 35만년에서 15만년 전 사이인 아프리카의 중석기 시대로 거슬러 올라간다고 추정한다. 이것은 호모 사피엔스를 발생시킨 분화 사건에 해당한다.

그러나 이러한 비슷한 연구들은 유전자와 달리 음핵이 언어 간에 횡방향으로 전달되는 경우가 많고, 세계 언어의 결함 샘플링에 의해 오세아니아와 아메리카 둘 다 매우 많은 언어를 포함하고 있기 때문에 유전자와 음핵 사이의 결함이 있는 비유에 근거하고 있다고 주장하는 언어학자들로부터 비판을 받아왔다. 많은 수의 음소들이 있고, 아프리카는 매우 적은 수의 언어를 가지고 있다. 그들은 세계에서 음소적 다양성의 실제 분포는 언어의 역사가 아닌 최근의 언어 접촉을 반영한다고 주장한다. 왜냐하면 언어는 매우 짧은 기간에 걸쳐 많은 음소를 잃거나 얻을 수 있다는 것을 잘 보여주기 때문이다. 즉, 유전적 창시자 효과가 음소적 다양성에 영향을 미칠 것으로 기대할 수 있는 유효한 언어적 이유가 없다.^[89][90]

추측 시나리오

초기 추측

"언어는 수화와 몸짓의 도움을 받아 다양한 자연적인 소리, 다른 동물의 목소리, 그리고 인간 자신의 본능적인 외침의 모방과 변조에 기원을 두고 있다는 것을 의심할 수 없다."

— Charles Darwin, 1871. The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex.^[91]

1861년 역사 언어학자 맥스 뮐러는 구어의 기원에 관한 추측 이론 목록을 발표했다.^[92] 이 이론들은 발명 가설이라는 범주 아래에 분류되어 있다. 이러한 가설들은 모두 어떻게 제1언어가 발달할 수 있었는지 이해하기 위한 것이었고, 인간이 자연음을 흉내내는 것이 어떻게 의미를 가진 첫 단어가 도출되었는지를 가정하기 위한 것이었다.

• 와우. 뮐러가 독일의 철학자 요한 고트프리드 헤르더에게 귀속시킨 활과우 또는 뻐꾸기 이론은 초기 단어들을 짐승과 새들의 울음소리를 흉내낸 것으로 보았다. 이 이론은, 우노마토페이아에서 유래된 것으로 여겨지는 것으로, 소리의 의미를 화자가 공식화한 실제 소리와 연관시킨다.
• 푸푸푸. 푸-푸 이론은 첫 단어를 고통, 즐거움, 놀람 등에 의해 촉발된 감정적 대립과 감탄으로 보았다. 이 소리들은 모두 다른 언어와는 달리 갑자기 숨을 들이쉬면서 만들어 졌다. 감정적 반응과 달리 구어는 내쉬면서 생성되기 때문에 이러한 형태의 의사소통에 포함된 소리는 정상적인 음성 생산에서 사용되는 소리와는 달라서 이 이론은 언어 습득에 덜 그럴듯하다.^[29]
• 딩동. 뮐러는 모든 사물이 진동하는 자연적 공명을 가지고 있다고 하는 딩동 이론이라고 하는 것을 그의 초창기 말에서 어떻게든 인간에 의해 메아리쳤다는 것을 제시했다. 단어들은 그 의미와 연관된 소리로부터 유래한다; 예를 들어, "충돌은 천둥의 단어가 되었고, 폭발의 붐"이다. 이 이론은 또한 에토마토페아의 개념에 크게 의존한다.
• 요-헤-호. 요-헤-호 이론은 집단적인 리듬 노동에서 언어의 출현을 목격했는데, 근육의 노력을 동기화하려는 시도로 인해 히브와 같은 소리가 호와 같은 소리와 교대로 발생하였다. 인간의 협력적 노력의 기초에서 유래된 것으로 여겨지는 이 이론은 인간이 의사소통을 하기 위해 시작할 수 있는 단어가 필요했다고 말한다. 이러한 필요성은 포식자를 피하거나, 또는 단일화된 전투의 외침으로 작용할 수도 있었다.
• 타타. 이것은 1930년 리처드 파게 경에 의해 제안된 막스 뮐러의 리스트에는 포함되지 않았다.^[93] ta-ta 이론에 따르면, 인간은 수동적인 제스처를 모방한 혀의 움직임으로 가장 초기 단어를 만들었고, 이를 들을 수 있게 했다.

단어의 첫 번째 근원으로서 공통적인 개념은 존재하지만, 이 이론에는 명백한 문제가 있다. 오노마토페이아는 자연현상으로부터 파생된 첫 번째 두 단어를 모두 설명할 수 있지만, 자연적인 상대 없이 얼마나 더 복잡한 단어가 생겨났는지에 대해서는 설명이 없다.^[94] 오늘날 대부분의 학자들은 그러한 모든 이론들이 그리 잘못되지 않았다고 생각한다. - 그것들은 때때로 주변적인 통찰력을 제공하는데 - 코믹하게 순진하고 무관하다고 생각한다.^[95][96] 이 이론들의 문제는 그들이 너무 좁게 기계론적이라는 것이다. 그들은 우리 조상들이 소리를 의미와 연결시키는 적절한 기발한 메커니즘을 우연히 발견했을 때 언어는 자동으로 진화되고 변화했다고 추측한다.

신뢰성과 기만성의 문제

현대 과학의 관점에서 보면, 자연에서 언어와 같은 의사소통의 진화에 대한 주된 장애물은 기계론적인 것이 아니다. 오히려, 그것은 기호와 그에 상응하는 의미를 가진 임의의 소리 연관성이 신뢰할 수 없고 거짓일 수도 있다는 것이다.^[97] 속담에도 있듯이, "말은 싸다"^[98]라는 말이 있다. 신뢰성의 문제는 다윈, 뮐러 또는 다른 초기 진화론자들에 의해 전혀 인식되지 않았다.

동물성 발성 신호는 대부분 본질적으로 신뢰할 수 있는 것이다. 고양이가 윙윙거릴 때, 그 신호는 그 동물의 만족 상태에 대한 직접적인 증거를 구성한다. 그 신호를 '믿을 수 있다'는 것은 고양이가 정직하게 굴어서가 아니라 그저 그 소리를 속일 수 없기 때문이다. 영장류 음성 통화는 조금 더 조작이 가능할지 모르지만,^[99] 그들은 같은 이유로 신뢰감을 유지한다. 왜냐하면 그것들은 위조하기 어렵기 때문이다.^[19] 영장류 사회 지능은 마키아벨리주의적인 것으로, 자기 잇속만 차리고 도덕적 양심의 가책을 받지 않는다. 원숭이와 유인원은 종종 서로를 속이려고 하는 반면, 동시에 자신들을 속이기 위해 희생자가 되는 것을 끊임없이 경계한다.^[100] 역설적으로, 언어와 같은 선을 따라 그들의 성대 통신 시스템의 진화를 막는 것은 정확하게 기만에 대한 영장류의 저항이다. 언어는 속는 것을 경계하는 최선의 방법은 즉시 검증 가능한 신호를 제외한 모든 신호를 무시하는 것이기 때문에 배제된다. 단어들은 자동적으로 이 시험에 불합격된다.^[101]

말은 가짜가 되기 쉽다. 만약 그들이 거짓으로 판명된다면, 청취자들은 가짜 지표나 단서들을 선호하기 위해 그들을 무시함으로써 적응할 것이다. 언어가 통하려면, 청취자들은 그들이 말하는 사이인 사람들이 일반적으로 정직할 것이라고 확신해야 한다.^[102] 언어의 독특한 특징은 "대체 참조"인데, 이는 현재 감지할 수 있는 상황 밖의 주제에 대한 참조를 의미한다. 이 특성은 발언들이 즉시 "여기"와 "지금"에서 확증되는 것을 막는다. 이 때문에 언어는 시간이 흐르면서 진화적으로 안정된 전략으로 자리잡기 위해 비교적 높은 수준의 상호신뢰를 전제로 한다. 그러므로 언어의 기원에 대한 이론은 왜 인간이 다른 동물들이 분명히 할 수 없는 방법으로 값싼 신호를 신뢰하기 시작할 수 있는지를 설명해야 한다(신호 전달 이론 참조).

"킨 선택"

"모국어" 가설은 이 문제에 대한 가능한 해결책으로 2004년에 제안되었다.^[103] W. Tecumseh Fitch는 다윈의 "킨 선택" ^[104][105]원칙, 즉 친척들 간의 유전적 관심의 융합이 해답의 일부가 될 수 있다고 제안했다. 피치는 구어가 원래 "모국어"였다고 말한다. 만약 처음에 산모와 그들의 생물학적 자손 사이의 의사소통을 위해 말이 진화되었다면, 나중에 성인 친척들도 포함되었다면, 말하는 사람과 듣는 사람의 관심사는 일치하는 경향이 있었을 것이다. 피치는 유전적 이해관계가 공유되면 본질적으로 신뢰할 수 없는 음성 신호인 구어(구어)가 신뢰할 수 있는 것으로 받아들여져 처음으로 진화를 시작할 수 있을 만큼 충분한 신뢰와 협력이 이루어졌을 것이라고 주장한다.

비판

이 이론의 비판자들은 친족 선택이 인간만의 것이 아니라고 지적한다. 유인원 어미들도 모든 동물이 그렇듯이 자손과 유전자를 공유하는데, 왜 말을 하는 사람은 인간뿐일까? 게다가, 초기 인간들이 언어적 의사소통을 유전적 혈연으로 제한했다는 것을 믿기 어렵다: 가장 근친상간 금기가 남성과 여성이 피부 이외의 사람과 상호 작용하고 의사소통하도록 강요했을 것이다. 그래서 우리가 피치의 초기 전제를 받아들이더라도, 친인척에서 비관계자로의 "모국어" 네트워크의 확장은 설명할 수 없는 상태로 남아 있다.^[106]

"레시프로칼 이타주의"

Ib Ulbæk는^[107] 언어가 진화하는 데 필요한 의도적인 정직함의 비정상적인 높은 수준을 설명하기 위해 또 다른 표준 다윈 원리인 "회귀적 이타주의"^[108]를 발동한다. '불법 이타주의'는 내 등을 긁으면 네 등을 긁어준다는 원리로 표현할 수 있다. 언어학적으로 말하자면, 만약 네가 나에게 진실하게 말한다면, 내가 너에게 진실하게 말할 것이라는 뜻일 것이다. 일반적인 다윈의 호혜적 이타주의는 자주 상호작용하는 개인들 사이에 성립된 관계라고 Ulbæk는 지적한다. 그러나 전체 공동체에서 언어가 우세하기 위해서는 필요한 상호주의가 개인의 선택에 맡겨지는 대신 보편적으로 시행될 필요가 있었을 것이다. 울벡은 언어가 진화하기 위해서는 초기 사회 전체가 도덕적 규제의 대상이 되었을 것이라고 결론짓는다.

비판

비판론자들은 이 이론이 언제, 어떻게, 왜, 혹은 누구에 의해 "의무적 호혜적 이타주의"가 시행될 수 있었는지 설명하지 못한다고 지적한다. 이 결함을 시정하기 위한 다양한 제안이 제시되었다.^[109] 또 다른 비판은 어차피 언어는 호혜적 이타주의에 근거하여 작동하지 않는다는 것이다. 대화 그룹의 사람들은 그 대가로 귀중한 정보를 제공할 가능성이 있는 청취자를 제외한 모든 사람들에게 정보를 주지 않는다. 반대로, 그들은 사회적으로 관련 있는 정보에 대한 그들의 접근을 세계에 광고하고, 그것을 귀담아 들을 모든 사람에게 방송하기를 원하는 것 같다.^[110]

"고집과 몸치장"

로빈 던바의 말에 따르면, 가십은 집단생활을 하는 인간들에게 수동적인 몸치장이 다른 영장류들을 위해 하는 일을 한다. 가십은 개인들이 그들의 관계에 봉사할 수 있게 하고 따라서 그들의 동맹을 유지할 수 있게 해준다. 인간이 점점 더 큰 사회 집단에서 살기 시작하면서, 모든 친구들과 지인들을 수동으로 손질하는 일은 감당하기 어려울 정도로 시간이 많이 소요되었다. 이 문제에 대응하여, 인간은 "싸고 매우 효율적인 형태의 몸치장" 즉, 성대하게 몸치장하는 것을 발명했다. 동맹국들을 행복하게 하기 위해서, 이제 당신은 두 손을 자유롭게 다른 일에 쓰도록 하면서 동시에 여러 동맹국들을 서비스하면서, 그들을 저비용의 성악 소리로 "그루밍"하기만 하면 되었다. 그 후 보컬 그루밍(구문이나 조합어 의미론 등이 결여된 듣기 좋은 소리의 생성)은 어떻게든 구문적 언어로 진화했다.^[111]

비판

이 이론의 비평가들은 "보컬한 몸치장"의 바로 그 효율성은, 시간이 많이 걸리고 비용이 많이 드는 수작업 몸치장을 통해 전달되는 종류의 약속을 알리는 능력을 훼손시켰을 것이라고 지적한다.^[102] 또 다른 비판은 이 이론이 성대모사(성대모사)에서 즐겁지만 의미 없는 소리의 생산으로 이어지는 중요한 변화를 설명하는데 아무런 도움이 되지 않는다는 것이다.

팬터마임에서 말투까지

또 다른 사상의 학파에 따르면 언어는 미메시스로부터 진화했다. 즉, 보컬과 제스처 판토마임을 이용한 시나리오의 "작동"이다.^{[112][113][114]} 자신이 회의적이었던 찰스 다윈은 인간의 말과 언어는 몸짓과 입버릇에서 나온다는 가설을 세웠다.^[94] 여러 저자들이 더욱 상세히 기술한 이 이론은 우리의 유인원 조상과는 다른 호모 속(Homo)이 새로운 형태의 인식을 진화시켰다고 추정한다. 유인원들은 연상 학습을 할 수 있다. 그들은 감각적인 신호를 고전적인 컨디셔닝을 통해 종종 훈련된 운동 반응에 연결할 수 있다.^[115] 그러나 유인원에서 조건화된 감각적 큐는 조건화된 반응을 다시 관찰하기 위해 필요하다. 모터 반응은 외부 작용제로부터 외부 신호가 없으면 발생하지 않는다. 인간이 가지고 있는 놀라운 능력은 큐(예: 조건부 자극) 없이도 자발적으로 기억을 되찾는 능력이다. 이것은 언어 훈련을 받은 유인원 외에는 동물들에게서 관찰된 능력이 아니다. 판토마임이 야생 유인원과 포획된 유인원에 대한 능력인지에 대해서는 여전히 많은 논란이 있다.^[116] 감정적으로 표현하고 설득력 있게 말할 필요가 있는 한, 순수하게 전통적인 신호로의 전환을 완성하는 것은 불가능했다.^{[97][117][118]} 이러한 가정에서는 언어 이전의 제스처와 발성이 의도된 의미를 모호하게 하는 것뿐만 아니라 그들의 본질적인 신뢰성에 대한 자신감을 고취시키기 위해 요구되었을 것이다.^[98] 만약 의사소통 의도에 대한 지역사회 전체의 신뢰를 고취하기 위해^[109][119] 계약상의 약속이 필요하다면, 마침내 인간이 아날로그가 아닌 초효율의 고속 디지털 신호 형식으로 전환하기 전에 이러한 약속이 마련되어야만 했다. 음색 특유의 특징(음색 대비)이 이 목적에 이상적이다. 따라서 계약상 이해의 확립은 모방적 몸짓에서 완전히 재래식, 디지털로 부호화된 말투로 결정적인 전환을 가능케 했다고 제안한다.^{[101][120][121]}

"리터럴/스피치 공진화"

의식/언어 공진화 이론은 원래 저명한 사회 인류학자 로이 라파포트가^[122] 제안했다가 크리스 나이트,^[101] 제롬 루이스,^[114] 닉 엔필드,^[123] 카밀라 파워^[102], 이안 와츠와 같은 인류학자들이 상세히 기술했다.^[124] 인지 과학자 겸 로봇 공학자인 Luc Steels는^[125] 생물 인류학자/신경과학자 Terrence Deacon이 그렇듯이 이러한 일반적인 접근방식의 또 다른 중요한 지지자다.^[126]

이들 학자들은 '언어의 기원에 대한 이론'은 있을 수 없다고 주장한다. 언어는 별개의 적응이 아니라 훨씬 더 넓은 것, 즉 인간의 상징적 문화 전체의 내면적인 측면이기 때문이다.^[127] 이 과학자들은 언어를 이 넓은 맥락에서 독립적으로 설명하려는 시도는 아무런 해결책도 없이 문제를 다루고 있기 때문에 대단히 실패했다고 말한다. 우리는 역사가가 신용카드의 출현을 그들이 속한 더 넓은 시스템과는 독립적으로 설명하려고 하는 것을 상상할 수 있는가? 신용카드를 사용하는 것은, 통신 기술이 이미 발명되었고 사기 행위가 탐지되고 예방될 수 있는 특정한 종류의 선진 자본주의 사회에서 제도적으로 인정된 은행 계좌를 가지고 있을 때만 이치에 맞는다. 거의 같은 방법으로, 언어는 특정한 일련의 사회적 메커니즘과 제도 밖에서 작동하지 않을 것이다. 예를 들어, 야생에서 다른 유인원과 의사소통하는 유인원에게는 효과가 없을 것이다. 아무리 영리한 유인원이라도 그런 조건에서는 언어가 통하게 할 수는 없었다.

"언어에 내재된 거짓말과 대안은 ...언어에 기반한 구조를 가진 어떤 사회에도 문제를 일으키는데, 그것은 모든 인간 사회를 말하는 것이다. 그러므로 나는 만일 말이 조금이라도 있으려면 그 말씀을 제정할 필요가 있으며, 그 말씀은 리투르기의 불변으로 성립된다고 주장해 왔다."^[128]

이 학파의 옹호자들은 말이 싸다고 지적한다. 디지털 환각으로서, 그것들은 본질적으로 신뢰할 수 없다. 특히 영리한 유인원, 혹은 심지어 뚜렷한 유인원 무리들이 야생에서 단어를 사용하려고 한다면, 그들은 확신을 갖지 못할 것이다. 확신을 가지고 있는 영장류 발성은 말과는 달리, 감정적으로 표현되고, 본질적으로 의미 있고, 그들이 상대적으로 비용이 많이 들고, 가짜가 되기 어렵기 때문에 신뢰성이 있다는 점에서, 말과 다르다.

연설은 비용이 본질적으로 0인 디지털 대비로 구성된다. 순수한 사회적 관습으로서, 이러한 종류의 신호는 다윈의 사회 세계에서 진화할 수 없다 - 그것들은 이론적으로 불가능하다.^[97] 본질적으로 신뢰할 수 없는 언어는 특정한 종류의 사회, 즉 상징적인 문화적 사실("제도적 사실"이라고도 불림)이 집단적인 사회적 승인을 통해 확립되고 유지될 수 있는 사회 내에서 신뢰성에 대한 명성을 쌓을 수 있어야만 효과가 있다.^[129] 어떤 수렵채집사회에서도 상징적인 문화적 사실에 대한 신뢰를 확립하기 위한 기본적인 메커니즘은 집단 의식이다.^[130] 그러므로 연구자들이 언어의 기원에 대해 직면하는 과제는 보통 예상하는 것보다 다학제적이다. 그것은 언어의 중요하지만 부수적인 요소들로 전체적으로 인간 상징 문화의 진화적인 출현을 다루는 것을 포함한다.^[131]

비판

이 이론에 대한 비평가들은 노암 촘스키를 포함하는데, 그는 이것을 "비존재" 가설이라고 말하는데, 이는 자연과학을 위한 연구 대상으로서의 언어의 존재 자체를 부정하는 것이다.^[132] 촘스키 자신의 이론은 언어가 순식간에 완벽한 형태로 등장하여,^[133] 그의 비평가들은 차례로 존재하지 않는 것, 즉 이론적인 구성이나 편리한 과학 소설만이 그렇게 기적적으로 나타날 수 있다고 반박하도록 만들었다.^[121] 그 논란은 여전히 해결되지 않고 있다.

20세기 추측

축제의 기원

19세기 후반에 발표되었지만, 에세이 "인간의 연설의 축제적 기원"은 1941년에 미국의 철학자 수잔 랭거가 그것을 재발견하고 공표하기 전까지 거의 영향을 주지 않았다.^[134][135]

"사운드의 초기 역사에서 그들은 그들 스스로 의미를 부여할 수 없었지만, 그들은 축제 참가자들의 흥분 동안에 가장 두드러지게 떠오르는 독특한 감정과 인식들을 보존하고 친밀하게 연관되었다."

— J. Donovan, 1891. The Festal Origin of Human Speech.^[134]

이 이론은 영장류 성악 소리가 무엇보다도 감정적으로 표현된다는 관찰로부터 시작된다. 자극된 감정은 사회적으로 전염된다. 이 때문에, 긴 비명, 야유 또는 짖는 소리는 이 혹은 저 개인의 감정뿐만 아니라 귀에 들리는 모든 사람들의 상호 전염성 기복을 표현하는 경향이 있을 것이다.

호모 사피엔스의 조상에게로 돌아가면, '페스트탈 기원' 이론은 공동 사냥이나 다른 집단 활동에 앞서거나 뒤따르는 '놀이-흥분'에서는 모든 사람들이 리듬감 있는 북소리와 손뼉치기 같은 소음과 함께 하는 기분을 강조하면서 비교 가능한 방식으로 자신들의 목소리를 결합했을지도 모른다는 것을 암시한다. 합창이 공동 축제의 필수적인 부분이 될 정도로 다양한 목소리가 전통적인 패턴을 형성했을 것이다.

비록 이것이 아직 연설은 아니었지만, 랭거에 따르면, 그것은 나중에 연설을 이끌어낼 목소리 능력을 발달시켰다. 서로 다른 축제일에 적합한 압제, 박수 또는 춤의 전통적인 방식이 있을 것이고, 각각 그러한 종류의 사건과 매우 밀접하게 연관되어 있어서 그것의 개념을 집단적으로 지지하고 구체화하는 경향이 있을 것이다. 그런 노래에서 갑자기 소리가 나는 것을 듣는 사람이라면 누구나 그 관련된 때와 분위기를 떠올릴 것이다. 일반적으로 특정 유형의 축하와 관련된 음절의 멜로디적이고 리드미컬한 순서는 사실상 그 음절의 음색이 될 것이다. 그 근거로, 어떤 친숙한 사운드 시퀀스는 "상징적"이 될 것이다.

이 모든 것을 지지하기 위해, 랭거는 전적으로 "부정적인 헛소리"로 구성된 부족 노래의 민족학적 보고서를 인용한다. 그녀는 비록 특정한 감정이나 생각을 암시하지만 "Hey-Nonny-Nonny"와 같은 영어 등가물이 명사, 동사, 형용사 또는 언어의 다른 통사적 부분이 아니라는 것을 인정한다. "Hey nonny-nony", "hallelujah" 또는 "alack-a-day"의 용량에서만 사용되는 분명한 소리가 있는 한, 그것은 아직 말이 될 수 없다. 그런 일이 일어나기 위해서는, 랭거에 따르면, 그러한 결과들이 생겨난 전체 상황 바깥에서 점점 더 문맥에서 방출되는 것이 필요했다. 일련의 연관성을 한 인지적 맥락에서 다른 인지적 맥락으로, 완전히 다른 것으로 확장하는 것이 은유의 비밀이다. 랭거는 요즘 "문법화" 이론이라고 불리는 것의 초기 버전을 호출하여 어떻게 그러한 출발점에서 구문론적으로 복잡한 연설이 점진적으로 생겨났는지를 보여준다.

랭거는 에밀 더크하임이 1912년에 놀랍도록 유사한 이론을 제안한 것을 인정한다.^[136] 최근 비슷한 선에서 스티븐 브라운,^[137] 크리스 나이트,^[120][138] 제롬 루이스,^[114][131] 제롬 리치먼,^[101] 브루스 리치먼,^[139] 앨리슨 웨이는 "말도 안 되는 음절"^[140]을, 앨리슨 웨이는 "명문 원문"을 각각 보라.^[141]

미러 뉴런 가설(MSH)과 음성 인식의 운동 이론

거울뉴런 가설은 2008년 리졸라티와 팹브리가 발견한 현상을 바탕으로 음성 인식의 운동 이론을 뒷받침한다. 음성 인식의 운동 이론은 1967년 라이베리아에 의해 제안되었는데, 그는 운동 체계와 언어 체계가 밀접하게 연결되어 있다고 믿었다.^[142] 이것은 언어 생성의 보다 능률적인 과정을 야기할 것이다; 인식과 언어 제형이 동시에 발생할 수 있다. 본질적으로 음성 해독과 음성 부호화 과정을 서로 독립적으로 갖는 것은 낭비다. 이 가설은 운동 뉴런의 발견으로 더욱 뒷받침되었다. 리졸라티와 팹브리는 마카크 원숭이의 운동 피질에 특정 뉴런이 있다는 것을 발견했는데, 어떤 행동을 볼 때 활성화되었다.^[143] 활성화된 뉴런은 스스로 동일한 작용을 수행하는데 필요한 동일한 뉴런이다. 거울 뉴런은 행동을 관찰하고 행동을 수행할 때 발화하는데, 이는 운동 피질에서 발견되는 이러한 뉴런들이 시각적 과정을 이해하는 데 필요함을 나타낸다.^[143] 거울 뉴런의 존재는 비언어적 제스처적 의사소통이 이전에 생각했던 것보다 훨씬 더 오래되었다는 것을 나타낼 수 있다. 음성 인식의 운동 이론은 입술 움직임과 같은 음성 제스처의 기초가 되는 운동 표현의 이해에 의존한다. 현재 음성 인식에 대한 명확한 이해는 없지만, 어느 정도 용량까지 음성 인식에서 운동 피질이 활성화되어 있다는 것은 일반적으로 받아들여지고 있다.

"무실랭귀지"

"뮤지컬 언어"(또는 "mmmm")라는 용어는 (일부 학자들에 따르면) 음악과 언어 둘 다 나중에 파생되는 언어 이전의 음성 의사소통 체계를 가리킨다. 그 아이디어는 리듬적이고 멜로디적이며 감정적으로 표현된 발성 의식이 연합을 결합하는 데 도움이 되었고, 시간이 지남에 따라 음성 발성기에 대한 강화된 통제력을 위해 선택 압력을 설정했다는 것이다. 합창 구호가 동시에 울려 퍼지는 패턴은 그 경우에 따라 달라졌을 것으로 추정된다. 예를 들어, "우리는 꿀을 찾기 위해 출발한다"는 말은 "우리는 사냥을 위해 출발한다"거나 "우리는 친척의 죽음을 슬퍼한다"는 말과 질적으로 다를 수 있다. 만약 사회적 지위가 규칙적인 박자를 유지하고 자신의 목소리를 다른 모든 사람의 목소리와 조화시키는 데 의존했다면, 그룹 멤버들은 합창 실력을 보여야 한다는 압박을 받았을 것이다.

고고학자 스티븐 미첸은 네안데르탈인들이 그러한 시스템을 가지고 있다고 추측하며, 자신을 "음mmm"이라고 알려진 "언어"로 표현하고, 총체적이고, 교활하고, 다모디컬하고, 음악적이고, 모방적인 것을 나타낸다.^{[139]p. 169-175} 브루스 리치먼의 초기 버전에서 본질적으로 동일한 아이디어의 경우,^[140] 많은 목소리에 의해 동일한 몇 곡의 노래를 자주 반복함으로써 사람들은 그러한 시퀀스를 전체 단위로 쉽게 기억할 수 있게 되었다. 한 무리의 사람들이 함께 목소리를 내는 동안 했던 활동들, 즉 중요하거나 인상적이거나 풍부한 감정적 활동들이 특정한 소리 순서와 연관되어, 한 조각이 들릴 때마다 매우 구체적인 기억을 불러일으켰다. 최초의 어휘목록(단어)은 원래 공동노래였던 것을 축약된 단편들로 시작했다는 생각이다.

"사람들이 특정한 음열을 노래하거나 외칠 때마다 그들은 그것과 가장 강하게 관련된 상황의 구체적인 세부사항을 기억할 것이다: 아, 그래! 우리는 이 특정한 의식 동안 새로운 멤버들을 받아들이는 것을 노래한다. 또는 우리는 숲에서 긴 여정 동안 이것을 노래한다. 또는 새로운 캠프를 위한 개장이 끝나면, 이 노래를 부른다.우리가 노래하는 것이기도 하고, 또는 이것들은 우리가 죽은 그룹의 멤버들에 대해 의식 중에 부르는 열성적인 것이다."

— Richman, B. 2000. How music fixed "nonsense" into significant formulas: on rhythm, repetition, and meaning. In N. L. Wallin, B. Merker and S. Brown (eds), The Origins of Music: An introduction to evolutionary musicology. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, pp. 301-314.

그룹 멤버들이 다양한 경우에 따라 확장된 노래 레퍼토리를 축적하면서, 대인관계 통화-응답 패턴은 언어적 형태를 띠기 위해 하나의 궤적을 따라 진화했다. 한편, 서로 다른 궤적을 따라, 다성음악과 다른 종류의 음악은 점점 더 전문화되고 정교해졌다.

리치먼은 영어 "I wanna go home"을 인용하여 구어적 언어의 확립을 설명한다. 그는 이것이 첫 번째 사례에서 배운 것이 독립된 단어의 조합적 순서가 아니라, 단 하나의 고정된 조합으로서- 사람들이 "고향적인 느낌"을 표현하기 위해 내는 멜로디 사운드라고 상상한다. 누군가 '집에 가고 싶다'를 부를 수도 있어 '집에 가야겠다' '집에 가고 싶다' '집에 가자' 등의 목소리가 터져 나왔다. 곡의 한 부분은 일정하게 유지되는 반면 다른 부분은 변화할 수 있다는 점에 유의하십시오. 이 이론이 받아들여지면, 각 구절이 특정한 지점에서 변형을 허용하면서, 다른 어떤 곡의 요소를 삽입할 수 있게 되면서, 구문론적으로 복잡한 연설이 진화하기 시작했다. 예를 들어, 장례 의식 중에 애도하는 동안 누군가 고인과 함께 꿀을 채취했던 기억을 떠올리고 싶을지도 모르는데, 이는 적절한 순간에 '꿀을 모으고 있다'는 노래의 파편으로 이를 알리는 신호다. 그러한 관행이 일반화되었다고 상상해보라. 의미심장한 발언들은 이제 뚜렷하게 언어적 창조적 원리 즉 재귀적 내재의 원칙의 대상이 되었을 것이다.

수렵채집 평등주의

많은 학자들은 언어의 진화적 출현을 심오한 사회, 성적, 정치적, 문화적 발전과 연관짓는다. 한 가지 견해는 영장류식 지배가 현대 수렵-채집자의 종류의 특징인 보다 협조적이고 평등주의적인 생활양식에 자리를 양보할 필요가 있다는 것이다.^{[144][145][131]}

주관성

마이클 토마셀로에 따르면, 호모 사피엔스와 우리의 유인원 사촌들을 구별하는 핵심 인지 능력은 "주관성"이다. 여기에는 턴테이킹과 역할 반전이 수반된다: 여러분의 파트너는 여러분의 마음을 읽으려고 노력하고, 여러분은 동시에 그들의 마음을 읽으려고 노력하고, 여러분은 그 과정에서 서로를 돕기 위해 의식적인 노력을 한다. 그 결과는 각 파트너들이 반성을 통해 그들 자신의 마음을 알아낼 수 있는 상대방의 마음을 대변하는 것이다.

토마셀로는 이러한 종류의 양방향 인식은 언어적 의사소통의 바로 그 가능성의 중심이라고 주장한다. 아이들과 침팬지 둘 다와 함께 한 연구를 바탕으로, 그는 인간의 유아들은, 한 살 이후부터, 다른 사람들의 관점에서 그들의 마음을 보기 시작한다고 보고한다. 그는 이것을 인지 혁명으로 묘사한다. 침팬지는 자라면서 결코 그런 혁명을 겪지 않는다. 토마셀로에 따르면, 그 설명은 그들의 진화된 심리가 깊은 경쟁적인 삶의 방식에 적응되어 있다는 것이다. 독재적인 사회 계층에서 나온 야생 침팬지들, 지배와 복종에 대한 계산을 포함하는 대부분의 상호작용. 성인 침팬지는 그들의 의도에 대해 추측하면서 그들이 답례하는 것을 막음으로써 그들의 경쟁자들을 앞지르려고 노력할 것이다. 이러한 조건에서는 양방향 대상간 의사소통이 불가능하기 때문에 언어에 필요한 인지 능력은 진화하지 않는다.^{[146][147][148]}

역도주

데이비드 얼달과 앤드류 휘튼이 선호하는 시나리오에서 영장류식 지배는 평등하고 반대되는 연합적 저항 즉, 반지배적 저항을 불러일으켰다.^[149][150] 인류 진화의 과정에서 지배적인 개인에 대한 점점 더 효과적인 반항 전략이 타협으로 이어졌다. 다른 사람들을 지배하려는 어떤 시도도 포기하면서, 그룹 멤버들은 그들의 개인적 자율성을 강력하게 주장하면서 잠재적으로 지배적인 개인들이 다시 생각하게 만들기 위해 그들의 동맹을 유지했다. 점점 더 안정적인 연합 안에서, 이러한 관점에 따르면, 지위는 새로운 방식으로 획득되기 시작했는데, 이는 동료들이 특히 협력적이고 자각적인 것으로 인식한 사람들에게 사회적 보상이 뒤따르는 것이다.^[144]

역지배력

이러한 진화론적 서술에 따르면 반(反)우도주의가 교착상태에 빠져 있는 가운데 인류학자 크리스토퍼 봄은^[151][152] 이 논리를 한 단계 더 확장한다. 마침내 역도적 우위성이 본격적으로 "역도적 우위"로 넘어간다. 그 반항적인 연합은 영장류 알파남성의 형상을 단호히 초월한다. 자기 조직화된 공동체 전체의 지배를 제외하고는 어떠한 지배도 허용되지 않는다.

이러한 사회정치적 변화의 결과로 수렵채집자 평등주의가 확립된다. 아이들은 자라면서 주변 사람들에게 자신의 모델에 대한 다른 마음과 함께 참여하면서 시각을 바꾸도록 동기부여를 받는다. 선택 압박은 상상적 공감, 공동 관심, 도덕적 판단, 프로젝트 지향적 협업, 타인의 관점에서 자신의 행동을 평가하는 능력과 같은 심리적 혁신을 선호한다. 이러한 발전은 문화적 전달과 누적된 문화적 진화의 확률을 강화함으로써, 주체 간 소통과 인식과 연계하여 수렵-채집자식 평등주의의 확립에서 절정을 이루었다. 언어가 진화하는 것은 이러한 사회적, 정치적 맥락에서이다.^[131]

산모와 아기 사이의 상호작용을 포함하는 시나리오

"아기를 내려놓는다"

딘 포크(Dean Falk)의 "아기를 내려놓는" 이론에 따르면, 초기 호민 어머니들과 유아들 사이의 성악 상호작용은 일련의 사건들을 촉발시켰고, 결국 우리 조상들의 초기 말로 이어졌다.^[153] 진화하는 인간의 어미들은 원숭이나 유인원과는 달리 새끼들이 등에 매달린 채 이리저리 움직이지 못하고 먹이를 찾아다닌다는 것이 기본 생각이다. 인간의 경우 털을 잃었기 때문에 유아들은 매달릴 수단이 없었다. 그래서 엄마들은 종종 아기를 내려놔야 했다. 결과적으로, 이 아기들은 그들이 버려지고 있지 않다는 확신이 필요했다. 엄마들은 얼굴 표정, 몸짓, 만지고, 쓰다듬고, 애무하고, 웃고, 간지럽히고, 감정적으로 표현되는 접촉 전화를 수용하는 유아 주도적인 의사소통 시스템인 "모터"를 개발함으로써 응답했다. 그 주장은 언어가 이 모든 것에서 어떻게든 발전했다는 것이다.

비판

이 이론은 오늘날 "모터"로 알려진 특정한 종류의 유아 주도적인 "양어"를 설명할 수 있지만, 그것은 정말로 어려운 문제를 해결하는 데 거의 도움이 되지 않는데, 이것은 통사적 언어의 어른들 사이에서 나타나는 현상이다.^{[citation needed]}

협동조합육종

진화 인류학자인 사라^[154] 흐디는 유인원들 중 오직 인간 엄마만이 다른 개인이 자신의 아기들을 돌보는 것을 기꺼이 허락하고, 더 나아가, 우리는 일상적으로 다른 사람들이 아기들을 돌보는 것을 허락하고 있다고 관찰한다. 그녀는 침팬지, 보노보 또는 고릴라 엄마들이 같은 행동을 하는 것을 막는 주요 요인으로 신뢰 부족을 지적한다: "만약 유인원 엄마들이 그들의 새끼를 어디든 데리고 다니겠다고 고집한다면... 이용 가능한 대안들이 충분히 안전하지 않기 때문이다." 근본적인 문제는 유인원 엄마들이 (아이를 자주 볼 수도 있는 원숭이 엄마들과는 달리) 근처에 여자 친척이 없다는 것이다. 강력한 암시는, 호모 진화 과정에서, 할당제가 발달할 수 있다는 것이다. 왜냐하면 호모 어머니들은 여성 친척들을 가까이 두었기 때문이다. 가장 믿을 수 있는 것은, 애초에, 그들의 어머니들이 가까이 있었기 때문이다. 할머니 가설을 확장하면서,^[155] Hrdy는 진화하는 호모 에렉투스 암컷들이 처음에는 반드시 여성 혈통에 의존했다고 주장한다; 이 새로운 상황은 엄마, 유아, 엄마의 할당자로서 진화하는 유인원적 상황에서의 새로운 상황은 주체성 출현의 진화적 토대를 제공했다. 그녀는 "애피 속의 협력적 사육"의 시작을 200만년 기록에서 뇌와 신체 사이즈의 변화와 연결된, 인생사의 변화와 더 느린 아동 발달로 연결시킨다.

영장류학자 클라우스 주버뷔흘러는^[156] 이러한 생각을 사용하여 인류에게 발성 유연성의 출현을 설명하는데 도움을 준다. 협동조합 사육은 영유아들이 보호자의 관심을 얻기 위해 적극적으로 애쓰지 않을 수 없었을 것이며, 이들 모두가 직접적인 관련이 있을 수는 없었을 것이다. 기본적인 성악 신호의 영장류 레퍼토리는 이러한 사회적 도전에 불충분했을지도 모른다. 이러한 견해에 따르면 자연선택은 (돌봄자에게 긍정적인 반응을 유발하는) 수다로 시작하여 현대인류의 정교하고 독특한 말실력의 길을 닦는 것으로부터 진보된 발성력을 가진 아기들을 선호했을 것이다.

'마마'가 첫 단어였나?

이런 생각들은 유명한 구조언어학자 로만 야콥슨과 관련이 있을 수 있는데, 그는 "아이의 빨기 활동은 약간의 콧소리를 동반하며, 입술을 엄마의 젖가슴에 눌렀을 때, 그리고 입이 꽉 차 있을 때 만들어지는 유일한 음성"이라고 주장했다.^[157] 그는 나중에 유아발달에서 "요양에 대한 이러한 음성반응은 음식을 보기만 해도 예견된 신호로, 마지막으로 먹고 싶은 욕구의 발현으로, 또는 보다 일반적으로, 음식을 놓치거나 없는 간호사와 어떤 불원한 소원의 표현으로 재현된다"고 제안하였다.입을 벌리고 닫을 때, 입술을 닫을 때 콧소리가 나는 것과 결합하여, "마마"라는 음순을 내렸는데, 이것은 아마도 가장 첫 번째 단어로 간주될 것이다. 피터 맥닐리지는 자신의 주요 저서 <말의 기원>에서 이 이론을 딘 포크의 <아기를 내려놓는> 이론(위 참조)^[158]과 연계시켜 동정적으로 논한다. 말할 필요도 없이, 다른 학자들은 호모 사피엔스의 첫 단어에 대해 완전히 다른 후보들을 제시했다.^[159]

틈새구축 이론

생물학 언어 교직원이 유전적으로 계승되는 반면, 실제 언어나 방언은 사회규범, 기술적 전통 등과 같이 문화적으로 전달된다. 생물학자들은 인간의 유전적 진화와 문화의 진화를 연결하는 강력한 공진화 궤적을 기대한다.^[160] 초보적인 형태의 원시적 언어를 할 수 있는 개인들은 문화적 이해에 대한 접근성을 향상시켰을 것이고, 이러한 것들은 젊은 두뇌들이 쉽게 배울 수 있는 방식으로 전달되어 효율성이 높아지게 되었을 것이다.

비버와 같은 어떤 면에서는, 그들이 댐을 건설할 때, 인간은 항상 틈새 건설에 참여했고, 이후에 그들이 적응할 새로운 환경을 만들어냈다. 이전의 틈새와 관련된 선택 압력은 인간이 자신의 생산적인 활동에 의해 지속적으로 창조된 새로운 환경에 점점 더 의존함에 따라 완화되는 경향이 있다.^[161][162] 스티븐 핑커에 따르면 ^[163]언어는 "인지적 틈새"에 적응한 것이다. 의식/언어 공동 진화를 주제로 한 다양성 - 말이 이성적으로 구성된 영역 내에서 내부적 의사소통을 목적으로 진화함에 따라 - 언제, 왜 그리고 어떻게 이 특별한 틈새가 인간의 협업 활동에 의해 만들어졌는지를 보다 정확하게 명시하려고 시도해왔다.^{[101][122][126]}

개념 프레임워크

구조주의

"장기에 기사를 고려하라. 작품 자체가 게임의 요소인가? 당치 않아요. 보드의 사각형 부분과 다른 플레이 조건과 분리되어 있는 물질적인 물체로서, 그것은 선수에게 중요하지 않다. 그것은 게임에서 그 가치를 인정받거나 식별될 때에만 진짜 구체적인 요소가 된다. 게임을 하는 동안 이 조각이 파괴되거나 손실된다고 가정해 보십시오. 교체할 수 있을까? 물론, 그럴 수 있다. 어떤 다른 기사에 의해서만이 아니라 기사로서 헤아릴 수 있는 상당히 다른 모양의 물건에 의해서도 없어진 작품과 같은 가치가 부여된다면."

— de Saussure, F. (1983) [1916]. Course in General Linguistics. Translated by R. Harris. London: Duckworth. pp. 108–09.

스위스의 학자 페르디난드 드 사우수르는 20세기 전문 분야로 언어학을 설립했다. Saussure는 언어를 체스와 같은 보드게임과 같이 규칙이 지배하는 시스템으로 간주했다. 체스를 이해하기 위해서, 그는 우리가 특정한 세션 동안 만연하는 날씨나 이것이나 저것의 물질적 구성과 같은 외부 요인을 무시해야 한다고 주장했다. 그 게임은 물질적 구현과 관련하여 자율적이다. 이와 마찬가지로 언어를 공부할 때도 사회 기관으로서 그 내부 구조에 집중하는 것이 필수적이다. 외부적인 문제(예: 인간의 혀 모양)는 이 관점으로 볼 때 무관하다. Saussure는 '말하기'(parolle)를 집단적이고 체계적이며 필수적이라고 본 '언어'(langue)와 비교해서 '말하기'(parolle)를 개인적이고 보조적이며 다소 우연한 것으로 여겼다.

사우수레는 다윈의 자연선택에 의한 진화론에 거의 관심을 보이지 않았다. 또한 그는 언어가 원래 어떻게 발전했는지에 대해 추측하는 것이 가치 있는 일이라고 생각하지 않았다. Saussure의 가정은 사실 좁게 착안된 기원 시나리오의 타당성에 의문을 제기한다. 그의 구조주의 패러다임은, 본래의 형태로 받아들여질 때, 학문적으로 더 넓은 문제로 관심을 돌리게 되는데, 그것은 어떻게 우리 종족이 사회 제도를 전반적으로 설립할 수 있는 능력을 획득하게 되었는가 하는 것이다.

행동주의

"언어적 행동의 특수성을 부여하는 기본적인 과정과 관계는 이제 꽤 잘 이해되고 있다. 이러한 진보를 책임지는 실험 작업의 상당 부분이 다른 종에 대해 수행되었지만, 그 결과는 놀랍게도 종에 대한 제약이 없는 것으로 증명되었다. 최근 연구결과에 따르면 심각한 수정 없이 인간의 행동까지 방법이 확장될 수 있는 것으로 나타났다."

— Skinner, B.F. (1957). Verbal Behavior. New York: Appleton Century Crofts. p. 3.

제2차 세계 대전 직전과 직후 미국에서는 지배적인 심리적 패러다임이 행동주의였다. 이 개념적 틀 안에서 언어는 동물 세계의 다른 어떤 종류의 행동처럼 연구되어야 하는 특정한 종류의 행동, 즉 언어적 행동으로 여겨졌다.^[164] 오히려 실험용 쥐가 인공 미로를 통해 길을 찾는 법을 배우듯이, 인간 아이는 자신이 태어난 사회의 언어적 행동을 배운다. 음운론적, 문법적, 그리고 다른 복잡한 언어들은 초기 구조화되지 않은 뇌에 새겨진 이러한 의미에서의 "외부적" 현상이다. 호모 사피엔스에서 언어의 출현은, 이러한 관점에서, 특별한 이론적 난제를 제시하지 않는다. 언어적이든 아니든 인간의 행동은 포유류, 특히 인간의 두뇌의 유순함을 잘 보여준다.

촘스키안 나티비즘

자연주의는 인간이 언어의 문법과 같은 매우 복잡한 지식의 체질을 습득할 수 있게 해주는 특정한 전문 인지 모듈을 가지고 태어난다는 이론이다.

"언어의 기원에 대한 연구 역사가 오래되어, 유인원 등의 부름에서 어떻게 생겨났는지 묻고 있다. 언어는 어떤 동물의 의사소통 시스템과는 전혀 다른 원리에 바탕을 두고 있기 때문에 내가 보기에 그 조사는 완전한 시간 낭비다."

— Chomsky, N. (1988). Language and Problems of Knowledge. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. p. 183.

1950년대 중반부터, 노암 촘스키,^[165][166] 제리 포더^[167] 등은 행동주의에 대항하는 '혁명'이라고 개념화한 것을 탑재했다. 소급해서, 이것은 '인지 혁명'^[168][169]이라고 불리게 되었다. 행동주의는 '마음'이라는 개념의 과학적 타당성을 부인해왔던 반면 촘스키는 사실 '몸'이라는 개념이 더 문제라고 답했다.^[170] 행동학자들은 처음에는 구조나 인지적 내용이 결여된 아이의 뇌를 타불라 라사로 보는 경향이 있었다. B에 따르면 F. 스키너, 예를 들어 행동 디테일의 풍부함(언어적이든 비언어적이든)이 환경으로부터 뿜어져 나왔다. 촘스키는 이 생각을 머리에 뒤집어 놓았다. 촘스키의 심리학적 자연주의에 따르면 어린 아이가 마주치는 언어 환경은 사실 절망적일 정도로 불충분하다. 어떤 아이도 그러한 빈곤한 원천으로부터 문법의 복잡성을 얻을 수 없을 것이다.^[171] 언어를 완전히 외적인 것으로 보는 것과는 거리가 먼 촘스키는 언어를 완전히 내적인 것으로 다시 개념화했다. 아이가 어떻게 그렇게 빠르고 쉽게 나탈어를 습득하는지를 설명하려면, 우리는 이미 문법의 본질적인 요소를 미리 갖추고 세상에 나온다고 결론지어야 한다고 그는 주장했다.^[172] 촘스키에 따르면, 어떤 종도 유전적으로 언어 능력을 갖추고 있지 않으며, 실제로 그것과 같은 원격으로 어떤 종도 가지고 있지 않다.^[173] 이러한 관점에서 호모 사피엔스에서 그러한 교수진의 등장은 생물과학에 중대한 이론적 난제를 제시한다.

말장난 이론

생물학적 복잡성을 설명하는 한 가지 방법은 추론된 기능을 참조하는 것이다. 영향력 있는 철학자 존 오스틴에 따르면,^[174] 연설의 주요 기능은 사회 세계에서 활발하다.

이 이론의 본문에 따르면, 언어 행위는 세 가지 다른 레벨로 분석될 수 있다: 용해성, 발해성, 그리고 발해성. 어떤 행위는 특정한 언어적 사운드의 생산으로 볼 때 위치적이다. 예를 들어, 외국어로 정확한 발음을 연습하는 것이다. 어떤 행위는 공동 인식되거나 이해된 세상에 대한 개입을 구성하는 한 해석상 무의미하다. 약속하고, 결혼하고, 이혼하고, 선언하고, 진술하고, 승인하고, 발표하는 것은 모두 이런 잘못된 의미에서 말하는 행동이다. 어떤 행위는 청중에게 미치는 직접적인 심리적 효과의 관점에서 볼 때 영구적인 것이다. 'Boo!'라고 말하며 아기를 놀라게 하는 것은 "perlocationary" 행동의 한 예일 것이다.

오스틴에게 있어서, 말로 "일을 한다"는 것은, 무엇보다도, 잘못된 해석의 힘을 배치하는 것을 의미한다. 그 비밀은 공동체 참여나 담합이다. '정확한'(의견적으로 합의된) 절차가 있어야 하며, 모든 관련자들은 그것이 제대로 지켜졌다는 것을 받아들여야 한다.

"예를 들어 우리의 예 중 하나는 결혼식이 진행되는 동안 말한 것처럼 '나는 한다'(이 여자를 합법적인 아내로 맞이한다)는 발언이었다. 여기서 우리는 이런 말을 함으로써 우리가 무언가를 하고 있다는 것, 즉 무언가를 보고하기보다는 결혼한다는 것, 즉 결혼이라는 것을 말해야 한다."

— Austin, J.L. (1962). How To Do Things With Words. Oxford: Oxford University Press. pp. 12–13.

신부가 부부관계를 선언하는 경우, 그 경우에 적합하다고 판단되는 말을 사용하면서 적절한 권한을 부여받고 예식이 제대로 이루어져야만 그의 말은 불경스러운 힘을 갖게 된다. 오스틴은 만약 누군가 펭귄에게 세례를 주려 한다면, 그 행위는 무효가 될 것이라고 지적한다. 물리, 화학, 생물학과는 상관없는 이유로, 세례는 사용되는 언어적 제형과 상관없이 펭귄에게 적용되기에는 부적절하다.^[175]

이 이론은 언어의 기원에 관한 추측 시나리오에 영향을 미칠 수 있다. "말로 하는 일"은 언어뿐만 아니라 사회 행위와 관련된 공통의 이해와 합의를 보다 일반적으로 전제로 한다. 유인원은 구조화된 소리의 시퀀스를 만들어 낼 수 있으며, 그러한 방식으로 서로에게 영향을 줄 수 있다. 그러나 비투명적인 힘을 배치하기 위해서는 비물리적 및 비생물학적 영역(계약상 공유 및 기타 무형자산 중 하나)에 진입해야 할 것이다. 이 새로운 인지 영역은 철학자들이 말하는 "제도적 사실" 즉 역설적으로 공동의 믿음이나 믿음에 의존하는 객관적 사실들로 구성되어 있다.^[129][176] 영장류학자, 진화심리학자 또는 인류학자들은 인간이 아닌 영장류가 미래의 목표를 추구하기 위해 필요한 수준의 공동 관심, 지속적인 헌신 또는 협업을 할 수 있다고 생각하는 사람은 거의 없다.^{[146][148][177]}

바이오세미학

"유전자 코드를 해독하는 것은 상형문자보다 훨씬 오래된 언어, 생명체 그 자체만큼 오래된 언어, 그 문자가 보이지 않고 그 단어가 우리 몸의 세포에 묻혀 있더라도 그 언어 중에서 가장 살아있는 언어라는 것을 밝혀냈다."

— Beadle, G.; Beadle, M. (1966). The Language of Life. An introduction to the science of genetics. New York: Doubleday and Co.

생물체 미생물학은 비교적 새로운 학문으로서, 1960년대 초의 유전법칙의 발견에 의해 많은 부분에서 영감을 받았다. 그것의 기본적인 가정은 호모 사피엔스만이 코드와 부호에 의존하는 것이 아니라는 것이다. 언어와 상징적 문화는 생물학적 뿌리를 가지고 있어야 하기 때문에 동물 세계에도 기호학적 원리가 적용되어야 한다.

DNA의 분자구조의 발견은 생명체가 궁극적으로 물리학의 기본 법칙의 관점에서 설명될 수 있다는 생각과 모순되는 것이 분명하다. 유전 알파벳의 글자들은 "의미"를 가지고 있는 것처럼 보였지만, 의미는 물리학에 있어서 어떤 장소도 가지고 있지 않은 개념이다. 자연과학계는 처음에는 정보를 의미와 무관하게 취급하는 '정보'의 개념을 발동시켜 이러한 어려움을 해결했다. 그러나 퍼즐에 대한 다른 해결책은 자연현상을 설명하기에 물리 법칙 자체가 결코 충분하지 않다는 것을 상기하는 것이었다. 예를 들어, 우리 태양계에 있는 행성들의 독특한 물리적, 화학적 특성을 설명하려면, 과학자들은 어떻게 물리 법칙이 태양의 형성에 따른 특정한 일련의 사건들에 의해 제약을 받게 되었는지 알아내야 한다.

하워드 패티에 따르면, 지구상의 생명체의 진화에도 같은 원리가 적용되는데, 이 과정에서는 특정한 "동결 사고"나 "자연적 제약"이 가능한 진화 결과의 수를 급격하게 줄였다고 한다. 코드는, 진화적인 시간에 걸쳐 안정성이 입증될 때, 이런 종류의 제약이다. 이러한 '동결 사고'가 가장 근본적인 것은 자가복제 분자로서의 DNA의 출현이었지만 지구상의 생명의 역사는 비교적 극적인 사건들이 연속적으로 발생하여 특징지어져 왔으며, 각각은 새로운 코드의 출현으로 개념화할 수 있다.^[178] 이러한 관점에서 볼 때, 구어의 진화적 출현은 본질적으로 같은 종류의 또 하나의 사건이었다.^{[179][180][181]}

핸디캡 원칙

1975년 이스라엘의 이론 생물학자 아모츠 자하비는^{[182][183][184]} 비록 논란이 있지만 신호가 어떻게 진화하는지에 대한 다윈의 사고를 지배하게 된 새로운 이론을 제안했다. Zahavi의 "핸디캡 원칙"은 효과적이기 위해서는 신호가 신뢰할 수 있어야 하고, 신뢰할 수 있으려면 신호에 대한 신체적 투자는 커닝을 수익성이 없게 만들 정도로 높아야 한다고 말한다.

역설적으로 이 논리가 받아들여지면 자연의 신호는 효율성이 아니라 오히려 정교하고 시간과 에너지를 낭비하도록 진화한다. 공작의 꼬리는 전형적인 예다. 자하비의 이론은 수컷 허풍쟁이와 속임수를 감시하고 있기 때문에, 그들은 진짜 건강한 공작만이 지불할 수 있을 정도로 비용이 많이 드는 품질의 표시를 고집한다는 것이다. 말할 필요도 없이, 동물 세계의 모든 신호가 공작의 꼬리처럼 꽤 정교한 것은 아니다. 그러나 Zahavi가 맞다면, 모두 약간의 육체적 투자를 필요로 한다. 즉 시간과 에너지의 소비로 어떤 식으로든 서명자를 "취급"한다.

동물성 발성(자하비에 따르면)은 수화자의 신체의 상태를 충실하게 반영하기 때문에 신뢰할 수 있다. 정직함에서 기만적인 부름으로 바꾸려면, 동물은 다른 몸의 자세를 취해야 할 것이다. 모든 신체 작용은 자신만의 최적의 출발 위치를 가지고 있기 때문에, 잘못된 메시지를 생성하기 위해 그 위치를 변경하는 것은 실제로 의도된 행동을 수행하는 작업에 방해가 될 것이다. 부정행위로 얻은 이득은 부적절한 자세를 가짐으로써 생긴 손실을 보상하지 못할 것이다. 그래서 가짜 메시지는 그 값어치의 가치가 없는 것으로 판명되었다.^{[184]p. 69} 이것은 특히 유인원과 원숭이 발성 신호가 왜 인간의 혀가 만들어내는 다양한 언어소리와 비교했을 때 놀라울 정도로 융통성 없게 진화했는지를 설명할 수 있을 것이다. 침팬지 발성의 명백한 경직성은 우리가 융통성이 없다는 것이 "가짜기 어려운" 의미에서 눈에 띄게 정직해야 한다는 것을 깨달을 때까지 인간 관찰자에게 놀라운 충격을 줄 수 있다.

이 이론을 받아들인다면, 언어의 출현은 이론적으로 불가능해진다. 이런 종류의 의사소통은 진화할 수 없다.^[97] 문제는 말이 싸다는 것이다. 그들의 음향적 특징에 관한 어떤 것도 그들이 진짜고 가짜가 아니라는 것을 듣는 사람들을 안심시킬 수 없다. 다른 사람의 혀에 의존하는 어떤 전략, 즉 아마도 신체에서 가장 유연한 기관은 전례 없는 수준의 정직과 신뢰를 전제로 한다. 현재까지 다윈 사상가들은 지역사회 전체의 협력과 신뢰의 필수적인 수준을 설명하기 어렵다는 것을 발견했다.

영향력 있는 표준 교과서는 존 메이너드 스미스와 데이비드 하퍼가 쓴 애니멀 시그널이다.^[185] 이 저자들은 통신 비용을 (1) 식별 가능한 신호의 전송을 보장하는 데 필요한 투자, (2) 각 신호가 가짜가 아니라 신뢰할 수 있다는 것을 보장하는 데 필요한 투자 등 두 가지 요소로 나눈다. 저자들은 두 번째 범주의 원가가 상대적으로 낮을 수 있지만 0은 아니라고 지적한다. 심지어 상대적으로 느긋하고 협력적인 사회적 맥락에서 조차도, 예를 들어 유전적 혈연들 사이에 의사소통이 일어나고 있을 때, 신뢰성을 보장하기 위해 일부 투자가 이루어져야 한다. 요컨대, 초효율 통신의 개념은 성공적인 전송에 필요한 비용을 제외한 모든 비용을 제거하는 것으로 생물학적으로 비현실적이다. 그러나 연설은 정확히 이 범주에 들어간다.

그래프는 비용과 편익의 결과로 나타나는 다양한 신호 강도를 보여준다. 만약 두 개인이 서로 다른 원가에 직면하지만 동일한 편익을 가지거나, 서로 다른 편익을 가지지만 같은 비용을 갖는다면, 그들은 다른 수준에서 신호를 보낼 것이다. 더 높은 신호는 더 신뢰할 수 있는 품질을 나타낸다. 고품질 개인은 고신호 강도에서의 편익 대비 비용을 최대화하는 반면 저품질 개인은 저신호 강도에서의 비용 대비 편익을 최대화한다. 고품질의 개인은 더 많은 위험(더 큰 비용)을 감수하는 것으로 나타나는데, 이는 비용이 많이 드는 정직한 신호로 이해할 수 있다. 힘이 세면 세면 강할수록 신호 비용을 쉽게 부담할 수 있어 매력적인 짝짓기 파트너가 된다. 질이 낮은 개인은 특정한 신호를 감당할 수 있는 능력이 떨어지고, 결과적으로 암컷을 유인할 가능성이 줄어들 것이다.^[186]

인지언어학

인지언어학에서는 언어구조가 계속적으로 사용에서 발생하는 것으로 본다. 화자들은 영원히 소리를 만들어 의미를 전달하는 새로운 방법을 발견하고 있으며, 경우에 따라서는 이러한 새로운 전략들이 관습화되기도 한다. 음운구조와 의미구조 사이에는 인과관계가 없다. 대신에, 소리와 의미를 결합하는 각각의 소설들은 상상력 있는 비약을 포함한다.

그들의 책인 'Measonors We Live By', 조지 라코프, 마크 존슨은 은유가 인간의 사고를 특별하게 만드는 것이라고 주장하면서 이 접근법을 개척하는데 도움을 주었다. 그들은 모든 언어는 은유에 스며들며, 그들의 사용은 사실 뚜렷하게 인간적인 것, 즉 뚜렷하게 추상적인 생각을 구성한다고 주장했다. 직접적으로 인식될 수 없는 것, 즉 시간, 생명, 이성, 마음, 사회 또는 정의와 같은 무형의 것들을 개념화하려면 우리는 움직임, 위치, 거리, 크기 등과 같은 보다 구체적이고 직접적으로 지각할 수 있는 현상으로부터 출발할 수밖에 없다. 라코프와 존슨에 따르면, 전세계의 모든 문화에서 사람들은 아이디어가 위치인 것처럼, 사고는 움직이는 것이고 마음은 육체인 것처럼 친숙한 은유에 의존한다. 예를 들어, 우리는 마치 문자 그대로 하나의 물리적 장소에서 다음 장소로 이동하는 것처럼 진행함으로써 "우리의 논쟁에서 중요한 시점에 도달한다"는 생각을 표현할 수 있을 것이다.

은유법은 정의상 말 그대로 사실이 아니다. 엄밀히 말하면, 그것들은 - 현학적인 관점에서, 심지어 거짓까지도 소설이다. 그러나 우리가 은유적인 소설에 의지할 수 없다면, '이념', '생각', '마음' 등과 같은 모호한 현상에 대한 개념적 표현까지 형성할 수 있을지 의문이다.

이러한 생각들이 언어의 기원에 대한 현재의 사고방식에 대한 관계는 여전히 불명확하다. 한 가지 제안은 유인원의 의사소통이 사회적 이유로 은유에 저항하는 경향이 있다는 것이다. 그들은 (도덕적으로 규제된) 다윈의 사회 세계에 살고 있기 때문에, 이 동물들은 특허 소설을 유효한 의사소통 통화로 받아들이지 말라는 강한 경쟁 압력을 받고 있다. 유인원의 음성 통신은 매우 유연성이 떨어지는 혀를 무시하는 융통성 없는 경향이 있는데, 듣는 사람들은 가짜로 판명될 수 있는 어떤 신호도 의심스럽게 다루기 때문이다. 그러한 진실성에 대한 주장은 은유적 용법과는 분명히 양립할 수 없다. 하나의 암시는 우리의 조상들이 더 협조적이고 서로의 의사소통의 의도를 신뢰하기 전까지는 뚜렷한 언어나 뚜렷한 인간의 추상적 사고 모두 진화를 시작할 수 없었다는 것이다.^[121]

자연과학 vs 사회과학 해석

사회현실

미국 철학자 존 서얼에 따르면, 사람들이 서로 대화할 때, 그들은 다른 종이 사는 실제 세계가 아니라 우리 자신 특유의 공유된 가상의 영역에서 움직임을 보이고 있다. 물리적인 물체를 이동시키기 위한 근육의 노력의 배치와 달리, 발성력의 배치는 물리적인 노력(언어/입의 움직임을 제외하고)을 필요로 하지 않으며 어떤 측정 장치도 감지할 수 있는 효과를 내지 못한다. 대신에, 우리의 행동은 사회적 현실과 전혀 다른 수준에서 일어난다. 이런 종류의 현실은 하나의 의미에서 환각으로, 집단적 고의성의 산물이 된다. 그것은 "훌륭한 사실"이 아니라, 그 사실을 믿어야만 존재하는 "제도적인 사실"로 구성되어 있다. 정부, 결혼, 시민권, 돈이 "제도적 사실"의 예다. 간단한 테스트를 적용하면 '브루트' 사실과 '제도적' 사실을 구별할 수 있다. 아무도 그 사실을 믿지 않는다고 가정해 보자. 여전히 사실일까? 만약 대답이 "예"라면, 그것은 "브루트"이다. 만약 "아니오"라고 대답한다면, 그것은 "제도적"^[129]이다.

"원초적인 생명체들의 무리를 상상해보라, 우리 자신이나 비슷하거나... 이제 단체로 활동하면서, 그들이 살고 있는 곳에 장벽과 벽을 만든다고 상상해 보십시오. 그 벽은 침입자를 막고 그 집단의 구성원을 ...에 가두도록 설계되었다. 벽이 점차 약해진다고 가정해 보자. 남은 것은 한 줄의 돌이 될 때까지 서서히 악화된다. 그러나 주민들이 돌의 줄을 마치 벽의 기능을 수행할 수 있는 것처럼 계속 취급한다고 가정해 보자. 사실, 그들은 마치 그것이 건너지 말아야 한다는 것을 이해한 것처럼 돌의 줄을 다룬다고 가정해 보자. 이런 변화가 제도적 현실 창출의 결정적 움직임이다. 동물, 사회와는 반대로 우리가 인간에게 특유하다고 생각하는 것을 창조하는 데 있어서 결정적인 움직임이나 다름없다고 말했다.

— John R. Searle (1995). The construction of social reality. Free Press. p. 134.^[129]

언어의 일반적, 특히 언어의 사실들은 이러한 관점에서 보면 '거인'이 아니라 '제도적'이다. 예를 들어, 어떤 단어의 의미적 의미는 그 단어의 사용자가 상상하는 모든 것이다. 말로 하는 것은 가상 세계에서 활동하는 것인데, 그것은 우리가 공통적으로 공유하기 때문에 실제처럼 보이는 것이다. 이 구제불능의 세계에서는 물리학, 화학, 생물학의 법칙이 적용되지 않는다. 그래서 근육의 힘을 발휘하지 않고도 발현력을 발휘할 수 있는 것이다. 원숭이와 원숭이는 "브루트" 세계에 서식한다. 충격을 주기 위해서, 그들은 소리를 지르고, 짖고, 위협하고, 유혹하거나 다른 방법으로 육체적인 노력을 투자해야 한다. 만약 그들이 체스를 두도록 초대받았다면, 그들은 서로 자기들의 말을 던지는 것을 참을 수 없을 것이다. 말투는 그렇지 않다. 적절한 조건 하에서, 몇 번의 혀의 움직임은 의회를 열거나 결혼을 무효화하거나 기사 작위를 수여하거나 전쟁을 선포하기에 충분할 수 있다.^[176] 설명하자면, 그러한 명백한 마법이 어떻게 처음 작동하기 시작했는지 다윈의 기초 위에서, 우리는 호모 사피엔스가 어떻게, 언제, 그리고 왜 제도적 사실의 더 넓은 영역을 확립하는 데 성공했는지 물어봐야 한다.

자연이냐 사회냐?

언어 행동 철학자 존 서얼의 용어에서 "훌륭한 사실"은 인간의 믿음에 관계 없이 어쨌든 사실인 사실이다.^[129] 중력을 믿지 않는다고 가정하자: 절벽 위를 뛰어 넘어도 여전히 넘어질 것이다. 자연과학은 이런 종류의 사실들을 연구하는 학문이다. "제도적 사실"은 인간 사회 제도 내에서 사실에 입각한 허구다. 금전적, 상업적 사실은 이런 종류의 허구다. 오늘날 세계 통화 체계의 복잡성은 우리가 그것들을 믿는 동안에만 사실이다: 믿음과 사실들을 적절히 해체하는 것이다. 하지만 제도적 사실들이 인간의 믿음에 달려있지만, 그렇다고 해서 단순히 왜곡이나 환각을 일으키는 것은 아니다. 내 주머니에 있는 이 5파운드짜리 지폐 두 장이 10파운드짜리라고 내 자신감을 가져라. 그것은 단지 나의 주관적인 신념이 아니다. 그것은 객관적이고 논쟁의 여지가 없는 사실이다. 그러나 이제 화폐제도에 대한 대중의 신뢰가 무너지는 것을 상상해보라. 갑자기 주머니 속의 현실이 녹는다.

"제도적 사실"이라는 개념의 과학적 타당성을 의심하는 학자들은 노암 촘스키를 포함하는데, 이들에게는 언어가 사회적이지 않다. 촘스키의 견해로는 언어는 자연물(개개의 뇌의 구성요소)이며, 따라서 그 연구, 즉 자연과학의 한 분야다. 언어의 기원을 설명함에 있어서, 이 지식인 캠프의 학자들은 비사회적인 발전 - 촘스키의 경우, 무작위 유전 돌연변이를 일으킨다.^[173] 촘스키는 언어가 단일 돌연변이 고릴라의 뇌 안에 존재할지 모른다고 주장한다. 비록 아무도 그것을 믿지 않았더라도, 돌연변이 고릴라를 제외하고는 아무도 존재하지 않았더라도 - 그리고 문제의 고릴라가 실제로 그 존재를 알지 못하더라도, 결코 말하지 않았다.^[187] 반대 철학적 진영에는 페르디난드 드 사우수레의 전통에서 말이나 규칙을 믿는 사람이 없다면 단순히 존재하지 않을 것이라고 주장하는 사람들이 있다. 이에 상응하여 이들 학자들은 언어를 본질적으로 제도적인 것으로 간주하여 언어학이 사회과학 내에서 하나의 주제로 간주되어야 한다고 결론짓는다. 언어의 진화적 출현을 설명함에 있어서, 이 지적 진영의 학자들은 사회 관계에 심오한 변화를 불러일으키는 경향이 있다.^{[109][148][188]}

비판. 오늘날 다윈의 과학자들은 "자연"과 "사회" 과학의 전통적인 구분에서 거의 가치가 없다고 본다. 현대적인 형태의 다윈주의는 본질적으로 사회적인 주제인 자연에서의 협력과 경쟁에 대한 학문이다.^[189] 이러한 배경에서, 진화 언어학자들과 다윈 인류학자들 사이에서는 전통적인 학문 간 장벽이 언어의 기원에 대한 조사에 해를 끼칠 수 있다는 인식이 증가하고 있다.^{[190][191][192]}

참고 항목

메모들

추가 읽기

외부 링크

• 쌍방향 시상 단면
• 화술의 디자인 특징
• 언어의 진화(원자 및 신경 기반).
• 의식과 언어의 기원.
• 디코딩 촘스키