바다표범

Pashupati seal
파슈파티 바다표범은 앉아있고 아마도 세뇌상을 보여주며, 동물들에 둘러싸여 있습니다; 기원전 2350-2000년경

파슈파티 물범()[1][2]은 1928년부터 1929년까지 발굴인더스 계곡 문명(IVC)[3]의 주요 도시 유적지파키스탄 모헨조다로에서 발견된 바다표범입니다.그 발굴은 보존과 발굴을 책임지는 공식 기관인 인도 고고학 조사에 의해 수행되었습니다.이 인장은 세 개의 머리를 가진 세 개의 삼뇌일 가능성이 있는 앉은 모습을 묘사하고 있습니다.이 자리에 앉은 모습은 [4]많은 사람들이 의심해온 해석인 이성애자(직립한 음경을 가진)인 것으로 생각되었지만, 2003년 [5]출판물에서 IVC 전문가 조나단 마크 케노이어에 의해 여전히 보유하고 있었습니다.그 남자는 뿔 달린 머리장식을 가지고 있고 동물들에 둘러싸여 있습니다.그는 뿔 달린 [6][7][8][9]신을 상징할지도 모릅니다.

그것은 인더스 계곡 문명에서 발견된 수천 개의 바다표범 중에서 가장 복잡한 디자인을 가지고 있으며, 인간의 모습을 주요하고 가장 큰 요소로 가지고 있다는 점에서 특이합니다; 대부분의 바다표범에서 이것은 [10]동물입니다.그것은 힌두교 시바에 대한 가장 초기의 묘사들 중 하나라고 주장되었습니다 - "파슈파티" (동물의 군주)는 그의 묘약들 중 하나이거나 "프로토 시바"[9][11] 신입니다.

Pashupati 바다표범의 요소 조합은 독특하지만, 그 중 일부를 가지고 있는 다른 인더스 바다표범 그룹이 있습니다.또한 모헨조 다로(DK 12050 찾기)에서 왔고 현재 이슬라마바드에 있는 한 명은 벌거벗은 세 얼굴의 뿔 달린 신이 팔에 뱅글을 차고 요기 자세로 왕좌에 앉아 있습니다.이 경우에는 동물이 묘사되지 않으며,[12] 수염이 있는 것처럼 보이지만 성별에 대해서는 약간의 논란이 있습니다.

파슈파티 바다표범은 뉴델리의 국립박물관에 있으며, 독립 전에 발견된 다른 모헨조 다로와 함께 그곳으로 옮겨졌습니다.이것들은 [13]1949년에 마침내 설립된 미래의 국립 박물관을 위해 예약되었고, 그 도장은 1947년 파티션에 있는 인도 자치령에 할당되었습니다.

검색 및 설명

모헨조다로 발굴 현장 전경.바다표범이 발견된 DK-G 지역은 [14]전경에 보이는 그레이트 배스의 북동쪽에 있습니다.

이 물개는 1928-29년 모헨조다로의 DK-G 지역의 남쪽 부분인 블록 1에서 발견되었습니다.[15] 표면 아래 3.9m 깊이에서 말입니다.모헨조다로에서 발굴을 지휘한 어니스트 J. H. 맥케이는 1937년-38년 보고서에서 바다표범의 연대를 중간기(기원전 2350-2000년경으로 추정)로 추정했는데, 바다표범의 번호는 420으로 대체 이름이 [16]붙여졌습니다.

그 물개는 스테아타이트로 조각되었고, 크기는 가로 3.56cm, 세로 3.53cm, 두께는 0.76cm입니다.그것은 중앙에 사람의 모습이 플랫폼에 앉아 정면을 향하고 있습니다.발뒤꿈치가 닿고 발가락이 아래를 향하도록 무릎을 구부립니다.팔은 바깥쪽으로 뻗고 엄지손가락을 몸에서 멀리 향하게 하여 무릎 위에 가볍게 올려놓습니다.여덟 개의 작은 뱅글과 세 개의 큰 뱅글이 팔을 덮고 있습니다.가슴은 목걸이로 보이는 것으로 덮여 있고, 허리에는 이중 띠가 감겨 있습니다.그 인물은 두 개의 큰 줄무늬 뿔이 측면에 있는 부채꼴 구조의 높고 정교한 머리 장식을 하고 있습니다.인간의 모습은 네 마리의 야생 동물에 둘러싸여 있습니다: 한쪽은 코끼리와 호랑이, 다른 한쪽은 물소와 인도 코뿔소입니다.대 밑에는 두 마리의 사슴이나 이벡스가 뒤를 돌아보고 있어서, 그들의 구부러진 뿔이 중앙에서 거의 마주칩니다.봉인의 맨 위에는 7개의 인더스 문자 기호가 있으며, 마지막 문자 기호는 수평 [17][18]공간이 부족하여 아래쪽으로 이동한 것으로 보입니다.

발굴 후 이력

스테아이트 씰로 만든 인상입니다.

모헨조 다로에서 발견된 것들은 처음에는 라호르 박물관에 보관되었지만, 나중에 뉴델리의 ASI 본부로 옮겨졌고, 그곳에서 영국령 라즈의 새로운 수도를 위해 새로운 "중앙 제국 박물관"이 계획되고 있었고, 최소한 선택된 것들이 전시될 것입니다.인도의 독립이 다가오고 있다는 이 명백해졌지만, 인도 분할은 그 과정에서 늦게까지 예상되지 않았습니다.새로운 파키스탄 당국은 그들의 영토에서 발굴된 하라판 조각들의 반환을 요청했지만, 인도 당국은 거부했습니다.결국 합의에 도달했고, 총 12,000개의 물건(대부분의 도자기 조각)이 국가 간에 동등하게 분할되었습니다; 어떤 경우에는 매우 문자 그대로 받아들여졌고, 일부 목걸이와 띠는 구슬이 두 개의 더미로 분리되었습니다."가장 유명한 조각상 두 명"의 경우, 파키스탄은 소위 프리스트-킹(Priest-King) 피겨를 요청했고 받은 반면, 인도는 훨씬 작은 댄싱 [19]걸(Dancing Girl)과 파슈파티(Pashupati) 도장을 유지했습니다.

해석

마샬과 시바조어의 동일성

이 물개의 도상에 대한 첫 번째 설명과 분석은 인더스 계곡 유적지의 발굴을 이끌었던 고고학자마샬의 것입니다.위에서 설명한 인장의 일반적인 특징 외에도, 그는 중심 인물을 남성 신으로 보았고, 세 얼굴로, 뒤쪽으로 가능한 네 번째 얼굴로 보았다. 그리고 음경으로, 노출된 팔루스로 보이는 것이 대신 허리띠에 매달린 술잔일 수 있다는 것을 인정했습니다.가장 중요한 것은 그가 [20]이 인장을 역사적인 시대파슈파티(모든 동물의 주인 또는 아버지)라는 칭호로도 알려진 힌두교 신 시바(또는 그의 베다의 전임자, 루드라)의 초기 원형으로 식별했다는 것입니다.1928-29년 출판물에서 마샬은 신원 확인에 대한 자신의 이유를 다음과 같이 요약했습니다.

제가 신원을 확인한 이유는 4가지입니다.우선, 이 인물은 세 개의 얼굴을 가지고 있고 시바는 세 개의 얼굴과 더 일반적인 다섯 개의 얼굴로 묘사되었다는 것을 증명할 수 있는 많은 예들이 있습니다.둘째로, 머리는 황소의 뿔로 장식되어 있고, 삼각형은 시바의 특징적인 상징입니다.세 번째로, 그 모습은 전형적인 요가 태도이며, 시바[sic]는 예전에도 여전히 요기스의 왕자인 마하요기로 간주됩니다.넷째로, 그는 동물들에 둘러싸여 있고, 시바는 가축화된 [15]소의 그것보다 덜하지 않은 파슈라는 단어의 베다어적 의미에 따르면 정글의 야생 동물들의 "동물의 군주" (파수파티)입니다.

나중에, 1931년에, 그는 시바가 링가의 형태로 팔루스와 연관되어 있다는 사실과 중세 예술에서 그가 사슴이나 이벡스와 함께 보여진다는 것을 포함하도록 그의 이유를 확장했습니다.[20][21]인더스 계곡 종교, 특히 파슈파티 도장에 대한 마셜의 분석은 다음 두 세대 동안 매우 영향력 있고 널리 받아들여졌습니다.이에 상당한 이견을 보인 허버트 설리번은 1964년 마셜의 분석이 "거의 보편적으로 받아들여졌고 힌두교의 [22]역사적 발전에 대한 학문적 이해에 큰 영향을 미쳤다"고 인정했습니다.

1976년에 글을 쓴 도리스 스리니바산은 마샬의 해석에 비판적인 기사를 소개하면서 "물개의 도상학과 관련하여 어떤 입장을 취하든, 그것은 항상 마샬의 해석에 의해 앞에 놓입니다.결국 이 바다표범의 원시적인 성격이 받아들여졌습니다.[23]Thomas McEvily는 Marshall의 말에 따라 중심 인물이 요가 포즈 Mulabandhasana에 있었다고 언급하면서, Kalpa Surta의 설명을 인용하여, 명상과 금식으로 무한한 지식(kevala)[24]을 달성했습니다.

2011년 알프 힐테비텔은 마샬의 분석에 따라 "인더스 계곡 종교를 해석하기 위한 거의 모든 노력이 파슈파티 바다표범의 [25]모습을 중심으로 논의를 진행했다"고 언급했습니다.[26]인장에 대해 많은 논의가 이루어졌습니다.마샬의 연구가 어느 정도 지지를 얻은 반면, 많은 비평가들과 심지어 지지자들은 몇 가지 반대 [6]의견을 제기했습니다.

Herbert Sullivan은 소위 직립 팔루스가 실제로 허리띠 또는 거들의 매달린 끝을 나타낸다는 이유로 여성 여신으로 해석했습니다. 이는 의심할 여지 없이 많은 여성 테라코타 조각상에서 발견되는 특징이며 DK 12050 (위에서 언급됨)을 포함한 일부 다른 봉인에서 모호합니다.마샬 자신도 이것이 가능하다는 것을 인정했습니다.테라코타에서 수컷은 항상 나체입니다; 게다가 파슈파티 도장에 착용되는 보석은 수컷 [27]테라코타보다 암컷이 특징입니다.

도리스 스리니바산의 재해석

마히샤수라, 두르가 여신에 의해 죽임을 당하는 물소 악마.아이홀 두르가 사원

인도학 교수인 도리스 스리니바산은 마샬의 신원에 대해 이의를 제기했고, 그녀가 측면 돌출부가 설리번과 다른 [28]사람들에 의해 이미 제안된 얼굴이 아닌 소와 같은 귀라고 가정한 수치에 대한 해석을 제공했습니다.1975-76년, 그녀는 학술지 Archives of Asian [23]Art에 'Mohenjo-Daro의 소위 프로토-디시바 씰: 아이콘학적 평가'라는 제목의 저널 기사를 발표했습니다.1997년, 그녀는 많은 머리, 팔, 그리고 눈이라는 제목의 책에서 자신의 견해를 반복했습니다. 인도 미술에서 다원성의 기원, 의미 형태

그녀의 말에 따르면, 두 개의 여분의 얼굴은 가능한 귀로 재해석될 수 있고, 중앙의 얼굴은 지배적인 소의 특징을 가지고 있다고 합니다.그녀는 물개 420의 중심 인물과 인더스 계곡의 다른 유물들 사이에 유사점을 그렸습니다. 모헨조-다로의 뿔 달린 가면, 칼리방간의 테라코타 황소, 그리고 코트 디지의 고고학적인 장소의 물주전자에 뿔 달린 신의 묘사와 같은 것들 말입니다.그녀는 또한 그 인물의 요가 자세가 다른 많은 봉인과 봉인에서 반복되고 있으며, 그 중 일부는 그 인물이 숭배를 받는다는 것을 나타냅니다.이러한 관찰을 바탕으로, 그녀는 물개 420의 모습이 신성한 물소 [29]인간일 수 있다고 제안합니다.

드라비다 해석

인더스 계곡 문명베다의 맥락이 아닌 드라비다의 맥락과 관련이 있다고 생각하는 학자들은 다른 [30]해석을 제시했습니다.D의 언급에 따라 확장합니다. D.[31] 1962년에 알프 힐테비텔은 이 뿔 달린 모습이 힌두교 여신 두르가의 물소 악마 적인 마히샤수라의 원형일 수 있다고 생각했습니다.그는 또한 물개에 묘사된 호랑이가 힌두교 판테온에서 종종 호랑이 (또는 사자)를 타는 것으로 묘사된 여신 두르가와 관련이 있을 수 있다고 주장했습니다.그는 또한 주변의 동물들이 네 가지 기본 [32][33]방향에 대한 신들의 바하나(차량, 산)를 나타낼 수 있다고 제안했습니다.

마셜의 묘사가 "황소의 뿔로 머리가 씌워져 있다"는 것과 달리, 힐테비텔은 그 형상이 물소의 매우 다른 뿔을 가지고 있다는 것을 강조합니다.그리고 IVC 사람들이 두 종을 혼동하지 않았을 것이다: "사람들은 시바와 그의 바하나 또는 탈것 난딘의 연결의 사전 형상으로서 황소의 뿔을 가진 "프로토 시바"를 상상할 수 있습니다.하지만 버팔로의 뿔을 가진 "프로토 시바"는 [34]신뢰성을 유지하기 위해 너무 많은 설명이 필요할 것입니다."

미국의 고고학자 월터 페어서비스는 그가 드라비다의 비문이라고 생각하는 것을 번역하려고 노력했고, 그 물개는 동물들로 대표되는 4개의 씨족의 최고 족장인 아닐과 동일시될 수 있다고 생각했습니다.핀란드의 인도학자 아스코 파폴라는 요가 자세가 앉은 황소를 표현하는 엘람조어의 방식을 모방한 것일 수 있다고 제안했습니다.그는 드라비다의 초기 형태라고 생각되는 비문을 번역하려고 시도했고, 그 모습이 수생 [35]신의 하인을 나타낸다는 것을 발견했습니다.그는 물개에 묘사된 동물들이 인더스 [33]종교에서 두드러지는 수생 주제와 연관될 수 있는 힌두교 바루나와 가장 유사하다는 것을 발견했습니다.

베딕 해석

아그니는 불의 신이고 베다에서 유명한 신입니다.

M.V.N. Krishna Rao는 그 모습을 힌두교의 신 Indra와 동일시했습니다.그는 호랑이가 다른 동물들보다 훨씬 크기 때문에 무시될 수 있고, 두 마리의 사슴도 테이블 아래에 앉았기 때문에 무시될 수 있다고 주장했습니다.그리고 나서 그는 각 동물들의 첫 번째 음소와 인간을 의미하는 '나라'라는 단어를 결합했고, [33]인드라의 대명사인 '막하나사나'라는 용어에 도달했습니다.

결정할 수 없음

일부 21세기 학자들은 해석에 있어 주의를 촉구했습니다.미국의 인디언 학자 웬디 도니거는 2011년에 "여러 세대의 학자들"이 마샬의 제안을 받아들였지만 [7], 그리고 인더스 사람들이 "신성한 팔루스의 상징"을 가질 수 있었던 반면에, 바다표범의 인물과 나중에 힌두교의 시바의 이미지 사이에는 "일반적으로 유사성"이 있었다고 썼다,[7] 그래도 우리는 할 수 있다그것을 알지 못합니다, [그리고] 그것은 인더스 이미지가 힌두교 이미지의 근원이거나 그것들이 같은 [7]의미를 가지고 있었다는 것을 의미하지 않습니다."종교학자 제프리 새뮤얼은 여러 해석이 "확실히 [8]모든 것이 옳을 수는 없다"고 썼습니다.게다가, 해석들 사이에서 선택할 수 있는 명확한 방법이 없었고 인더스 밸리의 종교적 관행에 대해 확실하게 알려진 것은 거의 없었기 때문에,"요가 또는 '탄트릭' 관행에 대한 증거는 이후의 관행을 자료로 읽는 것에 너무 의존적이기 때문에 그러한 [8]관행의 역사를 구성하는 데 거의 또는 전혀 쓸모가 없습니다."

참고 항목

레퍼런스

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원천

진일보한 내용