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카이발야 우파니샤드

Kaivalya Upanishad
카이발야
Shiva Kanachur MP.JPG
최고신은 시바, 시바는 브라만, 브라만은 아트만, 아트만은 알라, 자신을 알라, 브라만임을 알라, 카이발야 우파니샤드라고[1] 말한다.
데바나가리कैवल्य
IAST가이발야
제목 평균알로닌성,[2] 압솔루텐성[3]
유형시바
링크드베다야주르베다
챕터1
시26
철학베단타[2]
다음에 대한 시리즈 일부
샤이즘
SaivismFlag.svg
신들
파라마시바
(최고존재)
시바
샤크티
경전과 본문
철학
세 가지 구성 요소
3개의 속박
다른 측면들
연습
학교
아티마르가
만트라 마르가

사이단티카

논사이드한티카

다른이들
학자
관련
Aum Om red.svg 힌두교 포탈

카이발야 우파니샤드(산스크리트어: कैवलययययययय))는 고대 산스크리트어 문자로 힌두교의 소수 우파니샤드 중 하나이다.시바 우파니샤드로 분류되며, 크리슈나 야주르베다에 딸린 것과 아타르바베다에 딸린 것 등 두 가지 버전으로 현대까지 생존한다.힌두교의 철학적 개념을 제시하는 것은 우파니샤드로서 베단타 문학 수집의 말뭉치의 한 부분이다.

우파니샤드는 시바를 찬양하며, 솔직함과 단념으로, 세상으로부터 분리된 개인적 영적 여정에서 인간의 내면을 묘사하고 있다.본문은 베단타에서 샤이즘을 제시하고, 앳만(셀프)과 브라만과의 관계를 논하고, 가이발야(해방)의 경로로 '자기 지식'을 제시한 점이 눈에 띈다.

독일의 인디아학자이자 철학 교수인 폴 듀센은 이 최고 수준의 아트만 재치를 발견한 신(Shiva, 최고위 Atman)과 함께 자신과 모든 사람의 의식의 정체성을 느끼는 "전부에 존재하는 하나의 신성한 본질로서만 자신을 느끼는" 자아실현적 인간을 묘사한 점에서 특히 아름답다.힌, 마음속 깊은 곳에.

어원

산스크리트어인 카이발야(Kaivalya)는 '고립성, 고립성'을 의미하며, 세속적인 욕망에 대한 모든 애착을 버리고 고립된 사람을 가리킨다.[4]그것은 또한 "절대성"을 가리키고 있으며, 드우센은 해방을 향한 정신적 여정에 대한 한 사람의 내적 확신이라고 말한다.[3]

"우파니샤드"란 힌두교의 철학적 개념을 제시하는 베단타 문학 수집의 말뭉치에 속하는 지식 또는 "숨겨진 교리" 본문을 말하며, 그 경전인 베다스의 가장 높은 목적이라고 여겨진다.[5]

연대기와 선집

데우센의 말인 카이발야 우파니샤드는 앳만(Self)의 상징으로 시바 신을 찬양하고 주장하는 5명의 우파니샤드 그룹 출신이다.[6]These five Upanishads – Atharvashiras, Atharvashikha, Nilarudra, Kalagnirudra and Kaivalya – are ancient, with Nilarudra likely the oldest and Kaivalya the relatively later era 1st millennium BCE Upanishad, composed closer to Shvetashvatara Upanishad, Mundaka Upanishad, and Mahanarayana Upanishad.[7]

이 작은[8] 우파니샤드의 원고는 때때로 크리슈나 야주르베다에 붙어 있거나,[9] 또는 아타르바베다에 붙어 있다.[10]라마가 하누만에게 내레이션을 한 무크티카 캐논에서는 이 사이바[11][12] 우파니샤드가 108개 우파니샤드 문집에 12위에 올라 있다.[13]본문 제목도 카이발요파니샤드(Kaivalyopanishad)라고 한다.[14][15]

구조

카이발야 우파니샤드 원고는 어느 베다에 붙느냐에 따라 다르다.[1]크리슈나 야주르베다에 붙어 있는 것은 26절이고, 아타르바베다에 붙어 있는 판본에는 24절과 에필로그가 붙어 있다.[1]둘 다 같은 메시지를 전달하지만 전자는 하나의 장으로,[16] 후자는 두 장(첫 번째 19절, 두 번째 5절)으로 구성된다.[17]본문은 시적 베딕 계량기(곡의 한 구당 음절의 수가 정확히 동일함)로 설정된 구절로 구성된다.[18]

우파니샤드는 베딕 현자 아슈발라야나와 신 브라흐마 사이의 담론으로 제시되는데, 아슈발라야나에서는 브라흐마에게 브라흐마 비드야를 부탁하는데, 그것이 궁극적인 현실 브라만의 지식이다.[19][20][21]

우파니샤드의 구조는 초기 우파니샤드 교장의 구절 중 핵심 부분을 포함하고 있어 이를 참고하면서도 나름의 메시지를 구축한 점이 눈에 띈다.이에 따라 그 안에 통합되는 이전의 주요 우파니샤드의 파편에는 문다카 우파니샤드와 슈베타슈바타라 우파니샤드가 있다.[22]

본문은 또 베단타 용어로 샤이즘을 제시하고, 앳만(셀프)과 브라만(초기 현실)의 관계를 논하고, 가이발야(해방)에 대한 수단으로 '셀프 지식'을 제시한 점도 눈에 띈다.[2][1]본문은 자아실현한 인간을 '모든 속에서 오직 하나뿐인 신성한 본질로서만 자신을 느끼는 것'으로 묘사하고 있으며, 그 안에서 이 가장 높은 자아를 발견한 시바(가장 높은 자아)와 함께 자신과 모두의 의식의 정체성을 가슴 깊은 곳에서 느끼고 있다.[3][23][24]

내용

자아실현 상태

모든 존재에서 자신을 보는 자는
그리고 그 안에 있는 모든 존재는
가장 높은 브라흐만을 차지하며
다른 수단으로는 안 된다

—Kaivalya Upanishad 10 [16][25]

설정:아슈발라야나와 브라흐마 (대 1-2)

우파니샤드는 현자 아슈발라야나가 힌두교 트리무르티의 창조신 브라흐마를 만나면서 문을 연다.아슈발라야나는 고대 문법학자 샤우나카(Shaunaka)의 제자 [26]리그베다(Rigveda)에서 언급된 존경받는 베딕 현자로, 방황하는 숲 헤르미트의 힌두교 전통에 속한다.[27]본문을 기술한 아슈발라야나는 파라마비디(브라함의 대명사)에게 아슈발랴나가 "가장 높은 지식, 항상 선에 의해 길러진 지식"이라고 부르는 브라흐마비디야를 부탁하는데, 이는 위대한 사람보다 위대한 사람에게 도달할 수 있는 지식이다.[3][28]이 구절은 문다카 우파니샤드 3.2절의 파편을 가리킨다.[29]

브라흐마는 우파니샤드의 2절에서 "스라다-바흐티-디야나-요가디히(신앙, 헌신, 요가 명상)로 지식을 구하라"고 단언한다.[3][30][31]본문을 보면 알로니와 포기는 영원의 삶으로 가는 길이라고 한다.[28][3]

브라흐마의 대답: 베단타 교리를 파악하라(3-5 대)

천국을 넘어, 내면을 비추는 마음 속, 우파니샤드 3절의 브라흐마(Brahma)가 나타나며, 베단타 교리의 의미를 이해한 사람들의 목적지다.[32][33][34]거기에, 그 텍스트는, 지혜가 존재하는 것에 도달한 모든 제정신(reneyasis)을, 순수한 존재의 상태로 명시한다.[35]우파니샤드가 말하길, 은둔은 그들의 장소고, 함락은 그들의 기쁨이고, 고요함은 그들의 요가라고 한다.[32]

이러한 것들이 바로 우파니샤드가 주장하는데, 우파니샤드는 그들의 삶의 아슈라마(무대)에서 도덕적으로 자제하는 삶을 사는 스승(구루)을 존경한다.[36]이들은 명상을 하고, 본문을 말하고, 그들의 심장에 초점을 맞추는 사람들이다. 순수한 것, 슬픔이 없는 것, 행복이 있는 곳에 사는 사람들이다.[32][36]

4절은 문다카 우파니샤드 3.2절과 슈베타슈바타라 우파니샤드 2.8절의 각 파편을 가리킨다.[37]

시바에 대한 명상:그와 브라만, 인드라, 비슈누는 같다(6-9)

이어 본문은 우마의 동반자인 신 시바를 우마의 3개의 눈과 푸른 목, 모든 것의 근원인 지성과 행복이 깃든 침착한 경이로운 영주로 우상적으로 그린다.[38]바로 이 최고 영주가, 본문을 말하고, 명상을 해야 하며, 7절을 단언한다.[32]

카이발야 우파니샤드 주(州)는 이 최고위급은 영원하고, 만연하며, 형체가 없고, 가장 비범하고, 무한하고, 상상할 수 없는, 시작도 없고, 중간도 없고, 끝도 없는, 치다난다("의식-블리스")[39]이다.그는 우파니샤드, 브라만, 시바, 인드라, 비슈누, 프라나(생명력, 호흡), 불,[32][41] 달(시간,[40] 음력)이다.영원은 그 사람이고, 본문은 그 사람이고, 기원한 것은 그 사람뿐이다.그를 알고, 해방을 찾으면, 다른 방법이 없다, 9절.[32][42]

Om에 대해 명상하라: 의식의 세 상태 (10-15 대)

카이발야 우파니샤드는 구원을 얻기 위해서는 "모든 존재에서 그의 애트맨(자신)을, 그리고 그의 애트맨에서 모든 존재"를 보아야 한다고 주장한다.[40][28]

11절에서 본문은 슈베타슈바타라 우파니샤드 1.14절의 파편을 참고하여 이러한 지식을 얻는 방법을 은유적으로 기술한다.[43][28]자신의 '자신'을 하부 소방봉으로 삼고 윗불봉인 '옴'을 '카이발야 우파니샤드'라고 명기하며, 이것들을 함께 비비고 지식의 불을 밝히고 무지에 대한 유대를 불태워야 한다.[44][40]

마야(변화하는 현실, 착란하기 짝이 없는 세상)에 몰두한 지바(지바)는 세속적인 탐욕을 갈망하고, 카로티(산스크리트어: करोति,, 제사작품)를 수행하며, 여자, 음식, 술, 쾌락과 같은 육체적인 쾌락을 즐긴다.[44][45]이 글은 그가 잠든 동안 깨어있는 상태에서, 꿈속에서, 기쁨과 악몽의 꿈의 세계를 패션화시키지만, 이것은 모두 속임수다.[46]본문에 따르면 진정한 행복은 의식의 세 번째 상태에 있다.그것은, 텍스트, 제3의 상태, 모든 것이, 전체적으로, 평화롭게, 행복 속에서, 쉬게 되는 것이다.[44][47]

시바, 브라만이 네 안에 있어 (16-17 대)

역사학 교수인 체스터 스타르에 따르면 우파니샤드의 다음 두 구절은 고대 힌두교 사상을 결정짓는다.[23]인간은 위대한 우파니샤디치의 "그 예술적 너"[note 1]라는 말에서 반복된, 세상의 위대한 정신과 동일한 앳먼(정신)[1][23][48]을 가지고 있다.

यत्परं ब्रह्म सर्वात्मा विश्वस्यायतनं महत्
सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नित्यं तत्त्वमेव त्वमेव तत् ॥ १६॥

브라흐만, 모든 것 중 최고의 자아, 우주의 위대한 안식처,
미묘하고 영원한 그대 자신, 바로 그대 자신이다!

—카이발야 우파니샤드 16[23][44][49]

본문의 17절은 반복되는데, 한 사람이 깨어 있을 때, 한 사람이 꿈을 꾸었을 때, 한 사람이 깊은 꿈 없는 잠에 빠졌을 때, 그 안에서 경험했던 세 가지 상태가 모두 조명된다.[50]"그 브라흐만이라고 자신을 알라"고, 듀센을 번역하고, 해방을 경험하라.[48][51]

해방국 (18-24년)

18절에서 24절까지의 본문은 해방된 임대인의 상태를 묘사하고 있다.[51]우파니샤드는 자신이 행복하고, 의식의 세 가지 상태 모두에서 만족하며, 모든 것이 그에게서 탄생한 것을 느끼고, 그에게서 복종하고, 그에게서 용해된다며, 그는 모든 사람에게 있는 브라만이며, 그는 영원을 알 수 있는 재능을 지닌 사다시바라고 말한다.[52][53][54]

해방된 포기자는 자신이 지식인, 지각자, 베다스를 배울 사람, 베다스를 완벽하게 배울 사람, 본문의 22절이라고 말하고 있다.[55][51]그는 자신의 본질이 선악을 초월하고, 몸과 마음을 초월하고, 공과 과실을 초월하고, 무엇을 망치는가를 넘어서서 본문을 주장한다고 느낀다.[24][51]우파니샤드라는 해방자는 그의 마음속에서 가장 높은 애트맨을 찾았다.[51]

에필로그

결국 가이발야 우파니샤드를 읊는 영광이 전해진다.이 우파니샤드를 암송하고, 에필로그를 주장하고, 여러 죄 중 하나를 해방시키고, 삼사라의 순환을 끝내고, 최고의 지식과 카이발야를 얻는다.[19][16]

결론 구절인 본문의 에필로그 스타일은 이상하고 본문의 나머지 부분과는 다르다.[3]데우센 주(州)는 이와 같은 구조적인 이상과 거기에 나타난 매우 다른 메시지인 동시에, "사타루드리암의 연구와 모든 종류의 약속"에 대한 구절이 나중에 삽입되거나 이 우파니샤드가 삽입된 베딕 텍스트에서 추출되는 사고일 수도 있음을 시사한다.[3]

코멘터리

카이발야 우파니샤드에 대한 논평은 사다시바 브라만드라, 우파니샤드 브라마요긴 (1800 CE), 오쇼 (1931년 – 1990년)가 썼다.[56]오로빈도가 쓴 1절만 수록한 불완전한 해설은 1912년에 쓰여 1971년에 처음 출판되었다.[57]사르베팔리 라다크리쉬난은 1953년에 이 글을 번역했다.[58]

참고 항목

메모들

  1. ^ This is a fragment from chapter 6.8-6.16 of the Chandogya Upanishad, see: AS Gupta (1962), The Meanings of "That Thou Art", Philosophy East and West, Vol. 12, No. 2, pages 125-134; for its different meanings, see Joel Brereton (1986), Tat Tvam Asi in Context, Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft, Vol 136, pages 98-109, and Robert흄, 찬도그야 우파니샤드, 13대 우파니샤드, 옥스포드 대학 출판부, 245-246쪽

참조

  1. ^ a b c d e 듀센 1997, 페이지 791–795.
  2. ^ a b c 쿠시 2007, 페이지 397.
  3. ^ a b c d e f g h 듀센 1997, 페이지 791.
  4. ^ 쿠시 2007, 페이지 397–398.
  5. ^ Max Muller, The Upanishads, Part 1 옥스퍼드 대학 출판부, 페이지 LXXVI 각주 1, 22, 13.4절
  6. ^ 듀센 1997, 페이지 769 각주 1, 791.
  7. ^ 듀센 1997, 페이지 769 각주 1.
  8. ^ Chinmayananda 2003, 페이지 3-4.
  9. ^ Farquhar, John Nicol (1920), An outline of the religious literature of India, H. Milford, Oxford university press, p. 364, ISBN 81-208-2086-X
  10. ^ 듀센 1997, 페이지 567–568.
  11. ^ 듀센 1997 페이지 568.
  12. ^ OCLC 863321204, Sri Upanisad-Brahma-Yogin, Adyar Library의 해설을 곁들인 AM Sastri, The The Xaiva-Upanishads
  13. ^ 듀센 1997, 페이지 556.
  14. ^ Chinmayananda 2003, 페이지 1.
  15. ^ 베딕 문학, 1권, 산스크리트 필사본의 기술 카탈로그, 페이지 PA349, 인도 마드라스 타밀나두 정부 구글북스 349-352페이지
  16. ^ a b c Swami Madhavananda. "Kaivalya Upanishad". Vedanta Spiritual Library. Retrieved 8 January 2015.
  17. ^ 하탕가디 2003.
  18. ^ 친마야난다 2003, 페이지 4.
  19. ^ a b 파메스화란드 2000, 페이지 283–284.
  20. ^ 1898, 페이지 72–73.
  21. ^ Chinmayananda 2003, 페이지 9-14.
  22. ^ 듀센 1997, 페이지 791-795 (각주 포함.
  23. ^ a b c d 체스터 G 스타 (1991), 고대 세계의 역사, 제4판, 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 978-0195066289, 페이지 168
  24. ^ a b 피터 히스(2002), 인도 종교: 영적 표현과 경험의 역사 독자, 뉴욕 대학교 출판부, ISBN 978-0814736500, 85-86쪽
  25. ^ 듀센 1997, 페이지 792–793.
  26. ^ Chinmayananda 2003, 페이지 9.
  27. ^ 아슈발라야나(베딕 교사), 브리태니커 백과사전(2015년)
  28. ^ a b c d 라다크리슈난 1953 페이지 929.
  29. ^ 듀센 1997, 페이지 791 각주 1.
  30. ^ 사스트리 1898, 페이지 74-75.
  31. ^ 하탕가디 2003, 페이지 2절.
  32. ^ a b c d e f 듀센 1997, 페이지 792.
  33. ^ Hattangadi 2003, 페이지 3.
  34. ^ 아이야르 1914 페이지 31. 31.
  35. ^ 1898, 페이지 75-76.
  36. ^ a b 하탕가디 2003, 페이지 5.
  37. ^ 듀센 1997, 페이지 792 각주 2와 3.
  38. ^ 아이야르 1914 페이지 31-32.
  39. ^ 사스트리 1898 페이지 76–82.
  40. ^ a b c 1914년, 페이지 32.
  41. ^ Hattangadi 2003, 페이지 8.
  42. ^ 1898, 페이지 81–82.
  43. ^ Hattangadi 2003, 페이지 11.
  44. ^ a b c d 듀센 1997, 페이지 793.
  45. ^ Hattangadi 2003, 페이지 12.
  46. ^ 1898, 페이지 84-85.
  47. ^ Hattangadi 2003, 페이지 14.
  48. ^ a b Hattangadi 2003, 페이지 16-17절.
  49. ^ 1898년, 페이지 88.
  50. ^ 1898년, 페이지 88-89.
  51. ^ a b c d e 듀센 1997, 페이지 794.
  52. ^ 사스트리 1898 페이지 89–91.
  53. ^ Hattangadi 2003, 페이지 18-21절.
  54. ^ 라다크리슈난 1953 페이지 930–931.
  55. ^ Hattangadi 2003, 페이지 22.
  56. ^ Osho (2 August 2011). Flight of the Alone to the Alone. Penguin Books Limited. pp. 438–. ISBN 978-93-5118-443-0.
  57. ^ Aurobindo (2001). Kena and Other Upanishads. THE COMPLETE WORKS OF SRI AUROBINDO. Vol. 18. Sri Aurobindo Ashram Publication Department. p. 444.
  58. ^ 라다크리슈난 1953.

참고 문헌 목록

외부 링크