마스터 오브 애니멀스
Master of Animals
동물의 주인, 동물의 제왕 또는 동물의 여왕은 고대 예술에서 마주 보는 두 동물 사이의 인간을 보여주는 모티브다.[1]고대 근동과 이집트의 예술에 모티브가 매우 널리 퍼져 있다.그 형상은 암컷이거나 수컷일 수도 있고, 기둥이나 상징일 수도 있고, 동물은 사실적이거나 환상적일 수도 있으며, 인간의 형상은 뿔, 동물 상체, 동물 하체, 다리, 또는 포개진 발과 같은 동물 원소를 가지고 있을 수도 있다.비록 작품을 창조한 문화에 모티브가 표현된 것은 아마도 크게 다르겠지만, 특정한 신성한 속성으로 보여주지 않는 한, 그 인물은 일반적으로 통역가들에 의해 영웅으로 묘사된다.[2]그 모티브는 매우 광범위하고 시각적으로 효과적이어서 아마도 많은 묘사가 단지 막연한 의미만을 첨부한 장식물로 여겨졌을 것이다.[3]'동물의 달인'은 '아차메니스탄 공인의 가장 좋은 모티브'이지만, 이 경우 인물은 왕으로 이해해야 한다.[4]
인간의 모습은 기원전 4천년기에서 발견된 것처럼 서 있거나 기원전 3천년기에서 발견된 한쪽 무릎을 꿇은 모습으로 서 있을 수 있다.그것들은 보통 정면을 보는 것으로 보여지지만, 아시리아 작품에서는 전형적으로 측면에서 보여진다.때때로 동물들은 상당히 수동적이고 길들여져 있든, 아니면 여전히 몸부림치거나, 만연하거나, 공격적이든, 분명히 살아 있다.다른 조각에서는 죽은 사냥꾼의 먹잇감을 나타낼 수도 있다.[5]
다른 관련 표현은 보통 그림의 오른쪽에 있는 단일 동물을 통제하거나 "타이밍"하는 형상을 보여준다.그러나 동물을 죽이는 영웅이나 왕의 많은 표현은 이것들과 구별된다.[6]
예술
그러한 모티브를 가장 일찍 묘사한 것으로 알려진 것은 메소포타미아 우바이드 시대의 우표 도장에 나타나 있다.[7]이 모티브는 기원전 4000년 메소포타미아의 선사시대 말기에 고대 기르수 텔로의 테라코타 우표 도장에 나타난다.[8][9][10]

이 모티브는 또한 루브르 박물관에 있는 유명한 게벨 엘 아라크 나이프의 가장 높은 위치도 부여되었는데, 이 칼은 기원전 3450년부터 시작된 이집트 선사시대 나카다 2세 시대의 상아와 부싯돌 칼이다.여기서 종종 신으로 해석되는 메소포타미아 드레스의 한 인물이 두 마리의 사자와 씨름한다.인더스 계곡 문명(기원전 2500~1500년)의 유명한 파슈파티 바다표범과 연결돼 요가 같은 자세로 앉아 뿔 달린 머리털(혹은 뿔)을 두르고 동물들에게 둘러싸여 있는 모습을 보여주고 있다.[11]이는 건드스트럽 가마솥에 다리를 짝지은 채 앉아 뿔이 있고, 동물들에게 둘러싸여 있으며, 한 손에는 뱀을, 다른 손에는 토크를 잡고 있는 인물과 관련이 있다.이 유명하고 곤혹스러운 물체는 아마도 기원전 200년 혹은 서기 300년 정도까지 거슬러 올라가며, 덴마크에서 발견되기는 했지만, 그것은 트라이스에서 만들어졌을지도 모른다.
스위스 칸톤 월리스에서 중세 초기의 벨트 버클에 모티브의 한 형태가 나타나 두 사자 사이의 다니엘의 성경을 그린다.[12]
서기 620년경 서튼후 매장된 핸드백리드는 두 마리의 늑대가 사이에 있는 두 개의 판자를 가지고 있으며, 그 모티브는 앵글로색슨 미술과 관련 초기 중세 양식에서 흔히 볼 수 있는데, 동물들은 일반적으로 공격적으로 남아 있다.게르만 예술에서 모티브가 된 다른 주목할 만한 예로는 토르슬룬다 판의 하나와 벤델과 발스게르데의 헬멧이 있다.[13]
메소포타미아의 예술에서 모티브는 매우 일찍 나타나는데, 예를 들어 우륵 시대(BC 4000~3100년)의 우륵에서 "나체 영웅"과 함께 나타나지만, "BC 7세기까지 메소포타미아에서 유행했다"[14]는 것이다.루리스탄에서는 모티브가 극히 흔하고, 종종 매우 양식화되어 있다.[15]그 구성에서 이 모티브는 고대 근동 및 지중해 예술에서 매우 일반적인 모티브와 비교되는데, 두 동물들이 생명의 나무에서 옆을 잡고 풀을 뜯고 있는 것으로, 지구 신을 상징하는 것으로 해석된다.
루브르 박물관, Susa I (기원전 4200년-3800년) 동물의 주인
'동물의 주인' 형태의 루리스탄 청동 피니얼
미노안 뱀의 여신상 중 하나, 기원전 1600년경
건드스트럽 가마솥 결속형상의 디테일
루리스탄 청동 말은 "동물의 주인"을 모티브로 한, 기원전 700년 경에 광대뼈를 만들었다.
신의 형상


비록 그러한 수치들이 전부는 아니지만, 혹은 심지어 보통 신들까지도 이 용어는 동물의 왕국과 밀접한 관계를 가진 다양한 문화권 또는 부분적으로 동물의 형태(그것이 표준이 아닌 문화권에서는)의 수많은 신들의 총칭일 수 있다.이 그림들은 보통 야생동물인 동물들을 통제하며, 사냥꾼들의 지속적인 번식과 이용가능성을 책임진다.[20]그들은 또한 때때로 암컷 등가물인 소위 동물의 여왕도 가지고 있다.[21]
많은 메소포타미아의 예는 길가메시의 고대 메소포타미아 서사시의 중심 인물인 엔키두를 대표할 수도 있다.그들 모두는 아마도 사냥꾼의 신이었던 석기 시대의 선구자가 있을지도 모른다.많은 사람들이 세르누노스에 의해 전형화된 또 다른 흔한 유형인 사냥의 뿔 달린 신과 다양한 숫사슴, 황소, 숫양, 염소 신과 관련이 있다.그러나 뿔 달린 신들은 보편적이지 않으며, 몇몇 문화권에서는 아크토스와 같은 신들을 견디거나 심지어 야생 사냥을 이끄는 더 의인화된 신들이 그 역할을 맡을 수도 있다.이러한 인물들은 흔히 '숲의 제왕*' 또는 '산의 제왕'이라고도 한다.
"동물의 주인"으로 보이는 그리스 신은 보통 사냥의 신으로서 아폴로 신이다.[22]시바는 파슈파티(Pashupati)라는 별명을 가지고 있는데, 이 형상들은 원형을 본떠서 나온 것일지도 모른다.[23]직업서 39장은 동물의 주인으로서 히브리 성경의 신을 주장한 것으로 해석되어 왔다.[24]
메모들
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- ^ 로스, 마이카(ed), 유프라테스 강둑에서: Alice Louise Slotsky의 명예에 관한 연구, 2008 페이지 174-177, 아이젠브라운, ISBN1575061449, 9781575061443, Google 도서
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참조
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- Garfinkel, Alan P, Donald R.오스틴, 데이비드 얼, 해롤드 윌리엄스 2009년 "Myth, Permission and Rock Art: Coso 장식 동물-Humanes and the Animal Master"록 아트 리서치 26(2):179-197.섹션 "The Animal Master", AURA(Australian Rock Art Research Association) 및 국제 Rock Art Organization(IFRAO)의 저널]
- Werness, Hope B, Continuum Ecription of Animal Musicials in World Art, 2006, A&C Black, ISBN 0826419135, 9780826419132, 구글서적
추가 읽기
- 힝크스, 로저(1938).동물의 달인, 워버그 연구소 제1권, 제4권 (1938년 4월), 페이지 263–265
- 치텐덴, 재클린 (1947년).동물의 주인, 헤스페리아 16권, 2호 (470년 4월 - 6월), 페이지 89–114
- 슬롯텐, 랄프 L. (1965)동물의 달인: 원시 종교에서의 최후통첩의 상징성에 관한 연구, 미국 종교 아카데미 저널, 1965, XXXIII (4): 293-302
- 베른하르트 랭(2002년).히브리 신: 고대 신의 초상화, 뉴 헤이븐: 예일 대학교 출판부, 페이지 75–108
- 야마다, 히토시(2013년).아이누의 "동물의 주인" 개념, 코스모스:전통우주학회지, 29: 127–140
- Garfinkel, Alan P. 및 Steve Waller, 2012년 네덜란드 출신의 소리 및 상징성: 동물 마스터 포탈의 음향 고고학.태평양 연안 고고학 협회 분기별 46(4):37-60
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