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자발라 우파니샤드

Jabala Upanishad
자발라 우파니샤드
Ascetic.jpg
자발라 우파니샤드는 산냐시(포기한 자발라 우파니샤드는 산냐시를 포기했다.
데바나가리जाबाल
제목 평균베딕 스쿨의[1] 이름을 따서 명명되었다.
날짜기원전[2] 300년 전, 아마도
링크드베다슈클라야주르베다[3]
시14절로 된 6장
철학베단타

자발라 우파니샤드(산스크리트어: जाबलल उपल,, IAST: Javalala Upanianiad)는 자발로파니사드라고도 불리는 힌두교의 소수 우파니샤드이다.산스크리트어 문자는 20개의 산냐사 우파니샤드 중 하나이며, 슈클라 야주르베다에 붙어 있다.

자발라 우파니샤드는 기원전 300년 이전과 기원전 3세기 경에 작곡된 고대 문헌이다.[4]영적 지식의 배타적 추구를 위해 세속적인 삶을 포기하는 문제를 논하는 것은 가장 오래된 우파니샤드 중 하나이다.본문은 바나라스 시를 아비무크탐(Avimuktam)으로 영적인 용어로 논한다.그것은 그 도시가 어떻게 신성해지게 되었는지를 묘사하고, 그리고 나서 가장 경건한 곳은 앳먼(소울, 자아) 안에 있다고 덧붙인다.

우파니샤드는 누구든지 포기할 수 있다고 주장한다. 이 선택은 그가 어느 애쉬라마(삶의 단계)에 있든 상관없이 전적으로 개인의 몫이다.자발라 우파니샤드(Jabala Upanishad)는 이전의 베디크 문헌과 우파니샤드 교장이 반대했던 견해로, 특정 상황에서 자살을 개인의 선택으로 정당화하는 것 같다.너무 아픈 사람들은 마음속의 세속적인 삶을 포기할지도 모른다.자발라 우파니샤드는 진정으로 단념하는 사람은 사상이나 언행으로 사람을 다치게 하지 않는 윤리적 삶을 산다는 베단타 철학관을 제시한다.그런 산냐시(갱신)는 모든 의식을 버리고, 어떤 것에도 애착이 없고, 애트먼과 브라만의 온순함에 헌신하는 사람이다.

역사

자발라 우파니샤드(Jabala Upanishad)는 고대 문헌으로, 기원전 300년 이전과 기원전 3세기 경에 작곡된 것으로,[4] 영적 지식의 배타적 추구를 위해 세속적인 삶을 포기하는 문제를 논하는 가장 오래된 문헌이다.[5]본문은 자발로파니샤드(산스크리트어: जाबाोपपनन))))))) 또는 가발라 우파니샤드라고도 한다.[6]

이 우파니샤드의 주제는 명상과 포기다.[7]세이지 야즈나발키야는 "이 우파니샤드의 교훈의 해설자로서" "영적 계몽을 성취하는 것을 "포기 욕구 자체를 포함한 모든 욕망에 대한 애착의 전환"으로 이해하면서, 세속적인 삶의 포기의 측면에 대해 상세히 설명하고 있다.[4]동양의 종교와 윤리학 교수인 사르베팔리 라다크리쉬난에 따르면, 이 우파니샤드는 이전의 베딕 문헌과 우파니샤드 교장이 반대하는 견해로, 어떤 상황에서 자살을 정당화하는 것처럼 보인다고 한다.[8]본문은 바나라스 시를 "하나의 시바는 결코 떠나지 않는다"로, 그리고 경배할 성지로서 논하고 있다.[9]그것은 또한 누구나 언제든지 세속적인 삶을 포기할 수 있다는 점에서 인생의 4단계가 반드시 순차적인 것은 아니라고 말하는 최초의 문헌들 중에 하나이다.[10]자발라 우파니샤드(Jabala Upanishad)는 산냐시의 올바른 삶은 어떤 의식이나 어떤 희생적인 실타래를 입는 것이 아니라 자신의 영혼의 지식(Atman, self)에 대한 것이라는 베단타 철학관을 제시한다.[10]

베디크 시대의 문헌에서는 브라흐마차랴(학생)가 1단계, 그리하사(주택소유자)가 2단계로 3개의 아슈라마(생명 단계)만 언급되었다.세 번째 삶의 단계는 베딕 본문에서 바나프라사(퇴직 또는 숲에 거주하는 사람)와 산냐사(퇴직)를 하나의 애쉬라마로 결합했다.소티 시벤드라 찬드라 로일칸드대 학자에 따르면 바나프라사와 산냐사의 생의 두 가지 다른 단계로서의 분리가 자발라 우파니샤드에서 처음 언급된다.[11]그러나 오스틴 텍사스대 패트릭 올리블레 교수는 산냐사 아슈라마가 별도의 무대로 언급돼 있어 보다 고대의 우파니샤드일 가능성이 높다고 말한다.[12]

연대기와 선집

대부분의 고대 인도 문헌에서 그렇듯이 자발라 우파니샤드가 언제 작곡되었는지는 불분명하다.[2]텍스트 참조와 문학적 스타일은 이 힌두교의 텍스트가 300 CE까지 거슬러 올라가는 아스라마 우파니샤드 이전에 작곡되었다는 것을 암시한다.[5]일본의 베딕 문학학자 나카무라 하지메는 파라마함사 우파니샤드와 함께 자발라 우파니샤드(Jabala Upanishad)와 연대하여 공통의 시대를 시작한다.[13]독일의 우파니샤드 학자인 요아힘 스프로호프는 공통시대가 시작되기 전 지난 몇 세기 전으로, 독일의 인도학자 게오르크 푸에르슈타인은 기원전 300년 경으로 추정하고 있다.[2][4]본문은 가장 오래된 포기 관련 우파니샤드 중 하나이다.[4]

라마가 하누만에게 내레이션한 무크티카 캐논의 우파니샤드 108편의 문집에 13번으로 실려 있다.[14]북인도 지역에서 인기 있는 52개 우파니샤드의 콜브룩 시집에는 자발라 우파니샤드가 51위에 올라 있다.[15]남인도에서 인기 있는 52개의 우파니샤드를 담은 나라야나의 《나라야나의 집》에는 원고에 따라 자발라 우파니샤드가 39번, 40번으로 나열되어 있다.[16]나중에 인도 남부에 전해진 편찬에서, 그것은 108개의 우파니샤드의 일부분이다.[17]19세기 산스크리트 학자 라마마야 타르카라트나가 《비블리오티카 인디카》에 게재한 30개의 마이너 우파니샤드에는 가발라 우파니샤드라는 이름이 붙여져 있으며, 28위에 올라 있다.[6]

자발라 우파니샤드는 20개의 산냐사 우파니샤드 중 하나이다.[18]1656년 술탄 모하메드 다라 시크호(Muhammed Dara Sikhoh)는 오우파네카트(Oupanekhat)라는 제목으로 페르시아어로 번역된 50개의 우파니샤드(Upanishad)를 조직하고 출판하는 것을 도왔다. 이 컬렉션에서 자발라 우파니샤드(Jabala)는 29번으로 표기되어 있다.[19]이 페르시아어 번역본은 1801-02년 Anquetil du Perron에 의해 라틴어로 번역되었는데, 여기서 Anquetil은 인도인들이 이 우파니샤드의 컬렉션을 "종교에 관한 최고의 책으로 알고 있다"[19]고 늘 읽고 있다고 말했다.안케틸 번역은 우파니샤드들을 아서 쇼펜하우어와 다른 서양 철학자들의 주목을 받게 했다.[20]

구조

이 우파니샤드의 산스크리트어 본문은 6장으로 되어 있다.[1]세이지 야즈나발키야는 처음 5개에서 질문에 답하는데, 여기서 브라이하스파티, 아트리, 브라만아트만의 학생, 야나카 왕, 그리고 아트리에게 다시 질문한다.[21]마지막 챕터에는 산나시스의 모델이었던 유명한 현인들의 이름이 나열되어 있다.[22]

현존하는 텍스트는 두 가지 버전에서 찾을 수 있다.한 장은 14절로 구성된 6장으로 구성되어 있고,[23] 다른 한 장은 내용이 같지만 14절로 번호를 매기지 않는 6장으로 구성되어 있다.[24]

첫 3장은 모든 존재의 자리와 궁극의 현실(브라만)이 살고 있는 장소를 정의하고, 힌두교의 신 시바와 바라나시의 도시인 명상을 통해 그것에 어떻게 도달할 것인가를 규정하는 데 전념하고 있다.[25][26]다음 세 장은 포기와 관련이 있다.[27]이들은 파라마함사의 특징을 영성의 가장 높은 지위에 도달한 사람으로서,[28] 금욕의 모든 외적인 징후를 버리고 모든 관계나 세속적인 위안을 무시해 '브라만, 자아의 본성'[25]을 아는 것으로 묘사하고 있다.

내용물

바라나시의 성시

힌두교의 거룩한 도시 바라나시는 자발라 우파니샤드에서 논의되고 있다.

우파니샤드의 첫 장은 브리하스파티와 야즈나발키야의 대화로 열리며, 브리하스파티는 야즈나발키야에게 모든 존재의 자리인 브라만이 살고 있는 장소에 대한 정보를 요청한다.[22]야즈나발키야는 모든 존재의 진정한 브라만 좌석, 즉 쿠루크셰트라(Kuuukshetra)는 시바가 결코 떠나지 않은 곳인 아비무크탐이라고 말한다.[21]이 아비무크탐은 바라나시(바나라스)의 일부분이다.[29]모든 임대인은, 장소를 떠돌다가, 이 아비무크탐에 머물러야 한다.[22]이곳이 우파니샤드(Upanishad)의 주장인데, 그곳에서 루드라는 죽어가는 사람들의 마지막 활력소가 떠나갈 때 바로 목샤 지식을 전하여 하나를 비디오하무크티(죽은 뒤의 구배)로 이끈다고 한다.[29][22]이곳은 거룩한 곳, 경건하고 떠나지 않는 곳이다.[22][23]

두번째 장에서 세이지 아트리는 야즈나발키야에게 "이 무한하고, 관리되지 않는 아트만을 내가 어떻게 알 수 있을까?"[30]라고 묻는다.야즈나발키야 주(州)의 앳먼은 아비무크탐에서 찾을 수 있다.[31]아트리는 그때 아비무크탐을 찾는 방법을 묻는다.[30]자발라 우파니샤드는 말장난으로 문자적이고 숨겨진 우화적 의미를 표현한다.[1]야즈나발키야는 아비무크탐은 바라나와 나시, 또는 바라야티와 나사야티 사이에서 발견될 것이라고 대답한다.[1]

지리적으로 바라나시 시는 갠지스 강에 위치하는데, 바라나시와 아시라는 작고 대부분 건조한 두 강이 갠지스 강에 합류한다.[1][31]본문은 은유적으로 바라나(Varayati)가 장기의 오류를 막아주기 때문에 이름을 붙이고, 나시는 자신의 장기에 의해 저질러진 죄(Nasayati)를 파괴하기 때문에 이름을 붙인다(Nasi는 자신의 장기(Nasayati)[30][31]에 의해 저질러진 죄들을 파괴하기 때문에 이름을 붙인다.아트리는 이 은유적인 대답을 듣고 나서 "그런데 여기가 아비무크탐이 어디지?"하고 질문을 되풀이한다.야즈나발키야는 아비무크탐이 이미 "하늘의 세계와 브라만의 가장 높은 세계가 있기 때문에 그의 코와 눈 눈썹이 만나는 곳"[30][32]이라고 대답한다.이 아비무크탐은 "브라만의 상징"[33]이다.

브라만을 알고 있는 사람은 그 안에 있는 아비무크탐의 앳맨으로 경배한다.[30][34]라마나단은 이 구절을 아비무크탐의 본질을 아는 사람이 '개개의 자아(소울)는 다름 아닌 귀속없는 브라만'이라는 것을 이해한다는 뜻으로 해석한다.[23]

우파니샤드에서 가장 짧은 3장에서는 브라만의 학생들이 야즈나발야에게 누군가를 불멸로 인도하는 찬송가를 추천해달라고 부탁한다.[35]야즈나발키야는 루드라 신의 백가지 이름을 가진 찬송가 사타루드리야를 추천한다.[35]이 찬송가는 야주르베다에 있는 바하사네이 삼히타 16.1~16.66절에서 발견되며, [36]앳만의 많은 비문으로 착상된다.[1]

포기 방법

우파니샤드 4장에서 비데하 야나카 왕은 야즈나발야에게 "주님, 산냐사[레버닝]을 설명하시오."[36]

야즈나발키야는 브라흐마차랴(생명의 학생 무대), 그리하사(집주인), 바나프라사(퇴직), 마지막으로 산냐사(파리브라자카 비크슈로 순례, 포기)를 완성할 수도 있다고 대답한다.또는, 야즈나발키야는 신성한 불 의식이나 다른 의식을 완료했는지 여부에 관계없이, 삶의 학생 단계를 마친 직후 또는 집주인의 단계가 끝난 직후에 포기할 수도 있다.[36][35]올리블레는 신성한 불 의식의 참조를 결혼에 대한 간접적인 참조로 해석하고, 따라서 본문은 결혼을 했거나 결혼을 하지 않은 사람들은 둘 다 포기할 수 있다고 주장한다.[36]여기의 자발라 우파니샤드는 어떤 삶의 단계에 있는지, 그리고 그가 그 무대를 완성했는지에 관계없이, 어떤 사람이 세상으로부터 소외감을 느끼는 날에 단념할 것을 권고한다.[37]

야즈나발키야는 일부 사람들은 그들이 포기할 때 프라자파티[1] 의식을 행하지만, 이것은 해서는 안 된다고 말한다.[39]사람은 대신 자신의 활력소인 아그니(불)에게 제물을 바쳐야 한다.[40]그는 "삼원제" 즉, "사트바 [착함], 라하스 [에너지], 그리고 타마스 [어두움]을 안에서 만들어야 한다.[40][41][note 1]그는 프라나(내부생명력)를 경외해야 한다. 왜냐하면 그것은 모든 화재의 요니(womb, 출생지)이기 때문이다.[39][40]만약 그가 이 불을 얻을 수 없다면, 그는 생명의 포기 단계를 시작할 때 "옴! 내가 모든 대머리, svaha에게 물을 바친다"라고 말문을 열어야 한다.[39]그가 이 지우기를 제안하면서, 그는 옴의 해방 만트라가 세 명의 베다와[note 2] 존경받을 브라만이라는 것을 배워야 한다.[39][48]

인생은 신성한 것이고, 그것을 끝내는 것은 선택이다.

만약 그가 너무 아프면(포기를 관찰하지 못할 경우), 그는 정신적으로나 말로만 포기를 연습할 수 있을 것이다.

— Yajnavalkya in Jabala Upanishad Chapter 5[49]

제5장에서 아트리는 야즈나발야에게 브라만을 추구하는 누군가가 신성한 실이 없어도 될 수 있는지 묻는다.폴 듀센 교수 겸 독일인 인도학자의 번역에 따르면 야즈나발키야는 "바로 이 것이 신성한 실, 즉 앳먼"이라고 대답한다.[48]임대업자나 패리브라자카(임대업자의 다른 용어)는 스스로 먹이를 주거나 물로 입을 헹굴 때마다 애트먼에게 제사를 지낸다.[48]그의 프라나(생명력)에게 먹이를 주고 옷을 입히는 것은 포기자의 유일한 의무다.[50]

야즈나발키야는 포기자가 '정의로운 전쟁'[51]에서 죽어서 영웅의 죽음을 선택할 수도 있고, 어떤 음식도 먹지 않을 수도 있고, 물이나 불에 타거나, '위대한 여행'[48][52][note 3]에서 출발할 수도 있다고 말한다.이 절은 일부 학자들을 이 우파니샤드가 개인에게 생을 마감하는 선택권을 주고 특정한 상황에서 자살을 정당화하는 것일 수도 있다고 믿게 만들었다.[54][note 4]이 견해는 자살을 잘못된 것으로 여기는 베딕 문자나 우파니샤드 교장과는 다르다.[8][57]

이 우파니샤드에 따르면, 순례자 순례자는 브라흐만의 지식으로 가는 여정을 머리털을 깎고, 변색된 옷을 입고, 만인에 대한 적개심으로부터 해방되어 살고 있다.[48][58]이 방법은 너무 아프거나 치명적인 위험에 처한 사람에게 필수적인 것이 아니다. 그런 사람은 말이나 정신적으로 포기할 수도 있다.[59][49]

파라마함사: 이상적인 임대인

6장과 마지막 장에서 야즈나발키야는 가장 높은 기부자인 [note 5]파라마하마스의 예를 열거한다: 현자 삼바르타카, 아루니, 스베타케투, 더르바사, 리부, 니다그하, 자다바라타, 다타트레야, 라이바타카.[49]파라마하마스는 기사를 싣지도 않고, 기사를 싣지도 않고, 그들이 포기했다는 것을 암시하는 표징을 보여주지도 않는다. 그들의 행동은 은폐되었다. 그들은 단지 미친 것처럼 보일 수도 있다.[61][49]그들은 빵도, 그릇도, 머리털도, 실도, 신성한 실도 가지고 다니지 않지만, 앳먼(자신, 영혼)을 추구하는 사람들이다.[49][62]

벌거벗은 그는, 이것(대 슬픔 기쁨 등)의 쌍을 넘어서, 소지품 없이, 그것은 그의 도구 그가 말을 하거나 아니면 노숙자들 머무는 침착한 전적으로 진실에, 브라만, 순수한 심장과 함께, 적절한 time[노트 6]에, 배를 불리다가 그의 삶을 유지할 구호품. 구걸하고 외출에 전념한 d에서 태어났다eserted집, 절, 풀무더기, 나무뿌리, 도예공방, 강둑, 산동굴, 협곡, 협곡, 폭포, 또는 단지 맨땅에서, 노력하지 않고, 순수한 사색에 부여된 '내'의 느낌에서 벗어나, 모든 악행을 뿌리뽑고, [...]파라마함사라고 불린다.

— Jabala Upanishad, Chapter 6 (abridged)[49]

파라마함사는 자신의 자아를 추구하고, 내부의 불순한 행위와 악을 버리고, 애트만과 브라만을 명상하는 데 자신을 바치는 포기자다.[61]

영향

올리블레에 따르면, 자발라와 아루니, 라후-삼냐사, 카타슈루티, 파라마하마 우파니샤드 등 5개의 중요한 우파니샤드 문자는 언제 누군가가 세속적인 삶을 포기하고 수도원을 이끌 수 있는지에 대한 질문에 대해 서로 다른 답을 제시한다.[63]라후-사무야사 우파니샤드, 카타슈루티 우파니샤드, 파라마함사 우파니샤드는 한 남자가 학생, 세대주, 은퇴 단계를 순차적으로 마친 후 연장자와 직계 가족의 동의를 얻은 후 포기할 수도 있음을 시사한다.이와는 대조적으로 자발라 우파니샤드와 아루니 우파니샤드는 삶의 어떤 단계도 완수할 필요도 없고 다른 사람의 동의도 요구하지 않고 선택은 전적으로 개인의 몫이라고 단언한다.[63]

개인이 바이라냐(세상으로부터의 분리)를 느낀다면, 자발라 우파니샤드는 어떠한 전제조건도 적용되지 않는다고 주장하고 있으며, 개인은 즉시 포기할 수 있는 정신적 권리를 가지고 있다.[64]자발라 우파니샤드의 이 원리는 아디 샨카라,[note 7] 비냐네바라, 슈레 sure바라, 닐라칸타 등 중세 시대의 학자들이 포기를 개인의 선택과 권리로 삼는 베딕적 근거로 들었다.이 선택은 후대의 학자들에 의해 비칼파(Vikalpa)라고 일컬어졌는데, 이는 사회와 국가가 존중해야 할 것이다.[64]자발라 우파니샤드는 일부 다르마사스트라와 수도적 삶을 포기할 권리에 동의했지만, 그 견해는 마누스미티 6.35~37절과 같은 다른 견해와 모순된다.본문은 개인의 권리에 대한 논쟁을 불러일으켰고, 중세 힌두교 학자들은 자발라 우파니샤드에 의존하고 편을 들었다.[66]

자발라 우파니샤드는 다른 학예 작품에도 영향을 미쳤다.14세기 아드바이타 베단타 학자와 비자야나가라 제국의 멘토 비다야라냐가 쓴 지반무크티비베카는 자발라 우파니샤드(Jabala Upanishad)를 가리키며 살아 있는 해방을 이루는 이들을 묘사한다.[67]

참고 항목

메모들

  1. ^ 힌두 철학의 삼키야 학파의 구자 세 사람이다.
  2. ^ '옴'은 전통적으로 힌두교 문헌에서 'A', 'U', 'M'[42]의 세 음절로 구성되는 것으로 간주되고 있으며, 가장 오래된 우파니샤드는 이 음절을 '리그베다', '사마베다', '야주르베다'의 세 베다에 대한 상징으로 간주하고 있다.[42][43]"옴"은 또한 힌두교의 존재론적 개념인 브라만과 아트만을 상징하기 위해 이 텍스트에서 주장되고 있다.[42]자발라 우파니샤드는 4개가 아닌 3개의 베다만을 언급하고 있는데, 이는 기원전 1000년경에 구성되었지만 아타르바베다라고 불리는 네 번째 베다가 [44]불교 문헌에서도 [45][46]공통 시대가 시작된 무렵에 고대 인도에서 베다로 받아들여졌기 때문에 고대 문헌일 가능성이 높다는 것을 암시한다.[47]
  3. ^ '위대한 여정'은 죽을 때까지 먹지 않고 북쪽으로 걸어가는 선택을, '영웅의 죽음'은 도덕적으로 정당화된 전쟁인 '정의로운 전쟁'에서 죽는 것을 말한다.[53]
  4. ^ 일부 학자들은 이 구절을 매우 다르게 번역하여 괄호로 묶었다.다른 해석의 예는 폴 더센,[48] 라마나단,[23] 마가렛 배틴을 참조하십시오.[55]올리블레의 최근 번역과 해석은 듀센과 비슷하다.[56]
  5. ^ 파라마함사(Paramahamsa)라는 단어는 "가장 높은 백조 또는 갠더"를 의미하며, 높은 형태의 임대업자를 가리킨다.[60]
  6. ^ 힌두교 포기의 전통에서 적당한 시기는 늦은 오후인데, 이때 사람들은 이미 식사를 마치고 남은 음식을 먹을지도 모른다.[61]
  7. ^ 모든 산냐사 우파니샤드 중에서 샨카라가 브라흐마 수트라스(Brahma Sutras)에 대해 자신의 바샤에서 인용한 것은 자발라 우파니샤드(Jabala Upanishad)가 유일했으며, 1.2.32, 2.1.3, 3.37–41, 3.4.17–18 등 여러 차례 그렇게 했다.[65]

참조

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  9. ^ 듀센, 베데카 & 팔슐 1997, 페이지 757–759.
  10. ^ a b 듀센, 베데카 & 팔슐 1997, 페이지 757–761.
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  14. ^ 듀센, 베데카 & 팔슐 1997, 페이지 556–557.
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  29. ^ a b 1992년 올리블레, 141-142쪽 각주.
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  31. ^ a b c 1992년, 142쪽 각주.
  32. ^ 1992년, 각주를 포함한 142-143페이지.
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  37. ^ 올리블레 1993, 페이지 118–119, 178 각주.
  38. ^ 1992년, 144 페이지 각주 15.
  39. ^ a b c d 1992년, 페이지 144에 각주를 달았다.
  40. ^ a b c 듀센, 베데카 & 팔슐 1997, 페이지 759–760.
  41. ^ 1992년, 페이지 144에 각주가 붙은 인용: "그에게 삼소제물을 행하게 하라.이 세 가지 요소가 바로 선함, 에너지, 어둠이다."
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참고 문헌 목록