구디말람링감

Gudimallam Lingam
구디말람의 링암에 새겨진 아파스마라 위에 서 있는 라쿨리사.날짜는 기원전 3세기에서 서기 4세기까지 다양하다.

구디말람 링암은 인도 안드라프라데시 치토르 지구예페만달에 있는 작은 마을인 구디말람의 파라사라메스와라 수영사에 있는 고대 언어다.[1]티루파티에서 멀지 않은 레니군타 철도 분기점에서 북동쪽으로 10km(6마일) 떨어져 있다.[2]

구디말람은 비록 작은 마을이지만, 앞쪽에 시바전신구호상이 있는, 틀림없는 초기말씨가 있어 잘 알려져 있다.이것은 시바에게 바쳐진 힌두 사원인 파라사라메스와라 사원의 가르바그리아에 있는 것이다.[3]이것은 아마도 지금까지 발견된 시바와 관련된 두 번째 초기 언어일 것이며,[4] 기원전 2/1세기,[5] 또는 기원전 3세기,[3] 또는 훨씬 후에 AD 2세기,[6] AD 3~4세기,[6] 또는 심지어 AD 7세기 후반에 한 소식통에 따르면 AD 7세기까지 거슬러 올라간다.[7]할레에 따르면, 이것은 AD 7세기부터 팔라바 왕조 하에서 만들어진 조각품 이전에 고대 남인도로부터 살아남은 유일한 조각품이며, 그것의 신비함은 수백 마일 내에서도 심지어 원격으로 비슷한 방식으로 어떤 물체들의 지금까지도 완전한 부재에 있다고 한다.인도"[8]만약 일찍 날짜를 지정한다면, 언어의 인물은 "시바 신의 가장 초기 생존하고 뚜렷한 이미지 중 하나"이다.[9]

구디말람 링암: 전면, 후면 및 측면 표고, 단면 평면.

이 사원은 언어보다 늦었다. 다시 말해, 그 연대의 추정치는 상당히 다양하지만, 기존 건물은 대개 "추라 후기와 비자야나가라 시대"로 날짜가 정해졌기 때문에 아마도 조각보다 천년 늦었을 것이다. 그것은 훨씬 이전의 건축물을 대체한 것 같다.이 링어는 아마도 원래 장방형의 돌 둘레가 남아 있는 야외나 [10]목조건물 내부에 놓여 있었을 것이다.이 사원은 예배를 드리고 있지만, 1954년부터 인도 고고학 조사(ASI)에 의해 보호되어 왔다.

설명

구디말람상 디테일

이 언어는 고고학자 T. A. 고피나타 라오(당시 현지의 왕자인 라오(그 후 ASI와 함께 일함)가 1911년 출간하기 전 "몇 년"을 조사한 후 자신의 설명으로 학문적 주목을 받게 되었다.[11]그 언어는 단단한 짙은 갈색의 지방 돌로 조각되어 있다.그것은 높이가 5피트가 넘고 주 축의 지름이 1피트 조금 넘는다.라오는 정확히 5피트의 높이를 주지만, 그 후 링가의 바닥이 바닥에 묻혔기 때문에 전체 길이를 보지 못했다.글랜스 페니스는 링가 상단에서 1피트 정도 떨어진 곳에 깊이 비스듬히 홈이 잘려 있어 넓어져 샤프트와 확연히 구별된다.[12]유별나게 가르바그리하(garbhagriha)는 압지(apsidal) 또는 반원형(半原形)으로, 말 뒤에 구부러져 있다.

스타나카 자세의 시바의 모습이 높이 새겨져 있다.언어의 앞면에는 영적 무지를 나타내는 난쟁이 아파스마라(Apasmara)의 어깨 위에 신이 서 있다.[12]시바의 모습은 왕성한 사냥꾼과 닮았다. 오른손에는 숫양이나 영양을, 왼손에는 작은 물솥을 들고 있다.[13]그의 왼쪽 어깨에 전투도끼(파라수)가 놓여 있다.귀에 여러 개의 무거운 귀걸이를 꽂고, 정교한 납작한 목걸이를 하고, 가운데 부분이 매달린 대들보를 쓴다.그의 팔은 5개의 팔찌로 장식되어 있으며, 각 손목에는 각기 다른 무늬가 있고, 양옆에는 높은 팔걸이가 달려 있다.그는 매우 얇은 소재의 도티를 입고 있고, 그의 허리에 광활한 메칼라를 매고 있다.[14]이것은 언어의 전체 샤프트를 둘러싸고 있다.[3]그에게는 야그노파비타나 신성한 실이 없다.복잡한 터번 같은 머리 덮개에서 나온 그의 머리는 길고 땋은 머리(매트하지 않음)[15]가 있다.

로 Mongoloid,[16]과 Blurton지만" 쪼그리고 앉고 broadly-built으며, 두꺼운 곱슬 머리는 뚜렷한 입술도 여전히 부족 인구 사이에서 중앙 인도에서 볼 수",non-Vedic 측면에 흡수되는 것을 제안하는"특징은 정통의 신들과 함께 힌두교 관련된"를 하지 않은 것으로 그 수치에 대해 설명합니다 그의 모습 Rao으로 설명됩니다. 그시바의 신흥 [17]인물

라오의 설명에 따르면 여기 있는 링어는 분명히 발기된 인간의 음경을 표현한 것이라고 강조하는데, 따라서 다른 시바언어들도 그러하듯이,[18] 이 점은 분명히 이전에 몇몇 사람들에 의해 논란이 되었거나 지나치게 일반화되었던 것이다.[19]그가 그린 그림 중 하나는 7개의 직선면이 있는 샤프트의 "계획" 부분을 보여주며 길이가 불평등한 것을 보여주지만,[20] 그는 "발기 상태에서 원래 모델과 똑같이 생겼다"고 묘사한다.이 얼굴들에 의해 만들어진 가장 날카로운 각도는 시바 형상의 중심을 관통할 것이고, 언어의 앞면은 가장 긴 두 얼굴 (6인치)으로 이루어져 있다.4인치의 두 측면은 그림과 직각이며, 축의 후면은 측면에 직각으로 중앙이 긴 면 1개가 있고, 짧은 면 2개가 뒷면과 옆면을 잇고 있다.[21]

사원의 평면도 및 고도

그 주변에 세워진 신전에서 그 언어는 예배를 드리며 남아 있었지만 라오 시대부터 성소와의 관계와 세팅이 달라졌다.라오의 1916년 책에 [22]실린 사진에는 기사의 상단에 있는 것과 마찬가지로 바닥으로 설정된 링어가 있는데, 이 링어는 난쟁이의 중간쯤 되는 높이로 나온다.1973-74년 ASI 탐사 후 찍은 것으로 추정되는 보다 최근의 사진과 비디오는 바닥의 사각형 돌로 된 울타리 안에 있는 링엄을 보여주는데,[23] 그 길이가 ( 무릎을 꿇고 있는) 난쟁이의 전체 길이와 원형 페디멘트를 볼 수 있다.[24]

외벽을 만드는 석판은 겉으로는 평범하지만 안으로는 산치(그러나 훨씬 작음)와 같은 고대 불탑과 견줄 만한 무늬로 석난간(수평레일 3개)으로 조각되어 있다.[25]라오는 이 구조물을 모르고 있다가 마루 밑을 향해 "대좌는 지상의 4각 능선 형태로 잘려져 있다"[16]고 말했는데, 이 능선은 사실 난간 최상단의 난간이다.나머지 바닥이 내려졌는지는 확실하지 않다; 성소 바닥은 이제 신전의 본층 높이보다 몇 걸음 아래인데, 이것은 1911년부터 라오의 신전 계획이 보여주는 특이한 특징이지만, 그러나 그에 대한 치수는 제공하지 않는다.이 링어는 또한 현대적인 황금 금속 테두리를 가지고 있는데, 그 뒤에는 나가 헤드가 그 위에 있다.[26]

구디말람사

소식통들은 시바 아래의 '드워프'의 표현과 함축에 대해 의견이 엇갈린다.Rao에게 그는 "그의 얼굴에 활짝 웃는 것으로 증명되듯이, 멋지고 행복하다"[14]고 말했다.그는 "동물 귀"를 가리켰다.[14]엘굿에게 있어서 그는 '물고기 모양의 발과 소꼬리 모양의 귀를 가진 야크샤'이므로 시바가 들고 있는 물냄비에 어울리는 물과 연결된 영혼(라오는 이 발을 결코 보지 못했을 것이다.[27]시바 전통적으로 그의 모습 보통"무지"[28]을 나타내는 데지만 가장 빠른 인도 돌 커다란 조각에는, 수치가 자주 발달하지 않은 인사에 대해(예를 들어)은 Bhutesvara Yakshis(불교, 2세기 AD),와 함께 있다고 한다 Nataraja("주님 무용"), 더 늦은 묘사에 있어서 그러한 수치에 서 있다. 월이즈 숫자 또한 꽤 명랑해 보인다.

ASI 발굴을 수행한 카르티케야 샤르마는 구디말람 링가가 시바의 몇 가지 후기 측면을 결합한다고 진술하고 있는데, 예를 들어 코끝에 집중하는 신의 눈은 후년의 비루팍샤와 요가-닥시나머시 양면을 나타낸다.오른손에 숫양을 들고 있는 것은 시바의 비크샤타마누르티 양면을 나타낸다.

컨텍스트

스텔라 크램리슈는 구디말람 링엄을 다산성이나 성리학의 모티브로 해석하는 것에 대해 주의를 준다.[29][30]이티팔릭 표현은 이 맥락에서 매우 반대되는 것을 암시한다: Urdhva Retas, 즉 방출보다는 활력 에너지의 상승(정액에 의해 제어됨)이다.[31][29]육체적 열정은 브라흐마카랴의 길을 통해 아난다, 목샤, 사마디로의 한 여행처럼 정신적인 능력으로 표현된다.[31][29][32][29][33][34]

사찰의 역사 및 유적

주 사당은 임시로 되어 있으며, 외벽은 각기 다른 대본으로 새겨져 있다.이 비문들은 수세기 동안 그 사원에 대한 기부를 묘사하고 있다.그 사원은 다양한 재건과 확장의 증거를 보여준다.

비문에는 사원의 이름이 파라사라메스와라사로 언급되어 있다.이 비문들은 그 절의 원래 건축가를 지칭하지 않는다.그러나 그들은 사원에서 매일 예배를 드리기 위해 땅, 돈, 소와 같이 사원에 만든 선물을 등록한다.1973년에 실시된 발굴 과정에서 AD 2세기 또는 3세기의 블랙과 레드웨어 셰어가 빛을 발했다.안드라 사타바하나 시대(서카 1세기에서 AD 2세기)의 화분과 같은 시기의 42x21x6인치의 대형 벽돌도 발견되었다.그래서 일부 역사학자들은 사타바하나 시대에 이 사원을 할당한다.[citation needed]

파라사라메스와라 몽디 사원의 생텀은 네모난 평면도를 임시 구조물에 내장하고 있다.히만수 레이에 따르면, 이 임시 디자인은 부패하기 쉬운 물질로 만들어진 더 오래된 사원 건축물을 증명한다.후기 복구는 이전 설계에 다시 건설되었다.[35]

역사학자들은 정치사와 이곳의 이름에 대해 의견이 다르다.사당 벽면과 사원 뜰의 돌판에는 팔라바, 야다바 데바라얄루, 간가 팔라바, 바나, 초라 시대로 이어지는 여러 글씨가 새겨져 있다.초기의 비문은 난디바르 팔라바(AD 802년)의 치세에 속한다.모든 비문에는 기증자들이 받은 뜨거운 관심과 그들의 사원에 대한 선물이 언급되어 있다.그러나 비문 중 구디말람이라는 마을 이름을 가진 것은 하나도 없다.[citation needed]

용어의 비교

우자인에서 취득하여 기원전 3세기에 속하는 구리 동전 중에는 구디말람의 링가와 닮은 형상이 포함되어 있다.마투라 박물관의 1세기 조각품도 구디말람 시바와 닮은 형상을 담고 있다.J.N.베네르지 미술·고고학 분야의 종교는 다음과 같이 관찰한다.

아흐야 모티브의 링암은 비교적 후기였다.전통화와 발전 과정에서 아그하야는 여성 부분을 상징하도록 되어 있었고, 그것은 탄트리적인 성격의 많은 후기 문헌에 묘사되었다.그러나 원래 비교적 초기에는 팔루와 반지의 초기 표본이 증언하듯이 남녀 신들의 상징을 따로 예배를 드렸다.구디말람 시바 링가나 그 점으로 미루어 볼 때 프리 굽타 시대와 초기의 구디말람 시바링가스는 후자의 아그하나 피타의 특성화 형상에 있어서 실질적인 기초를 보여주지 못했다.후자의 엠블럼 표현에서도 피타의 투사 부분은 정말로 시바 링가 꼭대기에 쏟아진 물을 베이스에서 어느 정도 떨어진 곳으로 빼내는 아주 유용한 목적을 수행했다.이 성명은 최근 히데라바드 남동서클에서 발굴조사를 실시한 결과 구디말람 링가가 원래 받침대를 제공받았다는 사실이 명백하게 밝혀졌기 때문에 수정이 필요하다.

갤러리

메모들

  1. ^ "Archaeological Survey of India - Alphabetical List of Monuments in Andhra Pradesh". Government of India.
  2. ^ 라오, 65세
  3. ^ a b c Doniger, Wendy (2009). The Hindus: An Alternative History. Oxford: Oxford University Press. p. 22,23. ISBN 9780199593347.
  4. ^ 라오, 63-64.점토등의 훨씬 더 오래된 골격들이 알려져 있다(엘굿, 46 참조).
  5. ^ 할레, 271세, 블러튼, 78세, 엘굿, 47세, 기원전부터 서기 1세까지
  6. ^ a b Pieris, Sita; Raven, Ellen (2010). ABIA: South and Southeast Asian Art and Archaeology Index: Volume Three – South Asia. BRILL. p. 264. ISBN 978-90-04-19148-8.
  7. ^ Arundhati, P. (2002). Annapurna : A Bunch Of Flowers Of Indian Culture. Concept Publishing Company. p. 43. ISBN 978-81-7022-897-4.
  8. ^ 할레로271번길
  9. ^ 블러턴, 82년
  10. ^ Blurton, 78-81 (견적 78)
  11. ^ 1911년 4월 라오가 쓴 논문과 함께 처음 출판한 책 인도 고대의 책 XL은 104-105페이지(리처드 템플, 캠브리지, 영국 인도 프레스)에 수록되었다가 1916년 저서인 라오(Rao, 65년).
  12. ^ a b 라오, 65-67
  13. ^ 66세의 라오는 그것을 숫양이라고 부르고, 블러튼은 78세 역시 영양을 암시한다.다른 소식통들은 염소를 언급한다.
  14. ^ a b c 라오로67번길
  15. ^ 라오 66-67
  16. ^ a b 라오로66번길
  17. ^ Blurton, 81세, Elgood, 47세, "두툼하고 곱슬머리"
  18. ^ 라오, 68-69
  19. ^ 엘굿로46번길
  20. ^ 라오로68번길
  21. ^ Rao, "Plate II(66페이지)"
  22. ^ 라오, 플레이트 II, 66 페이지 이후
  23. ^ ASI "독립 이후 – 안드라 프라데시"
  24. ^ 271세의 할레와 41세의 아룬다티가 그 예다.
  25. ^ 블러턴, 81세
  26. ^ 히든 Temples.com, "구디말람 사원 아비셰캄"은 예배 중인 언어를 보여준다.
  27. ^ 엘굿로47번길
  28. ^ 엘굿, 49세; 춤의 제왕 시바(나타라자), 초라 시대, c. 10/11세기 미국 시카고의 미술 연구소
  29. ^ a b c d 크램리슈 1994, 페이지 26.
  30. ^ Swami Agehananda Bharati (1970). The Tantric Tradition. Red Wheel/Weiser. p. 294. ISBN 0877282536.
  31. ^ a b 크램리슈 1994, 페이지 218.
  32. ^ Pensa, Corrado (1972). "Some Internal and Comparative Problems in the Field of Indian Religions". Problems and Methods of the History of Religions. Brill. pp. 102–122. doi:10.1163/9789004378100_008. ISBN 9789004378100.
  33. ^ Ghurye, G.S. (1952). "Ascetic Origins". Sociological Bulletin. Sociological Bulletin, 1(2). 1 (2): 162–184. doi:10.1177/0038022919520206. S2CID 220049343.
  34. ^ 크램리슈 1994 페이지 238.
  35. ^ Himanshu Prabha Ray (2004). "The Apsidal Shrine in Early Hinduism: Origins, Cultic Affiliation, Patronage". World Archaeology. 36 (3 - The Archaeology of Hinduism September 2004): 343–59. doi:10.1080/0043824042000282786. JSTOR 4128336. S2CID 161072766.

참조

추가 읽기

  • 사르마, 잉구바 카르티케야, 구디말람의 파라오라임바라 사원: 그것의 기원에 대한 조사, 1994, Gattsons, ISBN 9788171920150

외부 링크

좌표:13°36′12″N 79°34′36″E/13.603425°N 79.5767°E/ 13.603425; 79.576767