그루지야 신화

이 글은 위키피디아 편집자의 개인적인 감정을 기술하거나 주제에 대한 독창적인 주장을 제시하는 개인적인 성찰, 개인적인 에세이 또는 논쟁적인 에세이처럼 쓰여집니다. 백과사전 형식으로 다시 작성하여 개선해 주십시오. (2020년 4월) (이 템플릿메시지 삭제 방법 및 삭제 시기 확인)

시리즈의 일부
조지아인 ქართველები
국가
조지아 주
고대 카트벨리아인
콜키아인 이베리아인
서브그룹
아자리안 잉길로이 밍그렐리아인 스반스
문화
음악 미디어 스포츠 서예 영화 요리. 춤 촉하 캘린더 아키텍처 신화
언어들
필기 시스템 사투리 문법.
종교
그루지야 정교회 기독교 가톨릭 교회 이슬람 유대교 세인트 조지 세인트니뇨
기호
성 조지 십자 포도청 교배 볼니시 십자 보르즈갈리
그루지야의 역사
v t

신화
신화 알바니아어 아라비아어 아르메니아어 오스트레일리아 원주민 아마이 발트어(라트어 - 리투아니아어 - 프러시아어) 바스크어 반투 브라질의 불교의 카탈로니아어 칸타브리아어 켈트족 브르타뉴 콘월어 아일랜드어 스코틀랜드어 웨일스어 중국인 크리스찬 에픽 이집트어 영어 에스토니아어 에트루리아어 핀란드어 프랑스어 그루지야어 게르만어 프랑크어 대륙 게르만어 북유럽어 그리스어 관체 힌두교의 히타이트 헝가리어 인도네시아어 이슬람의 일본인입니다 유대인 한국인입니다 루바라 루시타니아어 마사이 말라가시 마오리 음부티 메이테이 멜라네시아어 메소포타미아어 미크로네시아어 몽골인 아메리카 원주민 알곤킨어 아베나키 블랙풋 레나페 아즈텍 캘리포니아의 미욱 올론 칠로테 촉토 크리크 과라니 하이다 잉카어 이누이트 이로쿼이목 마야 무이스카 태평양 북서부 곽와카와쿠 평원 인디언 호청크 라코타 포니 푸에블로인 호피 주니 셀크남 탈라만칸 오세티안 파푸아 페르시아어 필리핀 폴리네시아어 인도유럽조어 우랄조어 로마인 루마니아어 사미 슬라브어 소말리아어 태국어 티베트어 투르크어 베트남의 서아프리카 요루바
종류들 창조. 홍수. 국가의 기원.
리스트 창작물 존재 신들 홍수 히어로즈 문화 포크 물건들 쌍들 장소 원천
관련 개념 신 전설의 생물 유형 쌍둥이 문화영웅 민속 영웅
「 」를 참조해 주세요. 비교 신화 비교 종교 에헤메리즘 민속학 그림 유사신화학 종교와 신화 상징주의 신학
v t

Georgian mythology (Georgian: ქართული მითოლოგია, romanized: kartuli mitologia) refers to the mythology of pre-Christian Georgians (/kʌrtˈvɛliənz/; Georgian: ქართველები, romanized: kartvelebi, pronounced [kʰɑrtʰvɛlɛbi]), an indigenous Caucasian ethnic group native to Georgia and the South Caucasus.카트벨리안 민족의 신화는 많은 학자들에 의해 디아우히, 콜키스, 이베리아 왕국의 종교의 일부를 형성했다고 믿어진다.

나중에 영향은 고대 Greeks,[1]의 Vainakh peoples[1]과 이란 사람들과 북한 이란 유목민 스키 타이족의 믿음 체계와 사르 마트족(아직 어느 정도에 그들의 후손들의 신화는 오세트인 보존)으로 구성된last-named – 동일 계통 신화 등 고대의 뻣뻣함의 조로아스터 종교다.esian코카서스 ^[2]국가들 사이에 영구적인 유산을 남긴 mpire.(이란 ^[3]종교도 참조)

조지아의 신화와 전설은 주로 인기 있는 설화로 보존되고 있으며, 17세기 전 조지아의 기독교화 이후 많은 신화가 결국 기독교 전설과 융합되었다.그러나 그루지야의 전도는 획일적인 것과는 거리가 멀었다.저지대 인구가 5세기에 기독교를 받아들인 반면, 대 코카서스 산맥의 산골짜기의 고지대는 약 10세기 후에 표면적으로만 개종되었다.따라서 조지아 평야에서 이교도 신앙과 관습의 잔재는 기독교의 영향을 많이 받고 신화적 통일성이 결여되어 본질적으로 ^[4][5]민속적이다.

반면에, 산악지대인 조지아인들은 20세기 초까지 풍부하고 잘 조직된 종교 체계를 보존했고, 구전으로 전해진 ^[5]지식을 가진 성직자 계급의 지속성 덕분에 생산성이 계속 향상되었다.

--

케브수르/프샤브 창조 신화(조지아 북동부)

처음에는 우두머리와 누이밖에 없었다.그녀가 그를 불행하게 만들었기 때문에 그는 그녀에게 욕을 했다.누나는 악마가 되었다.우두머리 신이 창조한 모든 선한 것에 대해 악마는 그것을 손상/반대하기 위해 악한 것을 창조했다.여자도 작은 악마(조지아어: ეი,, 로마자: devi – 아래 참조)와 마찬가지로 악마의 창조물이었고, 남자와 작은 신들은 Morige Ghmerti의 창조물이었다.작은 신들은 악령과의 끊임없는 싸움에 지쳤고 사람들을 남겨두고 상층부 제스넬리로 도망쳤다.그러나 남자들은 악마를 물리칠 힘이 부족했고, 그래서 작은 신들은 악마를 쫓아서 지하세계인 크베스크넬리(Kveskneli, Ghvtis shvtis shvilni - 아래를 보라.악마들은 그들처럼 사악한 ^[5]창조물의 일부인 여자들을 남겨두고 떠났다.

따라서 남성과 여성은 각각 위에 있는 신과 아래 있는 악마의 발산일 뿐이다.우주의 실체와 물질은 두 개의 적대적인 계열로 나뉘는데 하나는 야생과 악마, 다른 하나는 사회와 신으로 나뉜다.진정한 실체나 물질은 제스크넬리 상층부와 크베스크넬리 하층부의 실체나 물질뿐이다.따라서 인간이 사는 중간 세계는 단지 통과와 만남의 장소일 뿐이며, 그 안에 본질은 없고, 신이나 지하의 세계, 또는 그 밖의 세계와의 ^[5]결합의 산물일 뿐이다.

우주론

기독교 이전의 그루지야 신화에서 우주는 구체로 인식된다.skneli(스켈리)라고 불리는 3개의 월드 또는 레벨로 구성됩니다.

• Zeskneli (ზესკნელი) – the highest world, and the home of the gods.흰색은 제스크넬리의 색입니다.
• 지구 – 중간 세계, 인간의 집.중심은 전방(치나삼카로, 치나스켈리, 치나스켈리)과 후방(우카나삼카로, 우카나스켈리, 우카나스켈리)으로 나뉜다.wn as gardatsvaleba (გარდაცვალება) – which is also the word for "death") and seeking the help of magical animals, such as the Paskunji, the Rashi and others.빨간색은 이 세상의 색깔이다.
• 크베스크넬리 - 도깨비, 뱀, 악마가 사는 최하층 세계 또는 지하 세계.검은색은 Kveskneli의 색이다.

Shamanic 타입의 관행

무속인에 해당하는 산 그루지야인은 카다기족이며, 카다기족은 주로 하트이(= 'sign')라는 이름으로 알려진 소수(즉, 지역/전문화된) 신자들 중 하나이며, 또한 쯔와르(= '크로스')와 사그모(= 'saghmto')의 신자들에 의해 영구적으로 소유하게 되었다.19세기 초에 하티족은 수백 명에 달했고 하티라는 단어는 이 부류의 신성뿐만 아니라 그 발현(이미지, 물체 또는 실제 또는 상상 속의 동물)과 그것이 숭배되는 장소(템플/성역)도 지정할 수 있었다.카다그족은 종교적 의식과 개인 또는 집단 생활에서 중요한 행사 모두에서 무아지경에 빠질 것이고, 그의 거주지 하티는 특별한 비밀 또는 신성한 '하트의 언어'^[5]로 미래를 예언할 것이다.

무속인의 두 번째 유형(전혀 여성)은 메소템포(Mesatures)였는데, 이는 그루지야 술리 'soul'에서 유래한 단어이다.메사츄라 – 보통 여성은, 때때로 9살 소녀처럼 어리지만 – '영혼의 저 너머를 방문하는 능력'을 가진 여성이다.어떤 때는 이 암컷들이 '중얼거림에 의해 깨진 무기력증'에 빠져들기도 하고, 그 뒤에 그들은 그들의 '여행'을 묘사하며, 죽은 사람들의 요청을 특정 개인이나 지역사회에 전달하기도 했다.이러한 무아지경에 들어가는 능력으로부터 그들은 명예와 ^[6]명성을 얻을 것이다.

그루지야 신화 속 초자연적 존재 목록

신들

• Adgilis Deda(Adgilis Deda) – 조지아 북동부 산악지대 주민(Khevsureti 등)이 특정 장소와 여행자의 후원자로 숭배하는 풍요와 가축의 여신.그녀는 은색 보석을 가진 아름다운 숙녀로 묘사된다.그녀는 나중에 그 지역이 기독교로 개종했을 때 성모 마리아와 교제하게 되었다.그녀의 이름은 "이 지방의 어머니"라는 뜻이다.
• Ainina and Danina (აინინა და დანინა) – A pair of goddesses who are mentioned in The Conversion of Kartli and the mediaeval Georgian Chronicles.
• 압사트 – 스반 ^[7]신화에 나오는 새와 동물의 남성 신.
• 아르마지(Armazi) – 신들의 우두머리; 이베리아의 파르나바즈 1세(기원전 4세기)에 의해 설립된 (카카시아) 이베리아의 공식 종교의 중심 인물.성니뇨의 생애에 따르면, 아르마지의 거대한 조각상과 다른 신들의 이미지, 그리고 그들을 수용한 신전은 성니뇨의 기도에 의해 제기된 거대한 우박의 폭풍에 의해 파괴되었다.아르마지는 또한 같은 ^[3]시대로 거슬러 올라가는 음츠헤타 근처의 고대 요새의 이름이기도 하다.다양한 상호 보완적인 연구 가닥들은 이 신의 기원이 히타이트의 달 신 ^[8]아르마의 지역적 변형인 아후라 마츠다(아르메니아: '아라마즈드')라는 조로아스터교의 최고신 개념과 그루지야의 최고 달 신(아래 테트리 조르기 참조) 사이의 혼합에 있다는 것을 암시한다.
• Barbale (ბარბალე) – The goddess of cattle and poultry fertility, the sun, women's fertility, and healing.^[9]
• 바토네비 - 병의 정령그들의 이름은 "고수들"을 의미합니다.현대에서 "바토네비"는 어린이들 사이에서 종종 두드러지는 작은 전염병 세트를 가리키는 용어로 사용됩니다. 만약 누군가가 바토네비에 감염되면, 그들의 가족은 특별한 음식과 사탕을 준비하고, 바토네비를 달래기 위해 나무 아래에 선물을 놓을 것입니다.다양하지만, 일반적인 모티브는 온 가족이 아픈 ^[9]아이를 달래는 것이다.)
• 베리 베라 - 조지아 동부에서 숭배되는 풍요, 수확, 동물의 농업의 신.그의 축제는 ^[9]연말에 열린다.
• 달리, 스바네티안 '델'^[1] - 사냥의 여신그녀는 긴 금발머리와 빛나는 하얀 피부를 가진 비범한 미모를 가지고 있다고 여겨졌다.그녀는 높은 산속, 빛나는 황금 동굴에 살고 그곳에서 야생동물을 지키고 보호한다.그녀는 때때로 사냥꾼들과 동물을 공유하는데, 그들이 필요한 양보다 많은 양을 사냥하거나 그녀의 표상인 동물을 겨냥하지 않는 한 그녀의 규칙을 존중한다.몇몇 신화에서, 그녀는 사냥꾼과 성관계를 맺는 한편, 사냥꾼이 보통 사냥 도중 절벽에서 떨어져 죽게 함으로써 죽음의 고통에 대한 그들의 연락을 드러내지 말라고 경고한다. - 또한 그들이 그녀에게 한 약속을 어긴 사람들의 운명이기도 하다.그녀는 영웅 아미란의 어머니이다.
• Gatsi and Gaim (გაცი და გაიმი) – Gods in the official Iberian pantheon according to the medieval annals.
• 그메르티 – 최고신이자 신전의 우두머리.그는 전능하신 만유의 신이자 창조주이다.그는 황금 왕좌에서 통치하는 아홉 번째 하늘에 산다.그의 자녀로는 달(아들), 태양(딸), 그리고 악마로부터 사람들을 보호하는 그브티스 쉬빌리가 있다.He is also addressed as Morige Ghmerti (მორიგე ღმერთი, "God the Director") and Dambadebeli (დამბადებელი, "The Creator").그의 이름은 나중에 기독교 ^[9]신앙에서 아버지 신을 지칭하는 데 사용됩니다.
• 카마르 (ა ofმ kam the the kam kam kam kam kam) 하늘의 신의 딸.그녀는 신성한 불의 상징이다.그녀의 아름다운 외모는 아미란을 ^[9]천국에서 납치하게 만들었다.
• 라마리아, 또한 라마라 – 풍요의 여신, 소, 난로
• Mamber (მამბერი) – The lord of wolves ( compare Ossetian Tutyr – see below under heading 'Tevdore' ), who was worshiped in Svaneti and other mountainous regions.^[9]
• Michpa(미치파) – 겨울 동안 ^[9]스바네티에서 숭배되던 소와 다른 가축의 수호신.
• 민도르트 바토니 – 계곡, 들판, 야생화의 신.인간은 그의 영역을 구성하는 비옥한 땅을 탐험하거나 경작하기 전에 그의 허락을 구해야 한다.그의 딸 민도르트 브르드자네벨리는 아름다운 ^[9]꽃의 여신이다.
• 민도르트 브르트자네벨리– 꽃의 여신그녀는 민도르트 바토니 신의 딸이다.그녀는 꽃가루를 ^[9]먹으며 식물 위를 펄럭인다.
• 숲의 정령이자 야생동물의 보호자 오코핀트레.그의 이름의 첫 부분(오초, ჭ)))은 고대 이교도 신 보치와 연결되고, 두 번째 부분(핀트레, რ)))))은 그리스 신 판과 연결된다.염소의 다리와 뿔을 가지고 태어난 그는 달리 여신이 동물들을 목축하는 것을 돕는다.그의 도움 없이는 아무도 동물을 사냥할 수 없었기 때문에 사냥꾼들은 보통 그의 이름으로 희생을 치렀습니다.그의 숲에 들어가는 사람의 운명은 전적으로 그의 ^[9]손에 달려있다고 믿었습니다.
• 삼지마리 - 악마에서 태어난 풍요와 신탁의 여신,^[12] 인간의 유혹자.
• 타마르 – 아침별을 노예로 삼고 날씨 패턴을 조절한 여신. "지구의 눈"으로 불리며 뱀을 탔다.
• 고대 달신의 반사, 고대 폭풍/기상신(코팔라)^[13]의 반사라고 다양하게 알려진 카헤티에서 숭배되는 성 조지(聖 ven)의 형태.
• 테브도르 – 농업과 말의 신.기독교화 후, 그는 세인트루이스와 교제하게 되었다. 테오도르.봉건 시대에는 테도로바의 특별한 축제가 그를 기리고 풍성한 ^[9]수확을 보장하기 위해 조직되었다.
• 츠카리시다(Tskarishdida) – 밍그렐리아 민속에서 강, 호수, 물고기의 인어 같은 여신.그녀는 마법의 힘을 인간에게 ^[9]사용해요.
• 자덴 – 파르나바즈 1세가 세운 공식 판테온의 풍요의 신.그는 아르마지만큼 강력하다고 여겨졌다.그는 기원전 2세기에 파르나점(Parnajoom)에 의해 공식 판테온에 추가되었고, 므츠헤타 근처의 제다제니 산 근처의 요새에 그의 동상을 세웠다.그의 동상은 성인의 기도를 통해 다른 신들의 동상과 함께 파괴되었다고 한다.니노. 기독교화 ^[9]이후 그에 대한 숭배는 쇠퇴했다.

데미고드, 영웅, 그리고 유명한 사람들

• 아미란 - 달리의 아들, 신화 속 영웅이자 타이탄.그리스 프로메테우스와 ^[9]동등하다.
• 이크사르 – 코팔라의 악령과 괴물을 죽이는 모험을 도운 신화적인 영웅으로, 신격화되어 인기 있는 ^[14]신으로 추앙받고 있다.
• Ghvtis Shvilni(신의 자녀 또는 Gmerti의 자녀) – 인간을 보호하고, 좋은 농작물과 우유 수확량을 보장하며, 데비스와 쿠디아니 마녀에 맞서 싸운 반신반의 무리.아미란, 조르지, 이크사르, 코팔라가 그들 가운데 있었고, 그들은 이아크사르, 코팔라와 함께 이 땅에서 데비족을 몰아내고, 조르지스가 그들의 보물, 소, 그리고 ^[9]여성들을 약탈하기 위해 카지스의 난공불락의 요새를 습격하는 것을 돕기 위해 싸웠다.
• 코팔라 - 신화적인 영웅, 강력한 전사, 악마 살해자 - 번개신이기도 ^[15]하다.그와 이크사르는 중간 영역에서 인간을 박해하는 데비스를 지하로 몰아넣기 위한 캠페인을 이끈다.His weapons include a mace and an iron bow made for him by the blacksmith god Pirkusha (პირქუშა) (with whom compare Ossetian divine smith Kurdalægon and Circassian Tlepsh).^[16]그 사람만이 사람의 영혼을 사로잡고 광기를 일으킨다고 믿어지는 가장 완고한 악마를 물리칠 수 있는 힘을 가지고 있다.^[9] 그리고 이를 통해 그는 광기로 고통받는 사람들을 치료한다.
• 크비리아 – 그메르티와 인류 사이에서 중재자 역할을 한 영웅이자 신들의 아들.그는 인간 사회의 수호자이자 신의 정의의 도구로서 호출된다.그루지야의 일부 지역에서는, 그는 또한 풍요와 수확의 신으로 믿어진 반면, 서부 그루지야의 산에서는 최고의 신으로 숭배되었다.크비라츠콜로바(Kviratskholovba)의 축제는 그를 ^[9]기리기 위해 행해졌다.마샬 랑도 베리코바, 무르카모바 등 최근까지 프샤브스, 케반스, 그루지야 산간에서 정기적으로 행해진 에로틱하고 웅변적인 컬트와 축제이기도 했다.G.D.가 발견한 신기한 이티팔릭 피규어.그루지야 군사도로의 카즈베크 정착촌의 필리모노프는 크비리아 숭배의 에로틱한 측면과도 관련이 있을 수 있다.이러한 조각상들은 고고학자들과 인류학자들 사이에서 많은 논쟁의 대상이 되어 왔으며, 기원전 13세기에서 8세기 사이에 특정한 '카케티아 유형'의 청동 단검과 관련하여, 중앙 카케티아와 같은 그루지야의 여러 지역에서 계속해서 밝혀지고 있다.성스러운 조각상들은 ^[3]술 뿔에 매달 수 있도록 디자인되었다.
• 나실리아니(Natsiliani) – 신으로부터 마법의 선물 또는 신의 징조(Georgian: აილლ roman roman roman, 로마자: nats'ili)를 받은 인간.그들의 사인은 보통 어깨 날개에 위치해 있고, 착용자에게 힘을 실어주면서 마법의 빛으로 빛납니다.이러한 징후는 숨겨져야 한다. 왜냐하면 만약 그들이 ^[9]그것을 드러낸다면 그들의 힘을 잃게 될 것이기 때문이다.

정령, 피조물 및 기타

• 알리(Ali) – 숲, 동굴, 폐허에 우연히 들어가는 임산부, 노인, 유아를 괴롭히는 릴리스와 같은 악마의 일종.알리스는 수컷일 수도 있고 암컷일 수도 있다; 수컷 알리스는 일반적으로 괴물처럼 보이는 반면, 암컷 알리스는 유혹적인 아름다움과 하녀 같은 ^[9]추함 사이에서 이동할 수 있다.그들의 이름은 "불꽃" (불꽃)이라는 단어와 관련이 있을 수 있습니다.이 초자연적인 존재는 코카서스의 민속학뿐만 아니라 이란, 중앙아시아, 몽골의 민간 신앙과 그 출현에 대한 개념은 유물에 대한 민속 기억에서 유래할 수 있다(알마스(암호동물학)도 참조한다.
• 데비(Devi, many canი))) many) – 머리가 잘려나간다면 머리가 재생될 수 있는 많은 머리 오거(Lernaean Hydra와 비교).이 사악한 거인들은 지하세계나 외딴 산에 살고 있으며, 그곳에서 보물창고를 쌓아두고 포로들을 가둬두고 있다.그루지야 신화에서, 그들은 보통 9명의 형제들로 구성된 한 가족에서 산다.박박데비(朴博-Devi)는 데비스 중 가장 강하고 강력했다.그들을 물리치기 위해, 영웅들은 다양한 속임수와 ^[9]게임으로 그들을 앞질렀다.이들의 이름은 조로아스터교와 페르시아 신화의 대바스와 관련이 있으며 인도유럽조어의 *deiuóo 'god'에서 유래했다.
• Dobilni (translation: 'the ones who became sisters'; დობილნი) – disease-spreading spirits, appearing usually in the form of women, children or animals.도빌리 타워(조지아어: ობითთ roman roman roman roman, 로마자: dobilt k'shk'i)는 그들을 접근시키지 않기 위해 케브수르 신전에 세워졌다.케브수레티 전설의 삼지마르 공주처럼 일부 도빌리는 자애롭다.예를 들어, 그는 쉬운 출산, 건강한 아이의 출산, 그리고 여성의 건강을 위해 소환된다.자애로운 도빌리는 또한 소를 축복하고 ^[9]여행자를 보호하기 위해 특정 사원에서 소환되었다.
• Gveleshapi(고대 자료에서 ვვვვვვვვ snake snake– 뱀고래) – 호수, 강, 수원을 지배하고 살았던 사악한^[9] 뱀(나가와 비교).민속에서 그들은 물과 관련된 재난과 관련이 있었고 영웅들은 그들과 싸웠다.('뱀'(기호론)도 참조).
• 카지(Kaji) – 마법을 부리는 악마의 금속공으로 묘사되는 영혼의 종족(이발디의 아들들과 비교).그들은 카제티에 살았고, 인간을 상대로 한 마법의 힘을 가지고 있었다.육지 카지들은 악랄한 반면, 강이나 호수 카지들은 인간에게 우호적이었다.여자 카지들은 아름다웠고, 그들은 영웅들을 유혹하거나 그들의 ^[17]탐구에 도움을 주었다.They appear prominently in Shota Rustaveli's Vepkhistkaosani (ვეფხისტყაოსანი), in which the Kajis abduct Princess Nestan-Darejan and fight the heroes at Kajeti fortress, although Rustaveli euhemerises them, portraying them, not as a race of supernatural beings, but a tribe of human wizards (albeit wizards of awe-inspiring power).^[18]카지족은 또 다른 유명한 그루지야 시인 바자 프샤벨라의 뱀 사냥꾼에서 영웅 민디아에게^[19] 신비로운 지혜를 주는 뱀고기 스튜를 만든 사람으로 등장합니다.그 이름은 아르메니아 풍랑의 정령인 카즈(아르메니아어: ա, k, k'a;, 복수: աք k' k'a'k)와 관련이 있다.
• 쿠디아니 – 큰 이빨과 꼬리를 가진 흉측한 등딱지 마녀의 일종으로, 그녀의 이름은 후자의 이름에서 유래했다.쿠디아니스는 그들을 홀리기 위해 인간으로 위장할 수 있다.쿠디아니족의 지도자 로캅은 종종 그들을 특별한 산(브로켄, 위사 고라, 라이사 호라(키예프), 라이사 호라(민속)로 불러들여 그곳에서 유럽 발푸르기스의 ^[9]밤과 유사한 축제를 연다.
• 맛실 – 여행자와 사냥꾼을 괴롭히는 지하세계의 악령.민담은 코팔라가 그들을 ^[9]물리치려는 노력을 말한다.
• Mgebri (მგებრი) - From mountain regions of east Georgia, a spirit of a dying person's passed male relative, sent from the afterlife back to the mortal world to be the first to greet their dying family member when they pass.보통 Mgebri는 그 사람의 가까운 가족, 주로 어머니의 형제일 것입니다.Mgebri는 젊은 청년으로 등장하고, 일부는 말을 타고, 일부는 걸어다닌다.영혼의 세계로 인도하지 않으면 죽은 사람은 들어갈 수 없다.^[20]
• 오초코치 - 밍그리아 민속의 숲으로 사냥꾼과 갈등을 빚는다.가슴에 털이 나 있는 대신 뾰족한 뼈나 돌도끼 형태의 돌기를 가지고 있어 행인들을 끌어안고 죽이는 데 사용합니다.그는 종종 아름다운 숲의 여왕인 Tkashmapa를 욕망으로 쫓아다닌다. 하지만 그의 무례한 행동은 종종 죽음의 사냥꾼들에 의해 좌절된다.
• Paskunji - 영웅과 인간을 돕는 불사조 같은 존재.그는 지하세계에 살고 그곳의 뱀들과 싸운다.영웅들은 그의 깃털 중 하나를 불태워 그를 소환했고, 그는 깃털을 다른 곳으로 옮겨 상처와 병을 치료할 수 있었다.반면에, 어떤 다른 신화에서는 파스쿤지들이 인간에 적대적이고 그들을 ^[9]박해한 것으로 묘사된다.
• 쿠르샤 – 달리와 아미라니 ^[21]등 다양한 신화 속 인물과 관련된 전설의 사냥개.
• Rashi(라시) – 마법의 날개 달린 말(페가수스, 부라크, 툴파르, 천리마, 라흐쉬와 비교).발진에는 세 가지 종류가 있다: 육지 발진은 영웅과 인간에게 잘 적응하고 미래를 내다볼 수 있다; 바다 발진은 더 적대적이지만 인간을 바다 밑바닥으로 데려간다; 그들의 젖이 많은 질병을 치료한다고 믿었던 반면, 천지 발진은 날개를 가지고 있고 불을 뿜을 수 있으며, 아직 주인에게 충성하기 어렵다.s.^[9] Kourkik Challaly는 아르메니아 서사시 사순의 Dardeevils에서 (대대로 이어지는 영웅들의 현명하고 충실한 말처럼) 비슷한 마법의 불타는 날개 달린 말을 큰 역할을 한다.바다 라시처럼, 쿠르키크 챌린랄리는 물속에서 처음 마주칩니다. 이 경우 마법에 걸린 ^[22]호수 바닥에서요.
• 로캅 – 악령, 쿠디아니의 지도자.Ghmerti는 그를 땅속 기둥에 묶어 벌주었고, 그곳에서 그는 Kudiani 가 그에게 가져다 준 인간의 심장을 먹어 치웠다.매년, 그는 자유를 얻으려고 노력하지만,^[9] 항상 실패한다.
• 타카슈마파(T'q'ashmapa)는 밍그리아 민속의 숲 속 존재이다.대부분의 이야기에서 그녀는 매우 긴 흰 머리를 가진 창백한 여성으로 등장하며, 그녀의 드레스와 액세서리 또한 모두 흰색이다.그녀는 매우 강할 뿐만 아니라 불쾌할 때 악랄하고 폭력적이다.그녀는 남자를 찾고 처녀를 선호하며 그들을 연인으로 삼으려 한다.거절하는 사람들은 그녀의 손에서 심한 구타와 다른 종류의 신체적 학대를 겪게 될 것이다.^[23]

「 」를 참조해 주세요.

• 아르메니아 신화
• 아제르바이잔 민속
• 그리스 신화
• 오세티아 신화
• 페르시아 신화
• 슬라브 신화
• 바냐흐 신화

참조

외부 링크

• 조지아주:과거, 현재, 미래...