저나라의 신화

현대 네덜란드, 벨기에, 룩셈부르크의 신화는 기독교 이전의 신화(예: 갈로마어(갈로마어)와 게르만어)에 뿌리를 두고 있어 중세 초기 프랑크족의 영향을 받아 이 지역의 기독교화를 앞지르고 있다.^[1] 로마 제국 시대와 중세 초기에는 '하위 국가'의 상주 민족 중 일부가 다음과 같은 내용을 포함하였다.

• 라인 강 북쪽에 있는 게르만족(에부론족이나 켈트족 네르비족 같은 예외는 많이 있지만...)^[2]
• 로우 프랑코니아인
• 프리시(나중에 같은 지역에서 프리시우스)
• 투반티
• 캐니네파이트
• 바타비아인
• 라인 강 남쪽 갈리아 벨기카의 켈트족과 갈로-로마계 벨게족(주로도 예외는 많지만 대부분 예외는 많다.)^[3]

옛 네덜란드 신화는 특별히 고대 네덜란드어로 전해지는 신화를 의미할 수 있다. 그러나 이 언어의 많은 신화들은 고대적이고 로마 제국을 통해 퍼진 로마 신화, 대륙 게르만 신화 등 유럽 전역의 더 큰 운동의 일부분이다. 기독교의 이전 전통인 나무들(특히 오크나무, 도나르의 오크 참조), 낮은 나라들이 원산지인 샘과 숲은 중세 기독교로 가장하여 살아남았다. 기독교 이전의 전통의 재건을 위한 출처로는 그 지역에 대한 앵글로색슨 선교사들의 설명, 중세 및 현대 민속과 전설, 그리고 지역 토포니미 등이 있다.

기독교 이전의 전통

신들

고대 지역 신화에서, 이 지역의 고대 신들과 여신들의 대부분의 이름은 지역 부족의 전설, 특히 북부의 전설에서 유래되었다. 많은 신들은 동부 게르만 신들과 같다. Wodan은 전쟁의 신이자 Wild Hunt의 리더인 Odin을 위한 네덜란드인이다. 와일드 헌트는 네덜란드어로 재판되었고 우단은 다른 방식으로 재판되었다. 개와 함께 걷고, 더크는 개와 함께 걷고, 더크는 멧돼지와 함께 걷고, 더크는 빛나고, 헨스크는 개와 함께 걷는다.^[4] 도나르는 천둥의 신 토르에게 네덜란드인이다.

네덜란드어로 요일은 게르만 신들의 이름을 따서 명명되는데, 이것은 로마의 평행한 관습에서 유래된 관습이다. 다음 날들은 로마인의 영향을 받아 명명되었다는 점에 유의하십시오. 왜냐하면 로마인들은 그들의 로마 신과 (거의) 대등하다고 보았기 때문이다.^[5]

1. 마니의 이름을 딴 마안다그(월요일) - "디즈 루나에"(루나의 날)과 비교
2. Tyr의 이름을 딴 Dinsdag(화요일) - "dies Martis"(마르의 날)과 비교
3. 우단 이후 워엔다그(수요일) - "디즈 머큐리"(Mercury의 날)과 비교
4. Donderdag (목)은 Donar의 이름을 따서 명명되었다 - "dies Jovis"(Jupiter's day)와 비교된다.
5. Frîja 이후의 Vrijdag(금요일) - "dies Veneris"(베누스의 날)과 비교된다.

그러나 다른 고대 신들은 자연에서 드루이디치, 켈트족, 갈로로만형이며, 특히 남부와 플란더스 전역에서는 지구의 여신 에레큐라, 로슈메르타, 다산의 여신, 플란더스(Jupiter, 넵튠, 오르쿠스, 다이애나, 미네르바)에서 언급한 신들이 있다.

마침내 몇몇 신들은 한 종족에게 지역적이거나 특정되었다: 아두아딘나는 아르덴 숲의 켈트족의 여신이었다. 네할레니아는 자신의 모습을 묘사한 160개가 넘는 돌로 만든 봉헌물이 바다에 자리 잡은 지랜드 여행자들의 여신이었다.^[6] 질다버커스티스는 쾰른 근처의 제단에 언급된 바타비아인들의 고대 여신이었다. 탄파나는 AD 1세기에 기록된 또 다른 신비한 여신이다.

다른 존재들

네덜란드어 방언에서 위트위븐과 위트위븐은 "백인 여성"을 의미한다. 그들은 자기 부하들이 자기들에게 거짓으로 굴다가 가슴아프게 죽은 여자들의 영혼들이었다. 그들은 안개 속에서 살다가 밤이 되고 안개가 끼면 나타나곤 했다. 그들은 여자들에게 진실하지 않은 남자들을 미스트에서 길을 잃게 함으로써 그들을 공격하곤 했다.^[7]

자연의 정령: 신화에서 신이나 초자연적인 존재로 유래한 다음 중세에는 자연영령으로 다시 등장했을 수 있다. 다른 게르만족들처럼 네덜란드 사람들은 요정을 믿었고, 그들에게 네덜란드어는 요정, 엘프, 엘프, 그리고 연금이다. 올드 네덜란드어와 남부 게르만족 민속에 등장하는 이끼 하녀들은 나무 정령이나 나무 요정 등으로 알려졌으며 네덜란드판 와일드 헌트에서는 종종 쫓아다녔다. 카부터는 주로 지하에 사는 가정정신과 지구정신인 코볼드(gnome)의 네덜란드식 이름이었다.

신화적 영웅들

초자연적이고 근본적이라는 의미에서 신화학적으로 여겨지는 더 로우 국가의 첫 번째 서사시 영웅, 왕, 지도자들은 다음을 포함한다.

• 투이스토 (Tuisco) - 모든 게르만 부족의 신화적인 조상.
  • 마누스 - 투이스토의 아들, 다수의 게르만 부족의 조상.
    • 잉그(잉와즈, Yngvi) - 잉게보네스족의 창시자, 마누스의 아들.
    • 이스태프 - 마누스의 아들 이스바에오네스족의 창시자.
• 레드바드, 프리지아 왕
• Folcwald - Frisian 부족의 영웅.
  • 핀 (Frisian) - Friisian 부족의 영웅, Frisian lord, Polcwald의 아들.
• 메로빙 왕조의 반(反)레전드적 창시자 메로베흐

신화적 객체

하위 국가(7세기)에서 마법 또는 신성하다고 여겨지는 대상은 다음과 같다. 참나무, 샘, 숲이 우거진 숲은 신성하고 약효가 있었다.

옥수수 인형("베틀라")은 수확 의식에서 옥수수의 정신을 담고 있는 것으로 생각되었다. 부적과 매력은 신과 여신들의 보호와 숭배를 위해 머리나 팔에 착용했다.

신석기 시대 지축을 모아 도나르의 번개라고 생각했다. 농부들은 '빛은 결코 같은 곳을 두 번 때리지 않는다'는 신념에 따라 번개로부터 보호하기 위해 이 도끼를 집에 걸었다.

선교계정

기독교 선교사들의 영향 이후, 원래의 신화들은 권력이 약해졌고, 대부분 민속과 전설로 각색되었고, 종종 작아졌다. 예를 들어, 위트있는 위인은 신성한 장소를 돌아다니는 귀신이 되었다. 그러나 종종 기독교에 편입되는 신성한 믿음과 실천이 계속되었다. 좋은 예로 네덜란드 카렐 엔데 엘레야스트(샤를마뉴와 엘프 손님)의 12세기 시가 있는데, 엘레야스트라는 용맹한 존재는 숲 속에서^{[citation needed]} 친구가 되어 기독교 왕 샤를마뉴를 돕는 영웅으로 묘사된다. 우트레흐트 아놀드 2세 반 호른 주교는 1372년-1375년 플랑드르 민족은 여전히 부적과 부적("필락테리")을 착용한다고 말했다. 그는 그것들을 머리나 팔에 착용하고 때로는 책이나 경전으로 만들어지는 부적이라고 정의했다. 1475년-1480년 상형 보쉬 그림인 어리석음의 치료법에서 머리에 책을 놓고 균형을 잡는 여자는 필락테리를 쓴 사람들의 풍자로 여겨진다.^[8]

네덜란드로의 기독교 선교사들이 기독교 이전의 신앙에 반하여 설교한 전기들은 공교롭게도 이 지역에 존재했던 신화에 대한 가장 초기 기록의 일부분이다. 7~8세기에 새로 들어온 기독교 선교사들이 쓴 선교문서는 선교사들이 자신들에게 이교도 신앙으로 종교적 적개심을 보이기는 했지만 원주민 문화에 대한 기독교 이전의 신화들을 상세히 기록하였다. 네덜란드의 주요 선교사는 윌리브로드, 보니파티우스, 세인트 엘렉티우스였다.

윌리브로드

위트레흐트의 주교로 임명된 윌리브로드(658년–739년)는 690년 네덜란드로 건너왔고, 그곳에서 기독교를 전도한 최초의 앵글로색슨 선교사였다. 크리스천 프랑크족은 방금 다시 점령하고 프리시아 부족의 땅을 장악했다. 윌리브로드의 vita는 그가 Fusitsland라고 불리는 섬으로 선교 여행을 떠났다고 기록하고 있다(대부분 이 섬은 Friesland와 덴마크 사이에 있는 Frisians가 점령한 헬골랜드라고 생각한다. 윌리브로드씨는 발더와 난나의 아들인 스칸디나비아의 신 포시테를 기리는 은신처와 사당이 있다는 것을 발견했다. 그는 그 땅이 원주민들에게 극도로 신성시된다는 것을 알았다. 신성한 우물이 존재했고, 사람들은 침묵 속에서만 샘물을 마셨다. 윌리버드는 그곳에서 발견한 신성한 소를 썰어 버리고, 도착한 지 며칠 만에 우물 안 세 사람에게 세례를 주었다.

윌리브르드는 네덜란드 본토에서 다른 선교 여행을 했으며 그곳에서 사람들은 숲, 샘, 우물에서 그들의 신화와 종교를 신성시했다. 윌리브르드는 그들의 이교도 사당과 명소를 지우려고 애썼다. 그는 숲 속의 신성한 이교도의 개간지에 교회를 세우고, 헤이루의 신성한 숲을 파괴하고 이교도의 우물을 기독교의 우물로 개칭했다. 많은 우물이 그의 이름으로 개명되었다.

714년, 프리지아 왕 라드부드는 윌리브로드와 그의 제사장들을 이 지역에서 쫓아냈다. 윌리브르드는 프랑크군이 이 지역을 장악하고 라드부드 왕이 죽은 후 약 719년경에 돌아왔다. 윌리브르드는 기독교 이전의 은신처를 계속 해체했다.^[9]

보니파티우스

보니파티우스(672~753)는 보니파티우스와 작센인들 사이에서 다음 선교사였다. 그는 716년 네덜란드로 선교 여행을 떠났고, 특히 현대판 비크 비지 뒤르스테데로 갔다. 그가 도착했을 때 보니파티우스는 윌리브르드가 쫓겨난 후 프리스도인들이 이교도의 신전인 그들의 파나 델루브룸을 복원하고 재건한 것을 발견했다. 라드바우드 왕은 보니파티우스가 기독교의 메시지를 전파하는 것을 허락했지만 그는 원주민들이 신들의 판테온을 가지고 있다는 것을 발견했고 기독교에 그다지 감명을 받지 못했다. 그는 같은 해에 떠났다.

719년 로마는 보니파티우스를 '게르마니아의 야만인'으로 개종시켰다. 보니파티우스는 위트레흐트에서 윌리브로드와 합류하여 3년간의 선교훈련을 받은 후 721년 네덜란드 동부를 거쳐 독일 헤세로 여행했다. 보니파티우스는 753년 6월 프리슬랜드에서 마지막 설교 임무를 맡았는데, 그 때 그는 알 수 없는(전설에서는 분개한다고 말한다) 의도를 가진 프리시안 무리에게 공격당하여 살해당했다.^[9]

세인트 엘렉티우스

플랑드르 지역의 후기 드루이딕 관행을 가장 잘 보여주는 것 중 하나는 비타 엘렉티이(588년 ~ 660년)에서 나온다. 엘렉티우스는 7세기에 하나라 사람들을 위한 기독교 선교사였다. 오웬은 플란더스 사람들에게 엘렉티우스의 익숙한 훈계를 한데 모았다. 알레르키우스는 설교에서 사람들이 따르는 "파간 풍습"을 비난했다. 특히 그는 많은 로마 신들과 드루이드 신화적 믿음과 대상을 다음과 같이 비난했다.

`내가 너희에게 죄를 짓고, 이교도 풍속을 지키지 말 것을 규탄하며, 나는 너희를 비난하고, 이의를 제기한다. 어떤 이유나 병약함도 없이 마술사, 점쟁이, 마술사 또는 선동가들과 상담할 수 없다.증강 사항을 준수하지 않음... 그날의 첫 작품이나 [달의 위상]에는 아무런 영향도 끼치지 않는다... [안 된다] [옥수수 돌리의 일종] 베툴라[옥수수 돌리의 일종], 작은 사슴이나 돗티코를 만들거나, 밤에 식탁[집엘프용]을 차리거나, 새해 선물을 교환하거나, 불필요한 음료를 공급한다[율 한여름 풍습]...기독교인은 없다. ..솔레스티아[설날 의식?] 또는 춤추거나 도약하거나 비열한 구호를 외친다. 넵튠이나 오르쿠스, 다이애나, 미네르바, 제니스쿠스가 아니라 어떤 기독교인도 악마의 이름을 부르기 위해 추측해서는 안 된다... 아무도 게으름 피우며 조브의 날을 지켜서는 안 된다……. 그리스도인은 세 길이 만나는 삼두의 신들, 부채나 바위, 샘이나 숲이나 구석에 헌신을 하거나 헌신을 해서는 안 된다. 아무도 인간이나 짐승의 목에 어떤 필락테리를 걸 것이라고 가정해서는 안 된다.누구도 약초로 욕정이나 주문을 하거나, 속이 빈 나무나 도랑을 통해 소를 통과한다고 가정해서는 안 된다. 그 어떤 여성도 자신의 목에 황색 목걸이를 걸거나 미네르바나 다른 불운한 존재들이 그들의 직조나 염색을 하는 것을 상정해서는 안 된다. 어느 누구도 태양이나 달의 영주를 부르거나 그들에게 맹세해서는 안 된다. .. 사람은 자기가 태어나기 위해 태어난 것이 틀림없다고 믿는 사람들처럼 그들에 의해 운명도 운명도 운명도 운명도 별자리도 운명도 별자리도 구별해서는 안 된다."^[10]

프로코피우스

540년대의 프로코피우스는 라인 강 하구에서 행해진 신앙 및/또는 장례 의식을 기록하고 있다.

민속학

1918년 윌리엄 엘리엇 그리피스는 네덜란드의 민화를 쓰고 번역했으며, 책인 '젊은이들을 위한 네덜란드 동화'를 출간했다. 그 중에서, 나무 신발의 전설의 이야기는 분명히 고대 네덜란드의 드루이드 신화의 조각들이 어린이들을 위해 다시 팔리는 것으로 시작한다.

"수년이 지난 후 연감들이 말하기엔 너무 많거나, 시계와 시계들이 측정하기엔, 수백만 마리의 좋은 요정들이 태양에서 내려와 지구로 들어갔다. 그곳에서 그들은 뿌리와 잎으로 변했고, 나무가 되었다. 대지를 뒤덮은 것처럼 이런 종류는 여러 가지가 있었지만, 소나무와 자작나무, 재와 참나무는 네덜란드를 만든 주요종류였다. 나무에 사는 요정들은 모스 메이든스, 또는 케이트의 네덜란드 애완동물 이름인 트리 '트린트제스'의 이름을 가지고 있었다."^[11]

이 이야기는 네덜란드의 다음과 같은 전통적 신념을 개략적으로 보여준다. 우단(여기서 "태양의 신"으로 언급)은 네덜란드인이 다른 게르만인들과 공유한 신으로, 오딘의 네덜란드 이름이다. 수요일은 그의 이름을 따서 지어졌다; 홀랜드는 "많은 나무들의 땅"을 의미하는 Holt Land에서 왔다. 이 이야기는 이 땅은 한때 숲으로 덮여 있었고 사람들이 농업인이 될 때까지 "천년" 동안 나무에서 살았다고 말한다. 사실, 그 나무들은 땅을 단단하게 유지시켰다. 그렇지 않으면 그것은 물과 홍수에 녹거나 사라질 것이다. 에이크는 네덜란드의 인기 있는 성이 된 오크(현대의 철자법은 '아이크'이다)를 뜻하는 고대 네덜란드어다. 모스 메이든과 트린트제가 각각 나무 요정이었는지, 나무 요정과 나무 요정이었는지는 이 이야기에서 주목할 만한 모호성이 있다. 요정으로서, 그들은 나무들이 네덜란드 사람들을 위해 "뒤로 서 있자"는 인간에게 한 약속을 전달한다. 특히 참나무는 신화적인 생명체 부여와 약용수로서 신화적인 목적이 많았다.

"그 나뭇가지 아래, 트렁크 근처에 있는 사람들은 신들의 도움을 바라며 병을 눕혔다. 오크나무 가지 아래..아내들은 아름다운 아이를 갖기를 바라며 그 둘레에 손을 맞잡았다. 잎이 우거진 나뭇가지들 사이에 새로 태어난 아기들이 누워 있었는데, 다른 아이들에 의해 요람에서 발견되었다. 어린 아이가 튼튼하고 건강하게 자라도록 하기 위해 엄마들은 갈라진 수풀이나 어린 나무를 통해 아이들을 그렸다. 더욱 경이로운 것은, 나라 자체를 위한 약으로서 참나무에게는 치유할 수 있는 힘이 있었다. 그 새 땅은 때때로 발[혹은 넘어짐]이라는 질병에 시달렸다. 발에 병이 났을 때 땅이 내려앉았다. 그러자 사람과 집, 교회와 헛간과 소는 모두 아래로 내려가 보이지 않게 되고, 홍수로 영원히 사라지게 되었다.'^[11]

이 전설에서 카부터와 요정들은 어떻게 나무를 더미로 만들어 땅속으로 거꾸로 몰고 들어가, 어떻게 땅을 단단하게 만들고, 나중에 어떻게 나무 신발을 만들 수 있는지를 인류에게 보여준다. 역사적으로 네덜란드 땅이 낮고 홍수가 나기 쉬웠기 때문에 때때로 땅이 범람하여 마을과 마을을 쓸어버리곤 했으며, 농경지와 목회지를 위한 길을 만들기 위해 숲을 베었을 때 홍수는 더 심했다는 점에 주목하라.

랜드마크 및 토포니미

낮은 나라들에는 고대의 신들에게 창조를 귀속시키는 언덕, 물의 몸, 샘, 우물, 숲, 바다와 같은 자연 랜드마크의 기원에 관한 많은 지역 전설들이 있다. 다른 전설들은 중세시대에 다른 위트 위븐이 영혼으로 살았던 곳을 말해주는데, 이것은 아마도 신성한 장소의 이야기일 것이다. 구스타프 판 데 월 퍼네(1877-1911)의 벨루브셰 사겐이라는 책에서 많은 좋은 예가 수집되었다. 벨루브셰 사겐은 겔덜랜드 지방의 전설과 민속 연감으로부터 네덜란드의 "사가스"를 역사적으로 연구한 수집품이다.

Uddeler-와 Bleke 호수의 생성: 이 신화는 천둥의 신 도나르와 겨울 거인 사이에 일어난 것으로 알려진 싸움과 그에 대항하여 전략적으로 정렬된 "미드가르드슬랑" (거인 뱀의 괴물)에 관한 것이다. 거인들은 우박을 아래로 던지고, 뱀은 키가 큰 참나무에 올라 공중에 독을 내뿜는다. 도나르는 '그놈의 빌리 고트 마차'를 타고 허공을 달리며 공격한다. 그의 '절대 놓치지 않는 천둥해머' 때문에 하늘이 벌벌 떨며 대지가 떨린다. 도나르는 그 괴물을 짓눌렀을 뿐만 아니라 강력한 천둥소리는 땅속 깊이 7마일을 갔다. 뱀이 죽다. 그러나, 그 공격에서 뱀의 독이 도나르를 전소하고 놀라게 한다. 도나르는 "강아지 없는 염소"와 마차를 타고 디에렌에 있는 돈더버그(도나르의 언덕 또는 "썬더힐"을 의미한다)로 추락한다. 그러자 대지가 바다로 가라앉고, 해초는 뿔을 불었고, 커다란 검은 배가 도나르의 시신을 수습하러 왔다. 홍수가 물러갈 때, 두 호수는 "세상만큼 깊은 우들레르메어" 또는 "우들레 라케"(우틸로치), 그리고 고덴메어(신의 호수)를 표시한다.토르의 망치가 깊은 곳에서 나왔다는 전설이 나돌았다. 미드가르드슬랑의 무덤은 근처의 숲과 함께 너무 자라서 1222년 수영장에서 밝은 불꽃이 뿜어져 나오고 뱀의 유령이 꿈틀꿈틀 몸을 일으켜 북쪽으로 달아났다. 숲이 불에 탔고 한때 숲이 있던 곳에 호수 근처의 황무지가 남아 있다.^[12]

번역자는 고덴마이어 호수가 원래 워단 전용 호수인 워든마이어의 기독교 버전일지도 모른다고 생각하지만 페르네는 도나르가 고덴마이어(신의 호수)에서 숭배받았다고 언급한다.^[13]

기념물

독일 쾰른(Köln)에서 발견된 2세기경 CE의 고대 석조 제단은 바게다버커스티스 여신을 기리는 제단이다. 질다버커스티스는 원주민 게르만 여신이나 켈트 여신일 가능성이 가장 높았는데, 그들은 나무나 숲과 관련이 있었을지도 모른다.^[14] 바타비아인들에 의해 오늘날 네덜란드와 쾰른 사이에 Bugdavercustis가 숭배되었다는 증거가 있다.^[15]

또 다른 고대 석단도 헝스트베르크(스탈리온 힐)의 우버겐에서 발견되었다. 거기에는 "Mercurius Friausius (또는 Eriasus)"라는 글씨가 새겨져 있다. 머큐리우스는 로마 신 머큐리를 뜻하는 라틴어로, 로마 신 워단(Wodan)에 해당한다. Friausius는 그의 아내 Frigg을 언급하는 것이 제안된다.^[16]

현재 물에 잠긴 돔부르크와 콜린스플라트의 동쪽 셸테 하구에는 각각 네할레니아 신에게 바쳐진 신전의 잔해가 있다. 그녀의 모습이 새겨진 160개가 넘는 조각 석조 봉헌물들이 이 유적지에서 준설되었고 몇몇 라틴어로 쓰여진 비문들은 바다 위를 안전하게 지나온 것에 대해 그녀에게 감사한다.^[17]

엠펠에는 헤라클레스 마구사누스에게 신전의 잔해가 있다. 이것은 바타비아인의 최고신 도나르를 뜻하는 로마인들의 라틴어 이름이었다. 상징적인 제물로 바친 돌봉사와 부서진 무기들이 그 자리에 있다.^[18]

토폰 목록

홀랜드: 이 장소의 이름은 "많은 나무들의 땅", "숲의 땅"을 뜻하는 Holt Land에서 유래되었다. 전통(목화전설)에 따르면, 나무들은 좋은 기운으로 가득 차 있었고, 그렇지 않으면 땅은 물에 녹거나 홍수에 의해 사라지게 될 것이라고 한다.^[11]

Eyck 이름: 네덜란드의 유명한 이름인 Eyck와 Van Eyck는 각각 "오크"와 "오크나무"를 의미한다. 참나무는 드루이드 종교와 신화에서 숭배되었다.^[11]

네덜란드의 많은 다른 지명들은 고대 신화적 의미를 가지고 있는데, 일부는 기독교 이전의 신들의 이름을 따서 명명되거나 고대인들의 다른 신화를 반영한다.^[19]

• Donderbergen - "도나르의 언덕" 또는 "Thunder Hills"로 번역되며, 한때 도나르에게 바쳐졌다(Dieren에 위치함).
• Elst - 이름은 "Heliste"라는 단어의 파생어로, 성역을 의미한다.
• 고덴마이어 - "신의 호수" 또는 "오덴의 호수"를 번역한다(우델마이어, 우델레르-, 블리케 호수의 전설 참조).
• Godsberg/Godensbergen - 한때 Wodan(Hattem과 Ruurlo에 위치한 힐)에 바친 "God's hill"/"Gods's hills hill"을 번역한다.
• Helsbergen - "Hel's hills"를 번역하며, 한때 Hel(Reden)에게 바쳤던 적이 있다.
• Hillige Berg - "Holy Hill" (Roekel에서)을 번역한다.
• Hemelse bergen - 한때 헤임달(Arnhem, Nunspeet, Oosterbeeek)에게 바쳤던 "천국의 언덕"을 번역한다.
• Hennendal - "죽음의 발레리"(Hummelo 근처)를 번역한다.
• Holland - 게르만 여신 Hel 또는 Holle의 땅인 "Land of Hel"을 번역한다.
• 마네베르겐 - 한때 달의 제물이었던 "달의 언덕"을 번역한다.
• Matterberg - "어머니와 여신의 언덕"을 번역한다.
• 파스베르겐 - 한때 봄을 위해 헌신했던 "에스터 힐즈"를 번역한 오스타라(이 이름을 가진 힐은 아르넴, 에데, 에르멜로, 로크헴, 룬테렌, 테보르 / 위쉬, 올덴자알 / 로저에 있다.)
• Nijmegen - "Novio Magusanus"의 파생 모델. 마구사누스는 도나르의 로마식 이름이었다. 니즈메겐은 도나르 신에 대한 바타비아 숭배 집단의 심장부였다. 니즈메겐은 도나르에게 바쳐진 두 개의 사원이 있었다.
• Poppestien - 번역된 "아기 돌"은 크고 평평한 돌이다. 전설에 따르면, 그것은 아기를 낳았다.
• Wilibrordsdobbe - 섬의 자연 우물의 이름이며, Wilibrord의 이름을 따서 지었지만, 현지인들은 성스러운 우물로 본다. 역사에 따르면 윌리브르드는 그 신성한 이교도 우물을 자신의 이름으로(아믈란트 섬에 있는) 개명했다.
• Wittewievenbult - "White Women Hill"을 번역한다. 지역 전설에 따르면 매년 크리스마스 이브에 위트 있는 위트맨이 나타나 이 언덕(에프데 마을 근처)에서 춤을 춘다고 한다.
• 위트위즈벤쿠일은 "백인 여성 구덩이"를 번역한 것으로, 마을 근처의 두 언덕 사이에 있는 구덩이이다. 지역 전설에 따르면 세 명의 위트 위븐이 그 곳(바르켐 마을 근처)에 살았다고 한다.
• Wodansbergen - 한때 Wodan에게 바쳤던 "Wodan's hills"를 번역한다.
• Woensdrecht - Wodan의 이름을 딴 마을.
• Woensl - 지금은 아인트호벤의 도시 지역이며 Wodan의 이름을 따서 이름이 붙여졌다: Wodan의 판매(홀) 또는 Wodan의 화장실(숲)이다.
• Woezik - "Wodan's oak"을 번역한다. (볼프헤제에서는) 몇 개의 우단오악이 알려져 있었다.
• Wrangebult - "Thorn-heedge-hill"을 번역한다. "잘못된 것"은 가끔 성지 주위에 만들어지는 격자무늬의 가시나무 울타리였다. 현지 전설에 따르면 험멜로의 이교도의 제물 언덕이었다고 한다.
• Zonnebergen - 한때 태양의 제물 장소였던 "Sun hills"를 번역한다(이 이름을 가진 힐은 Gorsel, Oosterbeek, Vorden, Wageningen에 있다).

참고 항목

• 갈리아 벨기차
• 노르드웨스트블록
• 살리안 프랑크 신화

메모들

참조

• 신화 백과사전.
• 그리피스, 윌리엄 엘리엇 젊은이들을 위한 네덜란드 동화 뉴욕: 토마스 Y. Crowell Co., 1918. (영어) SurLa레인 동화에서 온라인으로 이용 가능. 파일 검색 2-24-2007
• 렌더링, 조나. 네할레니아, 2006년 7월 파일이 9-21-2007을 검색했다.
• 맥나마라, 조앤, 통역. 비타 엘렉티이(The Life of St. Acricius), 영어로. Northvegr Foundation에서 온라인으로 이용 가능, 저작권 2005. 파일 검색 2-24-2007
• 메이저, 라인더. 저개발국 문학: 네덜란드와 벨기에의 짧은 역사. 뉴욕: Twayne Publishers, Inc. 1971.
• 마구사누스, 조리스. 네덜란드 민속의 도나르(토르) 안수하리자즈의 영어 번역 온라인: 레긴하임, 2002년 파일이 06-02-2007을 검색했다.
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• 그림스마, 보포. 더치 레전드 프리슬랜드: 이교도 성지. 안수하리자즈의 영어 번역 온라인: 레긴하임, 2002년 파일 검색 2-24-2007
• 안수하리야즈. 아치터호크의 이교도 역사. 온라인: 레긴하임, 2002년 파일 검색 2-24-2007
• 마구사누스, 조리스. 히텐산맥 지도"와 "벨루브셰 사겐". 안수하리자즈의 영어 번역 온라인: 레긴하임, 2002년 파일 검색 2-24-2007
• 안수하리야즈. 잊혀진 신들. 온라인: 레긴하임, 2003년 파일 검색 2-24-2007
• 안수하리야즈. 위트 위븐. 안수하리자즈의 영어 번역 온라인: 레긴하임, 2002년 파일이 03-08-2007을 검색했다.
• 스카이머, 돈 C. 중세 시대의 바인딩 단어 텍스트 부적. PA: 펜 스테이트 프레스, 2006. 페이지 24, 135-136. ISBN0-271-02722-3.
• T.F.T.T.T.Telton-Dyer. 식물의 민속, 1889년. Project Gutenberg에서 온라인으로 이용 가능. 파일이 3-05-07로 복구되었다

추가 읽기

• 보스, J. M., 고고학자 판 프리즐랜드, 스티칭 마트리즈, 위트레흐트, 1995년
• Bruijn, A.G. Geesten en Goden in Oud Oldenzaal (Oldenzaal의 고스트와 신) 1929. 올덴자알: 드루케리 J. 베르하그. (네덜란드어로)
• Derolez, R.L.M., De Goddienst der Germann, Roermond, 1959년
• Dykstra, W, Uit Friesland의 Polkslleven, Van Vroeger en Later, Tweede deel,
• Halbertsma, H, Hhet Heidendom wair Luidger onder de Frieen mee te maken kreeg, in: Enerksma, Kl. (적색), Liudger 742-809, Muiderberg 1984.
• Halbertsma, Herrius (2000). Frieslands oudheid: het rijk van de Friese koningen, opkomst en ondergang (in Dutch and English) (New ed.). Utrecht: Matrijs. ISBN 9789053451670.
• Laan, K. ter: Forkloristisisch woordenboek van Nederland en Vlaams Belgiere, 1949, Den Hag: G.B. van Goor zonen의 Uitgeversmij N.V.
• 슈이프, J, 하이덴스 네델란드, 지크바레 오버블리히펜 반 에넨 니트-크리스텔리크 베를렌, 스티칭 마트리즈, 위트레흐트, 1995
• 틴스트라, A. (빨간색): 네델란드 국민당, 1941년, 암스테르담: N.V. uitgeers-maatschappij Exvier.
• 반 데 월레 페르네, 구스타프(1877-1911) 벨루브셰 사겐 (Annhem: Gysbers and van Loon) (네덜란드어)
• "프리스케 신화"의 판 데르 몰렌, S.J. 타, yn 드 프리제 감자튀김, 다이엘 53 (1973)
• 브리스, J. de, Altgermische Telegeschichte, 밴드 II, 베를린, 1957.
• 브라이스, J. 드: 알 게르마니체 종교, 1970: 베를리진: 발터 드 그루터 & 코퍼레이션
• 드 위어드, 헨크 구이즈 레전던. 1960. (Uitgeberij C. de Boer 주니어, Hilversum)

외부 링크

• 비타 엘렉티이(The Life of St. Acricius), 영문 - 정식 버전