핀란드 신화

핀란드 신화는 핀란드 이교 신화에 대한 일반적인 묘사이며, 핀란드 국민들 중 소수에 의해 현대의 부활이 행해지고 있다.에스토니아 신화와 다른 핀 신화들과 많은 공통점을 가지고 있지만, 이웃 발트 신화, 슬라브 신화, 노르웨이 신화와도 비슷한 점이 있다.

핀란드 신화는 19세기까지 신화적인 시 노래와 민속의 구전 속에서 존속했다.

그 동물들 중에서 가장 신성한 것은 곰이었는데, 곰의 실명은 사냥에 불리하지 않도록 소리내어 말하지 않았다.곰(핀란드어로 karhu)은 조상의 화신으로 여겨졌으며, 이러한 이유로 메시카메멘(mead-paw), 오소(browed one), 콘티오(kontio), 메텐 쿨타오메나(metsann kultaomena, 숲의 황금 사과)라고 불렸지만 신은 아니었다.

핀란드 신화 및 종교사 연구

핀란드 민속 종교에 대한 최초의 역사적 언급은 주교이자 루터교 개혁가인 미카엘 아그리콜라(1510-1555)가 1551년 핀란드어로 ^[1]시편을 번역한 서문에서였다.아그리콜라는 각 ^[1][2]지역의 12개 신으로 추정되는 ^[1][3]해메(스웨덴어, 타바스티아)와 카르얄라(카렐리아)의 신으로 추정되는 목록을 제공했다(일부 해설자들은 아그리콜라의 악마 피루 언급을 제외하고 11개의 신만이 ^[4]해메에 등록되었다고 말한다).이 목록들 때문에, 아그리콜라는 핀란드 ^[1][5]종교사와 신화 연구의 아버지로 여겨진다.나중에 학자나 학생이 일반적으로 역사적 발원지로 알고 18세기 후반에서만 학자들 비판적으로 아그리콜라의 목록에 오른"신들"과 그가 them,[6]에 대해 앞으로의 연구를 통해 그의 목록에 오른 인물들의 대부분은 하지만, 지역 수호신 spgods지 않은 것을 결정하는 보여 주는 정보를 평가하도록 시작했나 아그리콜라의 목록을 인용 보도했다.ir민속 신화나 전설의 인물들, 문화 영웅들, 대체적인 이름 아래 기독교 성인들, 그리고 어떤 경우에는 수확기 ^[4]축제.

1789년에 출판된 크리스프리트 가난더의 신화 페니카는 핀란드 ^{[citation needed]}신화에 대한 최초의 진정한 학문적 시도였다.19세기에 핀란드 민속에 대한 연구가 강화되었다.Elias Lönrot, J.F. Cajan, M.A. Castrén, D.E.D.와 같은 학자들. 유로패우스는 핀란드를 돌아다니며 루노(시) 가수들이 부른 민요시를 적었는데, 그들 중 다수는 전통적인 의식 전문가였다.그들이 수집한 장르는 많은 자연 현상의 기원에 대한 신화적인 설명을 제공하는 synnyt와 같은 소재를 포함했다.이 자료에서 뢴로트는 Kalevala와 Kanteletar를 편집했다.19세기에 수집된 풍부한 민속시는 종종 기독교 이전의 이교도 주제를 다루며, 학자들이 핀란드 신화를 더 자세히 연구할 수 있게 해주었다.

세계의 기원과 구조

세상은 새의 알이나 알로 형성되었다고 믿어졌다.새의 종류와 알의 수는 이야기마다 다르다.칼레발라에서 새는 일곱 개의 알을 낳는 포차드이다; 다른 이야기에서 나온 예로는 제비, 룬 그리고 신화 속의 거대 독수리인 코코가 있다.하늘은 알의 윗부분을 덮고 있는 것으로 믿어져 왔다; 번갈아 그것은 북극의 기둥에 의해 지탱된 텐트처럼 보였다, 북극성 아래.

별들의 움직임은 북극성 주위를 도는 스카이돔의 회전과 그 자체로 인해 일어난 것으로 설명되었다.하늘 기둥이 회전하여 북극에 큰 소용돌이가 일어났다.이 소용돌이를 통해 영혼은 세상 밖으로 죽음의 땅 투오넬라로 갈 수 있었다.

지구는 평평하다고 여겨졌다.지구 끝에는 겨울 동안 새들이 살았던 따뜻한 지역인 "새들의 고향"인 린투코토가 있었다.우리 은하수는 "새들의 길"인 린눈라타라고 불리는데, 그 이유는 새들이 이 길을 따라 린투코토까지 갔다가 돌아오는 것으로 믿었기 때문이다.현대 핀란드어로 '린투코토'라는 단어는 상상 속의 행복하고 따뜻하고 평화로운 천국 같은 곳을 뜻한다.

새들은 또한 다른 의미도 있었다.새는 인간의 영혼을 태어나는 순간 몸으로 가져갔다가 죽는 순간 빼앗았다.어떤 지역에서는, 잠을 자는 동안 영혼이 빠져나가는 것을 막기 위해 근처에 나무 새상을 설치해야 했다.이 시엘룰린트, "영혼의 새"는 꿈의 길에서 영혼을 잃어버리지 않게 보호했다.

물새들은 이야기에서 매우 흔하며, 석화와 조각에서도 매우 흔하며, 고대 핀란드인들의 믿음에서 그들의 큰 중요성을 보여준다.

의 땅 투오넬라

투오넬라는 죽음의 땅이었다.그곳은 좋은 사람도 나쁜 사람도 아닌 모든 죽은 사람들을 위한 지하 집이나 도시였다.그곳은 어둡고 생기가 없는 곳이었고 모두가 영원히 잠만 잤다.그래도 용감한 무속인은 투오넬라로 가서 조상들의 지도를 구할 수 있었다.투오넬라로 여행하기 위해 영혼은 투오넬라의 어두운 강을 건너야 했다.만약 무당이 적절한 이유가 있었다면, 보트가 그들을 잡으러 왔을 것이다.여러 번 무속인의 영혼은 투오넬라의 경비병들을 속여 그들이 실제로 죽었다고 믿게 해야 했다.

신 우코

우코는 하늘, 날씨, 농작물의 신이었다.핀란드어로 천둥을 뜻하는 "우코넨" 또는 "우코닐마"는 그의 이름에서 유래되었다.칼레발라에서 그는 하늘의 신이기 때문에 "일주말라"라고도 불린다.그는 신화 속에서 자신의 모든 모습을 자연효과로 표현한다.

Ukko의 기원은 아마도 발틱 페르콘과 더 오래된 핀란드 하늘의 신 Ilmarinen일 것이다.우코가 일마리넨의 하늘신 자리를 차지한 반면, 일마리넨의 운명은 대장장이-영웅, 즉 바위의 신으로 변하는 것이었다.칼레발라의 서사시에서, 일마리넨은 하늘의 돔과 마법의 방앗간인 샘포에 별을 만든 것으로 알려져 있다.

우꼬의 무기는 망치, 도끼, 검으로 번개를 쳤다.우코와 그의 아내 아카가 짝짓기를 하는 동안 뇌우가 몰아쳤다.그는 또한 구름 속에서 자신의 전차를 몰고 운전함으로써 뇌우를 만들었다.우코의 원래 무기는 아마도 배 모양의 돌도끼 문화였을 것이다.우코의 망치인 바사라는 원래 배 모양의 돌도끼와 같은 의미였을 것이다.금속시대에 석기가 버려졌을 때, 돌무기의 기원은 미스터리가 되었다.그것들은 우꼬의 무기로 여겨졌고, 번개의 돌머리였다.무당들은 돌도끼가 치료와 피해를 줄 수 있는 많은 힘을 가지고 있다고 믿었기 때문에 돌도끼를 모아 들고 있었다.

살갗에 톱니 모양의 독사는 천둥의 상징으로 여겨져 왔다.

영웅, 신, 영혼

신화
신화 알바니아어 아라비아어 아르메니아어 오스트레일리아 원주민 아마이 발트어(라트어 - 리투아니아어 - 프러시아어) 바스크어 반투 브라질의 불교의 카탈로니아어 칸타브리아어 켈트족 브르타뉴 콘월어 아일랜드어 스코틀랜드어 웨일스어 중국인 크리스찬 에픽 이집트어 영어 에스토니아어 에트루리아어 핀란드어 프랑스어 그루지야어 게르만어 프랑크어 대륙 게르만어 북유럽어 그리스어 관체 힌두교의 히타이트 헝가리어 인도네시아어 이슬람의 일본인입니다 유대인 한국인입니다 루바라 루시타니아어 마사이 말라가시 마오리 음부티 메이테이 멜라네시아어 메소포타미아어 미크로네시아어 몽골인 아메리카 원주민 알곤킨어 아베나키 블랙풋 레나페 아즈텍 캘리포니아의 미욱 올론 칠로테 촉토 크리크 과라니 하이다 잉카어 이누이트 이로쿼이목 마야 무이스카 태평양 북서부 곽와카와쿠 평원 인디언 호청크 라코타 포니 푸에블로인 호피 주니 셀크남 탈라만칸 오세티안 파푸아 페르시아어 필리핀 폴리네시아어 인도유럽조어 우랄조어 로마인 루마니아어 사미 슬라브어 소말리아어 태국어 티베트어 투르크어 베트남의 서아프리카 요루바
종류들 창조. 홍수. 국가의 기원.
리스트 창작물 존재 신들 홍수 히어로즈 문화 포크 물건들 쌍들 장소 원천
관련 개념 신 전설의 생물 유형 쌍둥이 문화영웅 민속 영웅
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• 아티(또는 아토), 깊은 곳의 신, 물고기를 주는 자.
• 사악한 숲의 정령 아자타(때로는 아자타라)
• '우꼬'^[7]의 여성, 여성의 정신, 여성의 상징인 '아카'입니다.
• 풍요의 신이자 식물, 특히 순무의 수호자인 애크래스.
• 아테로 비푸넨, 죽은 거인, 깊은 지식과 마법의 수호자.
• 히이시, 악마, 원래는 신성한 숲, 나중에는 못된 도깨비라는 뜻이죠.
• 사악한 바다 괴물 이쿠 투르소. 투르사스와 같은 존재일 것입니다.
• 일마리넨, 위대한 대장장이, 천국의 창조자.샘포 운명의 제분소를 설계했지원래는 남자 공기 정령이었어.
• 일마타르, 공기의 여성 정령, 창조 정신의 원초적 실체의 딸.칼레발라에 있는 배이내뫼이넨의 어머니.
• 주말라, 주요 신의 총칭입니다.원래 핀란드인들이 하늘, 하늘의 신, 최고의 신에 붙인 이름이에요.후대의 타이바와 우코는 하늘과 하늘의 신의 이름으로 사용되었다.그 단어는 신을 의미하고 나중에 기독교 신을 위해 사용되었다.그 단어의 기원은 알려지지 않았다 – 가능한 설명은 페름기인의 최고신인 조말리에서 유래한 것과 에스토니아어 주메에서 유래한 것이다.
• 에스토니아 국민 서사시 영웅 칼레비포에그와 마찬가지로 숲을 벌채하고 거대한 목초지를 벌채할 수 있는 거대한 영웅 칼레반포이카(칼레바의 아들/남자).
• 카베, 고대 하늘의 신, 나중에는 달 주기의 신.배이내뫼이넨의 아버지.그리고 칼레바.
• 쿨레르보, 비극적인 안티히어로.톨킨의 실마릴리온에 나오는 투린 투람바의 모델.
• 쿠, 달의 여신.
• 렘민카이넨(아흐티 사렐라이넨, 카우코미엘리)은 건방진 영웅이다.
• 원래 다산 정신이었던 ^{[citation needed]}렘포는 기독교 시대에 악마의 대명사가 되었다.
• 랄리, 세인트루이스를 죽인 핀 전설에 따르면, 웁살라의 헨리가 쾨일리외 호수의 얼음 위에 있다고 한다.
• 루히, 포홀라의 어머니이자 지하세계의 여주인이죠
• 투오니의 장님 딸이자 9가지 질병의 어머니인 로비타.
• 루온노타, 자연의 정신, 여성 창조자.
• 메닌카이넨, 요정, 고놈, 요정 같은 거요
• 메샨베키 숲의 정령 숲의 생물
• 숲의 여신 타피오의 아내 밀리키.
• 니릭키, 사냥의 신, 타피오의 아들.
• 웅덩이, 우물, 다리의 무서운 영혼 나키(에스토니아 신화에서 남자를 물에 빠뜨리는 여자의 몸과 물고기의 등을 가진 독하고 아름다운 여자 같은 존재).닉스랑 똑같아요.
• 곰의 정령 오쏘(많은 완곡한 형용사 중 하나)
• 농작물, 특히 보리와 양조의 신 페코(또는 펠론 페코)
• 퍼켈, 악마.원래 천둥의 신이었던 페르켈레는 기독교의 도입으로 악마화 되었다.발틱 페르쿠나스와 노르드 토르와 관련이 있다.
• 수확의 신 펠레르보(또는 샘프사 펠레르보넨)
• 피하톤투, 마당의 후견인이죠
• 피루, 영혼, 악마.아마도 나중에 "영혼"^{[citation needed]}과 관련된 외래어일 것이다.
• 패이베테르,^{[citation needed]} 대낮의 여신.
• 카렐리아의 시간의 신 라코는 달의 위상을 묘사한다.^{[citation needed]}
• Surma, 폭력적인 죽음의 화신입니다.
• 사우나통투, 사우나 견습생.
• 숲의 신 타피오.
• 타피오와 미엘리키의 딸, 숲의 여신 텔레르보.
• 톤투, 일반적으로 온화한 튜토리.원래 경작지의 수호자, 제비뽑기.
• 투오네타르, 투오니의 정부와 딸을 지칭하는 이름.
• 투오니, 죽음의 화신이야.
• 투르사스, 타바스티아의 전쟁의 신.북유럽의 티르족과 게르만족의 트와즈족과 같을지도 모른다.
• 타피오와 동물의 여신 미엘리키의 딸 투리키.
• 토르(에스토니아 타라)와 관련된 하늘과 천둥의 신 우코(노인).
• 바다와 호수와 폭풍의 여신 아티의 아내 벨라모.현재 Vellamo의 이미지는 Paijét-hame의 문장에서 볼 수 있습니다.
• 카렐리아 지역의 물의 여신인 베데네모는 물고기의 몸과 몸통, 인간 여성의 머리를 가진 인어를 닮았다.그리스 사이렌처럼 그녀는 노래를 부르고 사람들을 어두운 깊은 곳으로 유혹한다.어부들은 베데네모를 달래기 위해 첫 번째 어획물을 내놓곤 했는데, 베데네모를 발견하는 것은 매우 나쁜 ^{[citation needed]}징조로 여겨졌다.
• 배이내뫼이넨, 강력하고 마법 같은 목소리를 가진 노인이죠.에스토니아 바네무인과도 관련이 있다.핀란드 민속의 중심 인물이자 칼레발라의 주인공이다.

장소

• 처녀로 죽은 여자들이 가는 곳이자 나중에 부활절에 마녀들이 만나는 곳인 쾨펠린부오리(라티코).
• 투오넬라 (마날라, 포흐홀라) 죽은 자의 거주지, 지하세계.
• 배이놀래(칼레발라의 땅이라고도 함)
• 포홀라
• 보물이 묻힌 곳을 나타내는 영원한 불꽃인 아아르니발케아
• 겨울 철새들이 산다고 믿었던 신화적인 장소인 린투코토는 핀란드어로 행복한 장소를 비유하는 말로 사용된다.

동물

• 불곰; 곰은 핀란드 신화에서 가장 신성한 동물로 여겨졌으며 완곡어법으로만 언급되었다.곰을 죽이는 것은 곰을 기리는 큰 잔치가 뒤따랐는데, 이 잔치의 상당 부분은 곰이 우연히 죽었고 살해당하지 않았다는 곰의 영혼을 설득하는 것이었다.그 후 곰의 두개골은 소나무에 높이 매달려서 곰의 영혼이 다시 하늘로 올라갈 수 있도록 하였다.곰 위에 있는 케일발라.
• 투오넬라의 백조; (투오넬란 주센)
• 히이시의 엘크; (히덴히르비)

아티팩트

• 소유자에게 행운을 가져다 준 마법의 유물인 샘포.칼레발라에 나오는 뢰노트의 해석에 따르면, 그것은 밀가루, 소금, 그리고 금을 공기로 만드는 방앗간이었다고 한다.
• 배이내뫼이넨이 거대한 창꼬치와 젊은 아가씨의 머리카락으로 만든 마법의 칸테레.
• 태양처럼 빛나며 매우 날카로운 배이내뫼이넨의 위대한 검.

「 」를 참조해 주세요.

• 에스토니아 신화
• 핀란드 이교

메모들

레퍼런스

• Honko, Lauri, Senni Timonen, Michael Branch, Keith Bosley.(1994).큰곰: 핀우그리아어로 된 구전시의 주제집.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부.핀란드 문학 협회에서 1993년 초판.
• 우노주 홈버그(1964년)시베리아 피노우그릭 지역모든 인종의 신화, 제1권IV(John Arnott McCulrough 편집).뉴욕: 쿠퍼 스퀘어 출판사, 1964년.1927년 보스턴의 마셜 존스에 의해 출판되었습니다.
• 펜티카이넨, 후하 Y.(1999년).칼레발라 신화, 확장판리트바 품 옮김블루밍턴:인디애나 대학 출판부
• 쿠시, 마티, 키스 보슬리, 마이클 브랜치(1977년).핀란드 민속시: 서사시.헬싱키:핀란드 문학 협회
• 펜티카이넨, 후하(2002)."칼레발라: 핀란드 민족 서사시" Thisis핀란드
• 탈브, 일마르(1997년).핀란드 민속 문화스투디아 페니카, 에스놀로지카 4수잔 시니살로 옮김헬싱키:핀란드 문학 협회
• 비르타넨, 리아, 두보아, 토마스(2000).핀란드 민속학스투디아 페니카, 포크롤리스타 9번지토마스 두보아 옮김헬싱키:Washington University of Washington Press, WA, 시애틀과 연계한 핀란드 문학 협회.

추가 정보

• Valk, ülo(2000), Ex Ovo Omnia:발토핀의 우주론은 어디서 유래했을까?'병인학의 원인', 구전 15: 145-158.