우가리의 신 목록

우가리트 판테온은 후리안과 메소포타미아뿐만 아니라 기원전 제3천년의 에블라파 또는 기원전 제2천년 초의 아모리파에서도 많이 알려져 있는 지역 기원의 신들을 포함하고 있다.^[2]우가리교 판테온은 성직자의 삶이나 다양한 ^[3]제물의 사회적 맥락과 같은 우가리교 종교의 다른 측면보다 더 잘 문서화된 것으로 여겨진다.200개 이상의 신들의 이름이 우가리아어 문헌에서 알려져 있지만, 적극적인 숭배의 대상이 된 신들의 수는 더 ^[4]적었다고 주장되어 왔다.많은 이름들이 이항식이고, 그래서 하나의 신과 그들의 별명, 하나의 신으로 혼합된 두 개의 신 또는 밀접하게 연관된 ^[5]쌍을 가리킬 수 있다.

판테온에 후리안 신의 존재는 우가리트 주민의 종교와 북서 셈어족 언어(예: 가나안)^[6]의 화자가 사는 다른 지역의 종교 사이의 주요 차이점 중 하나로 여겨지는데, 이는 고대 근동 종교 연구자들에 의해 Bablos와 ^[7]가자 사이의 지역으로 이해된다.이 도시에서 숭배되는 신들을 우가리스와 후리아 판테온으로 ^[8]분리하는 것은 불가능하다는 의견이 제기되었다.

대부분의 우가리아 신들의 도상학은 현재 그들의 ^[9]묘사를 확인할 수 있는 비문이 부족하기 때문에 알려지지 않았다.

주요 신들

이름.	영문자 표기	세부 사항
바알 하다드[10]	b‘l[11] hd(d)[12]	바알(주)과 그 동족들(예: 아카드 b)lu)은 고대 [13]근동의 다양한 시대와 위치에 있는 다양한 신들을 가리켰다.우가리인 바알은 [13]기상신이었다.그는 신들의 왕 역할을 하는 활동적인 신으로 묘사되었지만, 그의 지위는 활동적이지 않은 [14]엘의 지위에 종속되었다고 주장되어 왔다.동시에, 그는 신적 이름으로 불려지는 가장 인기 있는 신이었고,[15] 이는 그가 도시의 주요 신으로 이해되었다는 것을 의미할 수 있다.두 신 모두 각기 [14]다른 기능을 가진 판테온의 우두머리로 보는 것이 불가능하지 않다는 것을 알 수 있다.바알은 아마도 [16]기원전 2천 년 중반 지중해 연안에서 그의 주된 이름이 된 날씨의 신 하다드의 한 형태에 대한 상징으로 발전했을 것이다.원래 이름인 Haddu/Hadad는 계속 사용되었지만 부차적이었고,[10] 마치 하나의 상징처럼 기능했다.이와는 대조적으로, "바알"은 에마르와 같은 동쪽 먼 곳의 날씨 신을 지칭하는 역할을 했지만,[10] 시리아 내륙에서는 결코 그의 주요 이름이 되지 않았다.우가리아어 문헌에서 바알은 엘 다음으로 많은 14개의 개별적인 [17]형벌을 받아 그에게 적용된 형벌의 수를 따진다.가장 빈번한 것은 "강한 자"[18]입니다."[19]구름의 기수"(rkb 'rpt)라는 단 하나의 별명만이 기상신으로서의 그의 역할과 관련이 있다.우가리트에서 바알의 여러 하이포스타이스가 숭배되었는데, 그 도시의 [20]날씨 신에 해당하는 "알레포의 바알"을 포함한 의례적인 문서들이 있다.하지만, 사폰의 바알(우갈인의 제벨 알 아크라의[10] 이름)이 가장 주요한 [21]현상으로 이해되었을 것이다."바알 순환"으로 알려진 우가리 신화 시리즈는 신들 사이에서 왕위를 차지하기 위한 바알의 투쟁과 다양한 경쟁자들, 특히 바다의 신들에 [22]대한 그의 전투를 묘사한다.바알은 어떤 신화에서도 엘에게 직접 도전하지 않지만, 바알의 반대자들이 [23]엘에게 그들의 지위를 부여했기 때문에 그들 사이의 긴장이 암묵적으로 존재한다고 주장되어 왔다.바알은 영구적인 배우자가 없었을 가능성이 높지만, 그가 아나트와 아슈타르트 둘 다와 어떤 [24]자격으로 관련되어 있다는 주장이 제기되어 왔다.우가릿이 [25]멸망한 후 페니키아어 문헌에서도 날씨의 신을 지칭하기 위해 바알이라는 이름을 사용했다는 것이 입증되었다.
엘	「일」[26]	엘은 우가리트 판테온의 [27]우두머리였다.그는 창조주의[28] 신으로 여겨졌고 다른 신들과 [29]인류의 아버지로 불렸습니다.그는 또한 [30]신들의 왕이었다.그의 주거지는 "두 깊은 [31]곳의 합류 중간에 있는 강의 발원지"로 묘사된다.엘은 또한 우가릿의 [32]후리아인 공물 목록에도 등장한다.그는 기원전 1천 년 동안 계속 존경받았고, 페니키아 아자티와다 비문(카라테페 이중언어)과 팔미라의 [33]아람어 문헌 등 많은 다른 자료에서 언급되고 있다.그러나 그는 기원전 [34]제3천년기의 에블라와 아카드의 판테온에는 없다.그의 이름과 동족인 아카디아어 일루는 "신"이라는 같은 의미를 가지고 있지만, 특정한 [35]신을 지칭하지는 않았다.에블라에서 단어 il은 신명(神名)에서 개개의 [36]신의 이름을 대신하는 역할을 했다.알폰소 아치는 엘이 기원전 제2천년기에야 서유대어[34] 화자들 사이에서 조상신들의 후대에 대한 메소포타미아 신앙과 후리아 [37]신앙의 영향을 받아 발전했다고 주장한다.
아나트	'없음[38]	아나트는 전쟁의 [39]여신이었다.그녀는 다른 [39]신들과 이 영역을 공유했다.그녀의 호전적인 성격은 여성들에게 [40]적용되는 성 규범의 역행으로 묘사되어 왔다.데니스 파디는 비공식적으로 그녀를 "톰보이 여신"[41]으로 묘사한다.신화에서 그녀는 [41]바알의 주요 동맹자이다.그녀는 "사폰의 아나트"에 대한 언급도 [41]있지만 위치가 불분명한 인부산에 살고[42] 있는 것으로 추정되었다.아나트의 이름은 종종 아랍어 'anwat'[38]의 어원으로 추측된다.대신 윌프레드 G. 램버트는 그것이 [43]마리의 문헌으로 알려진 유목 아모리파 그룹인 샤나가 숭배하는 여신인 샤나트에서 유래되었다고 제안했다.그녀는 날개가 [39]달린 것으로 묘사될 수 있고, 이 특성은 [44]종종 그녀의 가능한 묘사들을 식별하기 위해 사용된다.아나트는 또한 우가리트의 후리아인 제물 목록에도 등장하는데, 아마도 후리아인 [32]신들 중에 그녀가 가까운 상대가 없었기 때문일 것이다.
아슈타르트	'트러트'[45]	아슈타트의 이름은 메소포타미아 이스타르와 [46]동족이었다.이 여신에 대한 최초의 증거는 그녀가 에블라에서 [47]아슈다르라는 이름으로 숭배되었던 기원전 3천년기로 거슬러 올라간다.예를 들어 마리(우가리 문자에서[48] 그녀의 컬트 센터로 지정됨)와 같은 일부 도시에서는 아슈타트와 이스타르라는 이름이 서로 [49]교환 가능한 것으로 취급될 수 있다.그녀의 성격이 [50]강인하다는 주장이 제기되어 왔다.그녀는 [50]사냥과 밀접한 관련이 있었다.게다가 아나트와 마찬가지로, 그녀는 전사적인 [51]여신으로 여겨졌는데, 이것은 인간적인 [52]여성들에게 적용되는 성 규범의 역행으로 여겨진다.증거가 완전히 결정적인 것은 아니지만, 아슈타르트는 우가리트의 [53]판테온에서 가장 높은 지위에 있는 여신들 중 하나였을 것으로 추정됩니다.그녀는 [45]우가리아 신화에서 더 큰 역할을 하지 않는다.예외는 "여신의 사냥"이라는 텍스트인데, 이 텍스트에서는 그녀가 주인공이다.[54]아슈타트와 바알과 아나트의 연관성은 [45]잘 증명되었다.두 구절은 그녀를 "바알의 이름의 아스타트"라고 언급하고, 우가리트 밖에서 나온 글에서는 "바알의 얼굴"[55]이라고 언급하고 있다.단일 의식 텍스트에서 Ashtart와 Anat는 이항 이름 Anat-wa-Ashtart를 [41]가진 단일 항목으로 나타납니다.아슈타르트 숭배는 우가리트 [56]왕실에 있어서 특히 그녀의 아슈타르트 샤디, "스텝의 [48]아슈타르트"에 관해 어느 정도 중요했다는 것에 동의하고 있다.또한 그녀가 저녁 별을 대표하는 별이었다고 종종 추측되지만, 서양 셈어족의 [57]언어로 쓰여진 청동기 시대의 어떤 문서에서도 이에 대한 직접적인 증거는 없다.
아티랏 엘랏?[58]	하지 않다[59] 하지 않다[58]	아티랏은 우가리교의 [60]판테온에서 가장 높은 계급의 여신이었다.그녀는 엘의 배우자로[61] 간주되었고 엘라트로 언급될 수 있다는 제안이 제기되었지만, 이 이름은 또한 "여신"[58]이라는 총칭일 수도 있다.우가리트어 문헌은 신화 속 [62]인물로서 그녀에 대한 자세한 정보를 제공하는 유일한 자료이다.그녀는 "바다의 [63]아티라트 여인"과 "신의 [61]창조자"로 불렸다.문헌상으로는 신과 사람을 축복하는 긴 옷을 입은 노부인으로 묘사될 것으로 추정되지만 우가리 여신의 모습은 적어도 한 가지 알려져 있다.[64]우가리트 밖에서 본 아티랏에 대한 정보는 거의 [65]없다.메소포타미아에서는 아모리교에서 유래한 아슈라툼이라는 이름의 여신이 숭배되었지만, 판테온에서 그녀의 성격과 지위는 [66]비슷하지 않았다.카타반(현대 [65]예멘의 일부)에서는 친척일 가능성이 있는 또 다른 여신이 숭배되었다.비슷한 성경 용어인 아셀라는 주로 어떤 물체를 가리키지만,[67] 신의 이름으로도 기능했을 것이다.
코타르와 카시스 하이야누[68]	k4r 와 ss[69] 하이[68]	코타르와 카시스는 장인의 [68]신이었다.그의 이름은 "숙련되고 [69]지적인"으로 번역될 수 있다.그의 통상적인 이름과 병행하여 나타나는 그의 대체 이름인 Hayyanu는 신의 이름의 Hurrian 형식에서 유래했을 수 있으며, Ugarite [68]문서에서는 일반적인 명사로 언급되지 않는다.신화에서 그의 주거지는 카프토르와 [70]멤피스이다.바알 대계에서 그는 바알이 야마와 싸울[71] 때 사용하는 무기를 만들고 나중에 그의 [72]궁전을 짓는다.아크핫 서사시에서 그는 익명의 [73]영웅의 활을 만든 사람이다.
코타랏	k4rt[74]	코타랏은 신의 산파로 여겨지는 일곱 여신들의 무리였다.[69]이들의 총칭은 Kothar의 [75]이름과 같은 krr, 즉 "wise" 또는 "cunning"에서 유래한 것으로 "기술자"[76]로 번역될 수 있다.그들은 또한 그들이 "그"을 포함한 6개의 제안된 여섯 가지 제안들을 가진 여섯 가지 제안들이 있었다.이런 식으로 해석할 수 없는 단어 중 일부는 공통 명사로 해석될 수 있는 단어 중 일부는 일반적인 명사로 해석될 수 있다는 것을 제안했습니다.[79]그것들은 기원전 [75]2천년 초의 문헌에서 증명된 바와 같이, 원래 유프라테스 중부와 마리 지역에서 숭배되었다.그들은 또한 일 카샤라티(DINGIR ka-sha-ra-ti)[80]라는MEŜ 이름으로 Emar의 문헌에도 증명되어 있다.
니칼(-wa-Ib)	nkl(wib)[81]	메소포타미아 닝갈의 파생어인 니칼은 우가릿의 [82]우가리트와 후리아어 문헌에 모두 등장한다.그녀는 우가릿의 주요 여신 중 하나로 여겨졌으며, 계급은 샤파쉬나 [83]아나트에 필적했다.그녀는 달의 신 야릭의 아내로, 메소포타미아의 선구자가 난나와 [84]결혼한 방식과 비슷했다.니칼은 또한 니칼와이브라고 불릴 수 있으며, 두 번째 원소는 종종 "과일"[84]로 번역됩니다.데니스 파디는 이브가 원래 니칼과 [85]동일시되게 된 별개의 신이었지만 스티브 A라고 주장한다.대신 위긴스는 이 제목이 난나의 [84]유사한 형용사에서 유래했을 가능성이 높다고 주장한다.그녀는 Ugarit에서 온 다섯 개의 신학적 이름으로 증명되는데, 그 중 일부는 어원학적으로 후리아어이다.[86]우가리트는 니칼에 대한 숭배가 기원전 제2천년에 직접적으로 증명된 유일한 시리아 도시이지만 우가리트의 문서에는 그녀가 [82]카르케미쉬와 가까운 두 마을에서 숭배를 받았다고 나와 있다.
리셰프 이르샤파[87]	rshp[74] 에러[87]	레셰프는 전쟁, 전염병, 지하세계, [88]화성과 관련된 신이었다.그의 이름은 어근 rshp에서 유래했으며,[89] 따라서 "불타오르다"는 뜻의 아모리인의 개인 이름에서 유래했다.하지만, 이름의 의미와 신의 본성 사이의 관계는 완전히 [89]명확하지 않다.그는 우가리아 신화에서 큰 역할을 하지 않지만, 그럼에도 불구하고 많은 다른 종류의 [90]문헌에 등장한다.그는 우가리스 [91]신화에 가장 일반적으로 언급되는 신들 중 하나이다.그의 이름의 후리아어 형태인 이르샤파도 그것들에 [91]증명되었다.후리안들은 그를 시장의 [87]신으로 여겼다.기원전 1천년에 그는 시돈에서 페니키아인들에게 숭배받았고 키프로스의 [89]키온으로 소개되기도 했다.
샤파시	shpsh[92]	샤파시는 우가리의 태양 [93]여신이었다.그녀의 이름은 메소포타미아 태양신 샤마쉬의 [79]이름과 동일하다.그녀는 "신들의 등불"[94]이라고 불렸다.[95] 그녀는 66개의 알려진 신학적 이름으로 나타나는데, 다른 어떤 [96]여신들보다 더 많이 나타난다.엘, 바알, 레셉, 후리아의 신 테슈브만이 더 많은 이름으로 [96]등장한다.신화와 마법에서 그녀는 전령사 역할을 하며 먼 [97]곳에서 다른 신들을 소환한다.이 역할의 연장선상에서, 그녀는 [98]지하세계의 가이드로 묘사될 수도 있다.알려진 문헌들은 그녀를 동정심 많은 [99]신으로 묘사하고 있다.그녀는 엘의[97] 딸로 여겨졌고 그의 [100]메신저 역할을 했다.주문에서 pḥlt(신, 인간 또는 말 중 하나일 수 있음)라는 인물이 그녀를 "어머니"라고 부르지만, 이 경우 그것은 단지 존댓말일 뿐, 족보적인 [101]진술이 아니다.바알 연대기에서, 그녀는 아타르에게 엘이 왕위에 [102]오를 얌을 선택했다고 알린다. 그리고 모달은 엘의 지지를 [103]얻었기 때문에, 모달에게 바알에 대한 그의 투쟁이 헛된 것이라고 알린다.두 경우 모두, 그녀의 권한으로 인해 그녀가 내리는 지시는 [104]의심의 여지 없이 지켜진다.불확실한 이유로, 이 신화들의 순환은 그녀에게 [104]바쳐진 찬송가로 끝난다.
야리히	yrr[105]	야릭은 우가리의 달의 [106]신이었다.그의 이름은 "달"을 의미하며 아카드어 warumum (월), 아모리테 예라(월[107]), 히브리어 야리(월), 야리(월)[108]와 같은 많은 셈어족 언어에서 동족을 가지고 있다.우가리트어 문헌 중 하나는 야리히의 컬트 센터를 정착지 lrgt로 [109]식별하며, 아마도 에블라이트 [110]문헌에서 알려진 하다발의 컬트 센터인 라루가두와 동일시 될 수 있다.알려진 우가리 신화 중 하나는 그가 니칼과 [111]결혼한 상황을 묘사한다.

소신

이름.	영문자 표기	세부 사항
아르세	'아카리[112]	아르세이는 [113]바알의 딸로 여겨지는 여신들 중 하나였다.그녀의 이름은 "지구적"[114]이라는 뜻으로 추정된다.그녀는 의미를 [115]알 수 없는 단어인 "y'bdr의 딸"로 불린다.신 목록에는, 바알 대계의 목록과[116] 대부분의 구절이 그녀와 그녀의 형제자매들과 [117]함께 일어나지 않는다.신 목록 중 하나는 그녀를 저승의 [115]여신인 알라툼(Allani)과 동일시하고 있으며,[117] 그녀 자신의 성격도 비슷하다고 알려져 있다.그러나 참고문헌의 부족으로 인해 이 연관성에 대한 정확한 근거는 알려지지 않았다.[117]
아루와샤무마	'ar4 w shmm'[118]	아스와 샤무마라는 이중신은 [41]의례문헌에만 등장한다.천국 앞에 대지를 놓는 것은 후리아의 [2]전통을 반영한다.
아타르	'패턴트[119]	Attar의 이름은 Ashtart의 이름과 동일하지만,[49] 그들은 서로 관련이 없었다.그는 전쟁의 [2]신으로 여겨졌다.또한 그가 [48]관개에 대한 책임이 있다는 것이 제안되었다.그의 별명 '르'는 통상적으로 "끔찍한 자", 종종 경멸적으로, 또는 심지어 "폭군"으로 번역되지만 아이차 라무니에 따르면 그것은 경멸적인 [120]함축 없이 "강한 자"를 의미할 수도 있다.바알 연대기에서 아티랏은 죽은 [121]바알을 대신하여 아탈을 신들의 새로운 왕으로 선포하지만, 아탈은 통치할 능력이 없는 것으로 밝혀지고, 결국 부활한 기상신은 그의 예전 [122]위치로 돌아간다.
바알라트 바하테마	b‘lt bhtm[123]	"집들의 여인" 혹은 "궁전의 [124]여인"인 바알라트 바하티마는 왕실이 [20]살고 있는 지역을 책임지는 여신이었을지도 모른다.그녀가 다른 여신(아나트와 아티라트)의 칭호인지 아니면 독립된 [20]신인지는 확실하지 않다.그녀가 메소포타미아 벨레트 에칼림(나인갈)[123]과 통신했을 가능성이 있다.나인갈의 후리아식 펜디갈리도 우가리트에서 [125]숭배되었다.
다드미시 타드미시[126]	ddmsh[127]	다드미시 여신은 우가리교와[128] 후리아의 의식 [129]문헌에 모두 등장한다.Dennis Pardee는 그녀가 치유의 [130]신이었다고 추측한다.신 목록에는 그녀가 레셰프와 [127]바로 가까운 곳에 나타나며, 맨프레드 크레버닉은 그녀가 저승의 신과 그의 [126]배우자였다고 잠정적으로 제안한다.그녀의 출신은 아직 확실하지 않다.[130]한 제안은 그녀의 이름을 아카드어 단어인 "daddmu"[131]에서 따왔다.이 용어의 동족어인 Dadmum은 고대 바빌로니아 시대에 알레포 주변 지역을 지칭하기 위해 아모리인에 의해 사용되었고, 아마도 나중에는 우가리트에서도 이 [131]지역의 주민을 지칭했을 것이라는 용어 ddm으로 증명되었다.또한 다드미시가 지하세계와 네르갈, 슈불라, [127]라와 같은 신들과 연관된 메소포타미아 여신 타드무슈툼과 관련이 있다는 주장도 제기되었다.하지만, Weidner의 신 목록의 Ugarite 판은 그녀를 Shuzianna와 [126]동일시한다.
다간	dgn[132]	다간은 유프라테스 [133]중부의 판테온의 수장이었지만 우가리아 문학 [134]문헌에는 자주 등장하지 않는다.그는 12절에서 [135]바알의 아버지로 직접 언급된다.바알은 엘의 아들로 언급되기도 했지만, 아이차 라무니는 엘이 모든 신들의 창조자이며, 따라서 그들의 은유적인 아버지로 이해될 수 있는 반면, 다간은 바알의 [136]친아버지로 여겨지기 때문에 이러한 진술이 반드시 모순되는 것은 아니라고 제안한다.그는 비교적 공양목록에 잘 나타나 있지만, 그가 주요 [137]신으로 여겨졌음을 나타내는 것은 아니다.마법에 걸린 그는 [138]바알과 함께 나타난다.니칼과 야리크의 결혼 신화를 포함한 우가리트의 문헌들은 그를 기원전 [130]3천년에 이미 에블라에 있는 그의 컬트 센터로 알려진 투툴과 [139]연관짓는다.
딤게이	dmgy[140]	딤게이는 아티라트의 [140]시녀로 여겨지는 작은 여신이었다.그녀의 이름의 어원은 [140]불분명하다.한 구절에서 그녀는 야리크의 시녀인 탈리쉬와 병행하여 발생하며, 때때로 그들은 이항식 이름(dmg w tlsh, Dimgay-wa-Talish)[141]을 가진 단일 신으로 추정된다.
디다누	ddn[142]	디다누는 키르타 서사시에서 익명의 [130]왕의 신격화된 조상으로 등장한다.그는 아마 우가리 [130]왕들의 신성한 조상으로 여겨졌을 것이다.
가하루	g4r[143]	'[144]힘있는 자'인 가아루는 지하세계와 [145]관련된 신이었다.Dennis Pardee는 추가적으로 비교 근거로 그가 초목과 전쟁에 [146]관련되었다고 가정할 수 있다고 제안한다.그의 이름을 아는 사람은 [147]아나트의 대명사 역할을 했다.그는 또한 에마르와 마리, 그리고 루갈리라와 [145]관련이 있는 메소포타미아에서 숭배되었다.
구판와우가르	gpn w'ugr[143]	구판과 우가는 보통 [148]구판과 우가로 함께 발생하며 바알의 전령이었다.그들의 이름은 각각 "[143]덩굴"과 "밭"을 의미합니다.바알 대계에서, 그들은 동명의 주인공과 아나트나 [149]모트와 같은 다른 신들 사이의 메시지를 전달한다.
구루마와타하마투	grm w thmt[150]	구루마-와-타하마투는 우가리트 [151]근처에 위치한 산과 민물 [150]샘을 상징했다.그 이름은 Ugariti어로 [151]문법적으로 복수이다.
하구브	hrb[152]	하굽은 [152]새와 같은 형태를 가진 작은 신으로 추정됩니다.그의 이름의 의미는 알 수 없지만, 그것은 [153]큰 새의 이름에서 유래했다는 설이 있다.한 구절에서 그는 "랩터의 아버지"로 불리고 있으며, 'ab nshrm, nshrm은 [152]맹금류의 총칭이다.비슷한 별명인 "독수리의 제왕" (Eblaite: BEmušen AHAmušen)은 에블라 문헌에서 알려져 있는데, 여기서 그것은 아다르완을 가리키며, 신 또는[152] 암마릭 [154]신의 "수"로 여겨진다.
호론	rn[155]	호론은 마법과 [85]엑소시즘과 관련된 신이었다.그는 주로 [156]마법으로 알려져 있다.그가 저승과 [157]관련이 있다는 주장이 제기되어 왔다.그러나 맨프레드 크레버닉에 따르면 이 견해를 [158]뒷받침하는 직접적인 증거는 없다.키르타 서사시에서 그는 [159]저주에서 익명의 왕에 의해 소환된다.
훌렐루?[160]	hll[161]	Hll은 Kotharat의 [161]아버지였다.그의 이름의 발성은 확실하지 않지만,[160] 훌렐루는 에마르의 신전에 이 이름을 가진 신의 존재를 근거로 제안되었다.후자의 기원은 [162]알려지지 않았다.아랍어 힐랄룬(hilarlun)과의 연관성이 제안되었고, 이러한 근거로 그는 종종 별신, 아마도 달의 [160]초승달의 신성한 표현으로 여겨진다.다른 제안은 Hll과 메소포타미아 Enlil을 [160]연결한다.그의 별명 b'l gml은 보통 "초승달의 제왕" 또는 " 낫의 제왕"으로 번역되지만, 아이차 라무니는 "감루 [161]지팡이의 소유자"를 제안한다.그녀는 gml/gamlu가 신의 속성으로 잘 증명되었지만, 그것은 낫이나 낫 같은 칼이 [163]아니라 구부러진 지팡이였을 가능성이 높다고 지적한다.
【이리이비】	rb[164]	'이리이비'는 니칼과 [165]야리크의 결혼이라는 신화에서만 볼 수 있다.그는 아마 후리아에서 [165]기원한 신이었을 것이다.그의 이름을 [164]'산의 히'라고 번역한 것이 제안되었다.널리 받아들여지고 있는 발성은 쿠마르비와 [164]나바르비와 같은 후리안 신들의 이름으로 증명된 후리안 접미사 -bi라는 이름을 붙인다.그는 신의 결혼 [166]중개인이라고 여겨졌다.그는 또한 "여름의 왕" 또는 "여름의 신의 후원자"(mlk qẓ)[167]로 불리고 있다.그가 니칼의 아버지였을 가능성이 있지만,[165] 이 견해를 뒷받침하는 이용 가능한 증거는 간접적이다.
아이립	'il'ib'[168]	이리브는 우가리의 공물 목록에서 [34]엘, 다간, 바알 앞에 나타난다.그를 신성한 조상, "신 아버지"로 해석해야 할지, 아니면 씨족 [34]신의 개념을 신성한 표현으로 해석해야 할지는 불확실하다.우가릿의 후리아어 공물 목록은 [34]"신들의 일반적 조상"이었던 "대부"인 에니 에탄니의 이름을 후리아어로 번역한 것이 존재함을 증명합니다.
영어	'일[169]	일리시는 [169]"바알 가문의 전령"으로 여겨지는 작은 신이었다.그는 "헤럴드 여신"이라고 불리는 여러 명의 아내를 둔 것으로 여겨졌다.[169]그의 이름의 어원은 알려지지 않았으며, 어원학적으로 무관한 저고관성일 수 있는 유사한 아카드식 [170]개인 이름에만 의존하기 때문에 그 발성은 여전히 불확실하다.
킨나루	knr[171]	킨나루는 리라의 [171]신격화였다.그 이름은 이 [171]악기를 가리키는 일반적인 단어와 동일했다.
마샤라	모니터[172]	마샤라는 제물 목록에는 나타나 있지만, 이 신의 성격과 유래는 [171]알려지지 않았습니다.이름의 음절 표기에 근거해, 유사성이 우연의 [173]일치일지도 모르지만, 후리아어 「help」의 「ma-za-ra」[172]와의 관련성이 잠정적으로 제시되고 있다.
음의 전령	mlak ym[174]	바알 대계에서는 이름을 알 수 없는 두 신이 마의 [174]전령 역할을 한다.이들은 '나하르 판사의 대사관'(td't p'nhr)[174]으로 불리기도 한다.'마의 종' 또는 '마의 청년'으로 불리는 정체불명의 신에 대한 단 하나의 언급도[175] 키르타 [176]서사시에서 알려져 있다.맨프레드 크레버닉은 이것이 바다 괴물의 이름일 수도 있고 [176]파도를 가리키는 시적인 방법일 수도 있다고 암시한다.
미샤루	mshr[177]	Mésharu ('직립성' 또는 '올바른성')는 [70]Idqu와 함께 단일 텍스트로 증명됩니다.그는 신의 [177]심판으로 추정된다.
밀쿠	할 수 없다[178]	밀쿠는 지하세계와 [179]관련된 신으로 아마도 [70]통치자로 여겨졌었다.그의 이름은 "왕"[70]이라는 말쿠의 어원이며, 후리아어 형태인 밀쿠니(Milkunni)도 증명된다.[180]그는 "영원한 왕"(mlk 'lm)[181]이라고 불릴 수 있다."왕"이라는 단어를 포함하는 형용사는 반드시 그 신이 높은 [182]지위로 여겨졌음을 나타내는 것은 아니다.
모터	할 수 있다[183]	모트는 죽음의 [185]신 또는[184] 의인화였다.그는 어떤 의례적인 문서에도 등장하지 않고 [186]신화에만 등장한다.그는 또한 남타르와 [187]비교되었다.동시에, 바알(그리고 아나트)의 대항마로서의 모트의 신화적 역할은 우가리아 신화에서 독특하며, 테슈브와 [23]같은 고대 근동의 다른 기상 신들에 대한 전통에서 유사하지 않다.
피다	PDR[188]	피달은 [188]바알과 관련된 신이었다.그의 이름은 후리아의 단어인 "황소"[188]에서 유래했다는 주장이 있다.현재 고려되고 있는 제안은 Ugarit어 단어 pdr, [188]"city"와 동일하다고 간주하지 않는다.그것은 또한 어원적으로 피드레이의 [188]것과 관련이 있을 수 있다.그는 신학적 이름으로 증명되고 목록과 [188]문학적 교재를 제공한다.
피드레이	PDRY[189]	피드레이는 바알의 딸로 여겨지는 여신 중 하나로 바알 대계와 니칼과 [113]야리크와의 결혼에서 증명되었다.그녀는 이 [190]범주에 속하는 다른 여신들보다 더 자주 알려진 문헌에 등장한다.그녀의 이름의 의미는 [191]알 수 없다.거의 사용되지 않는 히브리어 "renal fat"과 유사하기 때문에 "뚱보"[186]를 의미할 수도 있다는 주장이 제기되었지만, 이 제안은 보편적으로 [190]받아들여지지 않는다.그녀는 "빛의 [72]딸"로 불렸다.때때로 그녀의 호칭이 번개와의 연관성을 암시할 수도 있다는 주장이 제기되지만, 우가리트어, 아카드어, 아랍어, 히브리어 모두 이 현상을 구체적으로 지칭하는 데 사용되지 않아,[192] 이 제안은 타당하지 않다.그녀가 날씨의 [193]여신으로 여겨졌다는 직접적인 증거도 없다.그녀는 [116]왕궁에서 숭배되었다.그녀에게 초점을 맞춘 축제도 증명된다.[186]그녀를 언급한 두 개의 문서에는 후리아인의 [113]요소가 포함되어 있는 것으로 보인다.신 목록에는 그녀를 후리아의 기상신 테슈브의 아내인 헤바트와 동일시하고 있지만, 다니엘 슈베머에 따르면 이것은 그녀가 바알의 [194]아내로 여겨졌음을 나타내는 것 같지는 않다.우가리트 외부에서 온 피드레이에 대한 단 하나의 언급만이 알려져 있다: 후기의 이집트 아람 파피루스에서는 "사폰의 [195]바알" 옆에 "라피아의 피드레이"가 언급되어 있다.
쿠드슈와암루르	qdsh wamrr[196]	쿠드슈와 암루르는 바알 [41]대계에서 증명된 것처럼 아티라트의 사자로 여겨지는 작은 신이었다.그는 또한 그녀의 어부로 불리고 있는데,[197] 아마도 바다와의 관계를 잘 증명한 것일 수도 있다.어부를 지칭하는 용어들은 메소포타미아 [198]신들의 형용사로도 증명된다.게다가, 그 지역의 몇몇 사찰들은 [198]신들에게 바칠 수 있는 물고기를 제공하기 위해 어부들을 고용했다.
쿠드슈	qdsh[199]	qdsh ("성스러운")[200]가 이집트 케테쉬와 유사한 여신을 나타내는 것인지, 또는 이 단어가 단지 하나의 [199]형용사로 여겨져야 하는지에 대한 학계의 합의는 없다.이 용어가 "성스러운 매춘부"를 지칭한다는 생각은 [201]신빙성을 잃은 것으로 여겨진다.우가리 문자에는 qdsh라는 이름의 여신에 대한 직접적인 언급은 없으며, 이 여신의 존재는 오직 독특한 도상학적 유형에 [202]근거해 추정됩니다.쿠드슈는 특히 우가리트의 금속 [203]펜던트에서 흔히 볼 수 있다.qdsh는 세 개의 알려진 [204]구절에서 신 El을 묘사하기 위해 사용된다.
라마이	내[205]	Rahmay는 [206]Athirat와 연관된 여신이었다.그녀의 이름은 "womb"[207]라는 단어에서 유래한 것으로 추정된다.과거에 그녀가 별도의 여신이 아니라 아티라트의 별명 또는 아나트의 별명이었다는 주장이 제기되었지만, 어느 추정도 알려진 우가리의 [208]문헌에서 뒷받침을 찾지 못한다.
사말	mlml[209]	사말의 모습은 새와 [209]비슷하다고 여겨졌던 작은 여신으로 추정됩니다.그녀의 이름의 어원은 알려지지 않았으며, 아이차 라무니는 대부분의 제안은 믿을 수 없으며 "분명히 [210]절망적인 분위기를 가지고 있다"고 지적한다.단 한 구절에서 그녀는 "랩터의 엄마"로 언급되며, '음 nshrm,[209] nshrm은 [152]맹금류의 총칭이다.
샤하르	ḥr[211]	샤하르의 이름은 "새벽"[212]을 의미합니다.그는 샬림과 [212]함께 우가리의 어떤 문헌에도 단독으로 등장하지 않는다.
샤림	shlm[128]	샬림의 이름은 "더스크"[212]를 의미합니다.그는 제공자 명단에서 스스로 증명되고 있지만 샤하르는 이항식 이름인 [212]샤하르와 샬림의 일부로서만 나타난다.샬림은 엘의 막내아들로 여겨졌고, 그의 어머니는 [212]아티랏이 아니었다.
샤티카투	sh'tqt[213]	샤티카투는 현대 학계에서 [215]여신으로 가장 일반적으로 알려진 신화적인 여성[213] 퇴마사이자 치료사였다[214].하지만, 그녀는 알려진 제물 목록과 신 [215]목록에 없습니다.이에 따라 가장 일반적인 해석의 대안으로 그녀가 아칼루 같은 인물이었을 수도 있고 심지어 [216]인간이었을 수도 있다는 주장이 제기되었다.그녀는 키르타의 서사시에 등장하며 지팡이로 병([217]또는 악마)을 제거함으로써 익명의 통치자를 치료한다.그녀는 [218]엘의 창조물로 묘사된다.그녀의 이름은 어근 'tq'에서 유래했다. "통과하다" 또는 "이동하다"[219]
수무칸?[220]	µmq[220]	신은 신학적 이름과 문학 구절에서 그를 "바알의 전사" (mhr b'[220]l)와 "아나트의 전사" (mhr'nt)[221]로 지칭한다.그는 야생동물과 연관되어 있었지만 전사라고도 불릴 수 있는 메소포타미아의 신 수무칸으로 확인되어야 한다고 제안되어 왔다.[220]
d수라수구 와	이용할[222] 수 없다	수라수구화(reading-水口和)는 음절문자로 [222]쓰여진 하나의 공물목록에서만 알 수 있다.그 이름은 후리안에서 [222]유래했을지도 모른다.
샤가르(-wa-'Iumum')	shgr[110](w 'i'tm)[223]	샤가르는 신자르 산맥의 신성한 상징이었고, 추가적으로 달의 [224]신이었을 것이다.그는 기원전 [225]3천년에 이미 에블라에서 숭배되었다.그는 또한 마리, 쿠르다, 텔 레일란, [225]에마르의 판테온에 속해 있었다.우가리트에서 그는 '이움'이라는 신과 짝을 이뤘고, 공물 목록에는 샤그-와-이움으로 [212]함께 등장한다.그들은 보통 별개의 신으로 취급되었고,[226] 공통의 기능으로 인해 한 쌍으로밖에 나타나지 않았을 것이다.그들이 "양과 [211]염소의 혼합 무리"에 책임이 있다는 주장이 제기되었다.또한 'I corum은 메소포타미아 [223]이숨과 일치한다'는 주장도 제기되었다.
샴누	mnmn[227]	샤누 신의 이름은 기름,[212] 아마도 올리브유를 가리키는 단어와 동일하다.
사라시야	rṯy[228]	사폰의 바알과 알레포의 [228]바알을 따르는 신 사라시야는 오직 제물 목록에서만 증명된다.다니엘 슈베머는 그의 이름이 후리아어 단어인 "sharashshe-"kingship"에서 유래했으며, 그가 이 [228]개념의 신성한 의인화였다고 주장한다."왕위를 위한"인 샤라쉬야라는 용어는 Hurro-Hittite [228]문헌에서 공물을 묘사하는 것으로 잘 증명된다.
§ 아이디큐	dq[229]	이드쿠('정의')는 단 하나의 텍스트로만 입증되며, 이 텍스트에서는 그가 [93]메샤루와 함께 등장한다.
탈리쉬	동작하다[141]	탈리쉬는 야리히의 [230]시녀로 여겨지는 여신이었다.그러나 달의 신은 그녀를 [231]지칭하는 본문의 보존된 부분에는 나타나지 않는다." 반죽하다"를 의미하는 동사와 "지연하다" 또는 "지연하다"[232]를 의미할 수 있는 단어에서 유래한 것을 포함하여 그 이름에 대한 여러 어원이 제안되었다.유사한 개인 이름인 Tu-li-sha가 우가리트어뿐만 아니라 누지의 [231]아카드어 문헌에서 알려져 있기 때문에, 어떤 셈어에서도 유래하지 않았을 수도 있다.한 구절에서 그녀는 아티랏의 시녀인 딤가이와 병렬로 발생하며, 때때로 그들이 실제로는 이름이 이항(dmg w tlsh, Dimgay-wa-Talish)[141]인 동일한 신이었다고 제안된다.
탈레이	★[189]	탈레이의 이름은 "dewy"로 번역될 수 있고,[113] 그녀가 이슬과 가벼운 [190]비와 연관된 기상신이었을 가능성이 있다.그녀는 "가랑비의 [113]딸"로 불렸다.바알 대계의 한 구절에 따르면, 그녀는 아르세, 피드레이와 [113]함께 바알의 딸들 사이에 있다.그러나, Tallay와 Pidray 만이 동일한 [233]저작의 여러 구절에서 쌍으로 증명되기는 하지만, 그들 중 세 가지는 그렇지 않으면 함께 발생하지 않는다.바알 대계 밖에서 나온 탈레이에 대한 언급은 단 한 가지밖에 확인되지 않았다.[234]
【우카무나와슈나마】	µkmn w shn[235]	우카무나와 슈나마(Thukamuna와 Shunama)는 엘과 아티라트의 아들로[236], 아마도 그들의 [105]자녀 중 막내로 여겨질 것이다.태블릿 전교조 1.114에 보존된 신화에서 두 사람은 엘이 [236]잔치 도중 술에 취한 후 집으로 돌아가도록 도와준다.그들은 또한 [237]오퍼링 리스트에도 언급되어 있다.이들은 카시테의 신 슈카무나와 슈말리야와 관련이 있다는 주장이 제기되었으며, 후자의 두 신들은 언어학적으로 (카시테가 아닌) 셈족의 이름을 가진 신들로부터 파생되었을 가능성이 있지만,[238] 이 제안은 추측으로 남아 있다.
티라슈	송신하다[172]	젊은 와인으로 [239]불리는 티라주는 [240]와인의 신이었다.메소포타미아 여신 시라시의 이름은 아카디아어로 우가리트 트뢰와 동일하지만 와인이 [241]아닌 맥주와 관련이 있다.어원적으로 연관된 이름의 또 다른 신인 zi-la-shu는 에블라의 공물 목록에 증명되어 있지만, Manfred Krebernik에 따르면 메소포타미아 [241]여신과 유사하다고 여겨져야 한다.그 이름의 또 다른 동족어는 일반적인 히브리어 명사 trrosh이다.[105]
우아투	'u't[242]	우아투는 의례적인 [105]향로의 신격화였다.
얌 나하르[243]	ym[244] nhr[243]	Yam은 바다의 [243]신이었다.'나하르', '강'[243]으로 불릴 수도 있어요이 이름은 원래 메소포타미아 이들루구 [245]같은 강의 시련과 관련이 있을 수 있는 별개의 신을 지칭한 것으로 추측된다.그가 적극적으로 숭배받는 동안, 그의 신분은 [244]낮았다.그럼에도 불구하고 그는 우가릿의 [244]신학적 이름으로 존재한다.야마에 대한 비우가르인의 증언은 에마르와 이집트([244]문학의 텍스트)에서 나왔다.비블로스의 필로의 글에서 알려진 폰토스(Pontos)가 그와 [246]일치할 수 있다는 주장이 제기되었지만, 이후의 페니키아 문헌에서는 야마에 대한 직접적인 언급은 알려져 있지 않다.
야파루드마이	ybrdmy[247]	니칼과 야리크의 결혼 신화에서 야파루드마이는 니칼 [247]대신 야리크가 결혼할 수 있는 여신 중 하나로 피드레이와 함께 언급된다.그녀는 다른 어떤 우가리트어 [248]문헌에서도 증명되지 않았다.그녀가 Attar의 [249]자매였다는 설이 있다.스티브 A.대신 위긴스는 그녀가 그의 [165]딸로 여겨졌다고 제안한다.윌프레드 G.E. 왓슨은 그녀를 [97]바알의 딸로 해석한다.가브리엘 테우어는 그녀가 별개의 여신이 아니라 오히려 [248]피드레이의 전형이었다는 것이 불가능하다고 말한다.
【이와카마슈】	(km의 경우)[250]	이우와 카마우는 [105]한 쌍으로 등장합니다.이신의 이름의 의미와 신의 성격은 [105]알려져 있지 않다.카마우는 기원전 [171]1천년에 모압에서 케모쉬가 숭배한 신의 이름과 일치한다.윌프레드 G. 램버트에 따르면, 그가 에블라이트 문헌에서 알려진 카미쉬와 메소포타미아 [251]신 목록에서 알려진 네르갈의 이름인 카무쉬에 해당하는지는 확실하지 않다.

후리아의 신

이름.	영문자 표기	세부 사항
아담마	감탄하다[252]	아담마는 원래 에블라교의 판테온에서 레셰프의 배우자였지만, 에블라가 몰락한 후 그녀는 후리아 [253]종교에 편입되었다.그녀는 쿠바바와 [41]관련이 있었다.그들은 우가릿의 [254]후리아인 제공 목록에 함께 등장한다.
알라니	알 수 없다[252]	알라니는 지하세계의 [255]여왕으로 여겨지는 후리아의 여신이었다.그녀는 우가릿에서 온 후리아인 공양자 명단에 올라 이샤라와 [254]함께 등장한다.
아슈타비 아타파?	tb[256]	아슈타비는 [257]원래 기원전 3천년에 에블라와 인근 정착지에서 숭배되었다.그의 원래 성격은 알려지지 않았지만, 후르리아 문헌에서는 그를 전사의 [257]신으로 여겼다.우가릿에서는 그가 후리아인 공양자 [32]명단에 등장하지만, 그가 [257]이 도시의 후리아인 환경에만 속하지는 않았을 가능성이 있다.알폰소 아르치는 추가적으로 아타프와 짝을 이룬 아타파르 신(또는 아타팔; 't/pr/'t),pl')이 아타비와 [257]같은 신이라고 추정하지만,[48] 데니스 파르디는 그를 아타비의 독특한 형태로 여긴다.
다키투	dqt[258]	타키투라고도 알려진 다키투는 헤바트의 [259]수행원으로 여겨지는 작은 후리아의 여신이었다.그녀의 이름 dqt의 우가리트어 표기에 근거해, 그것은 셈어족의 [259]언어인 "small"의 어근 dqq에서 유래한 것으로 추측되고 있다.그녀는 헤바트를 [254]따르는 우가릿의 후리아인 공물 목록에 올라 있다.
에아	하지 않다[260]	메소포타미아에서 유래한 신 에아는 우가리트 [15]신지명에도 잘 나타나 있다.데니스 파르디에 따르면, 우가릿의 에아는 [146]이 신의 후리아식으로 이해되어야 한다.
에브리무샤	ebrmz[261]	에브리무샤는 헤바트의 [261]레티누에 속하는 신이었다.그의 이름은 "정의의 [262]제왕"으로 번역될 수 있다.
헤바토	§ bt[252]	헤바트는 후리아 판테온의 [263]수장 테슈브의 아내였다.그녀는 Ugarit의[32] Hurrian 제물 목록과 Ugarit 문서에서 알려진 15개의 신학적 이름에 나타나지만, 그들 중 한 명은 [264]이 도시의 거주자의 것이 아닙니다.
후테나와 후텔루라	dn - dlr[265]	후테나와 후텔루라는 후리아의 운명의 여신이자 신성한 [266]산파였다.그들은 함께 나타날 수도 있고 개별적으로 [85]나타날 수도 있다.그들은 우가릿의 [254]후리아인 제공 목록에 증명되어 있다.
이샤라	'ushcr(y)'[267]	이샤라는 기원전 [87]3천년에 이미 에블라에서 숭배된 시리아의 여신이었다.그녀는 나중에 후리안 [87]판테온에 편입되었다.그녀는[105] 지하세계와 [268]점괘와 관련이 있었다.우가리트에서는 그녀는 우가리트와[128] 후리아어 [32]문서에 모두 등장한다.그들 중 한 명은 왕이 '우시르-르-르므'에게 제물을 바치는 것을 언급하고 있는데, "lm"은 종종 "뱀" 또는 "도마뱀"[267]을 의미하는 별명으로 이해된다.그녀는 또한 애쉬타트와 [269]함께 등장한다.
기아제	카이로[270]	Kiashe는 [270]바다를 대표하는 후리아의 신이었다.그는 우가리트의 [32]후리아인 공양 목록에 등장한다.우가리교에서 바다에 대한 인식은 메소포타미아 전통과는 다르지만 후리아에서 [271]알려진 것과 유사하다는 지적이 있다.
쿠바바	kbb[252]	쿠바바는 기원 불명의 여신으로 기원전 [256]2천년 초 카르케미쉬와 관련된 자료에서 처음 증명되었다.Ugarit에서 그녀는 Hurrian 제공[32] 목록과 두 개의 신학적 이름으로 [264]나타납니다.
쿠마르비	kmrb[272]	쿠마르비는 후리아의 "[273]신의 아버지"였다.그는 우가리트의 [32]후리아인 공양 목록에 등장한다.신이 그와 엘을 동등하게 취급하는 것을 열거했는데도 그들은 따로 [8]제물을 받았다는 지적이 있다.
쿠슈슈	kzg[260]	쿠슈는 후리아의 [274]달신이었다.우가릿의 후리아어 문헌에서 그는 "성스러운 [129]결정의 왕"으로 언급된다.제공 목록 중 하나에 Nikkal,[32] Yarikh와 함께 표시됩니다.
니나타와 쿨리타	nnt klt[252]	니나타와 쿨리타는 샤우슈카의 [186]시녀였다.둘 다 우가릿의 [254]후리아인 공양 목록에 기록되어 있다.
누파틱	nbdg[275]	누파티크는 일반적으로 숭배되는 후리아의 [274]신이었지만, 그의 기능은 여전히 [186]불분명하다.우가릿의 [276]후리아어 문헌에 정신병자로 등장할 가능성이 큽니다그는 또한 제공[277] 목록과 하나의 신학적 [278]이름으로 증명되었다.
펜디갈리	PDGL[125]	펜디갈리(펜티칼리)[125]는 메소포타미아 벨레트 에칼림의 후리아어 형태일 가능성이 높다.그녀는 우가릿에서 후리아어 신지학명인 annpdgl,[125] 아마도 Annani-Pendigali로 증명되었다.
피니키르	prgl(표준)[279]	피니키르는 엘람에서[279] 유래한 아스트랄[280] 여신으로 [274]서쪽의 후리안 판테온에 편입되었다.게리 베크만은 그녀의 이름이 [281]prgl로 쓰여진 우가릿에서 온 한 텍스트에 그녀가 등장할 것을 제안하지만, 표트르 [279]타라차에게 이 증거는 불확실하다고 여겨진다.
피사이샤프치	pp[252]	피샤이샤피는 지중해 [87]연안에 가까운 피샤이샤 산을 대표하는 신이었다.그는 [254]우가릿의 후리아인 공양자 명단에서 증명되었다.
샤루마	rm[282]	샤루마는 키주왓나 [283]왕국에서 기원한 신일 가능성이 높다.그는 비교적 일반적으로 우가리트 [284]신지명칭으로 나타나며, 28명에 이르는 것으로 알려져 있지만, 그 중 [285]3명은 도시 밖에서 온 사람들이다.Ugarit의 한 텍스트에서 그는 [286]쿠마르비의 수칼루(전령자 또는 수행자 신)로 언급된다.하지만 다른 곳에서 그는 주로 헤바트와 [287]테슈브와 관련이 있었다.
샤우슈카	uk[260]	샤우슈카는 메소포타미아 이쉬타르와 [288]비슷한 것으로 여겨지는 후리아의 사랑과 전쟁의 여신이었다.우가리트에서 그녀는 애쉬타트와 연관되었고, 그들은 같은 의식 [289]텍스트에 함께 등장한다.후리의 아슈타르트라고 해석될 수 있는 "아슈타르트" 여신도 샤우슈카에 해당될 수 있다.[290]
시미게	밀리그램[260]	시미게는 후리아의 [291]태양신이었다.그는 우가리트어[96] 문헌과 후리아어 공양 [254]목록에 알려진 9개의 신학적 이름에 등장한다.
슈왈라	wl[272]	슈왈라는 지하세계와 [292]연관된 후리아의 여신이었다.그녀는 누파틱과 쿠마르비와 [292]함께 우가릿에서 온 문서에서 증명되었다.그녀는 또한 우구르와 [292]함께 근처 에마르에서 숭배되었다.
테슈브	tb[293]	테슈브는 날씨의 신이자 후리안 판테온의 [294]우두머리였다.그는 우가릿에서 "테슈브"와 "할랍의 테슈브"[295]로 숭배되었다.그는 우가리트 문서에서 알려진 총 70개의 신학적 이름에 등장하지만, 그 중 7개는 [96]도시 밖에서 온 사람들이다.

악마

이름.	영문자 표기	세부 사항
아르쉬	arsh.[296]	아쉬는 바다 [297]괴물이었다.그가 [297]Yam의 동맹자였다는 설이 있다.
아틱	tk[298]	아틱은 "엘의 종아리" 혹은 "신성한 송아지"[299]로 불린 괴물이었다.
【아바부】부	bb[300]	스파크 [301]또는 불꽃은 [300]엘의 딸로 묘사되는 여성 악마였다.그녀는 [300]아나트의 패배한 적들의 리스트에 올라 있다.주요 신의 딸로 악마를 지칭하는 것은 모트의 "엘의 아들"이라는 별명과 라마쉬투를 아누의 딸로 지칭하는 메소포타미아 전통(아카디아:마라트 애니메이션)[302]과 유사하다는 지적이 있다.
하바유	§ by[236]	하바유는 엘(KTU 1.114)에 대한 신화에서 "뿔과 꼬리의 제왕"(b'l qrnm wnnb)[236]으로 묘사된 인물이다.그는 엘이 [236]술에 취했을 때 배설물로 엘을 도배한 것으로 보인다.그가 [303]악마였다는 것은 일반적으로 받아들여지고 있다.하지만 마크 스미스는 그가 레셰프의 [236]한 형태일 수도 있다고 제안했고, 반면 스콧 B는 레셰프의 한 형태일 수도 있다고 말했다.노겔은 엘의 이름을[304] 엘의 형용사로 해석하려 한다. 왜냐하면 그에 따르면 술에 취한 악마는 고대 [305]근동에서는 유례가 없을 것이기 때문이다.그는 또한 그 이름이 [306]중얼거림의 의성어 표현으로 여겨지는 루트 µbb에서 유래되었다고 주장한다.
일라타마 야니크타마	'iltm' nqtm[258]	"목 졸라매는 두 여신"인 일라타마는 [85]유아기에 죽음에 책임이 있는 것으로 여겨지는 불확실한 자연의 인물들이었다.그들의 특성에도 불구하고, 그들은 제공 [215]목록에 나타납니다.
이샤투	'시타[307]	이스하투라는 이름은 "불"[307]을 의미합니다.그녀는 분명히 개의 [308]악마로 여겨졌다.'엘의 개' 또는 '엘의 개'로 불리기 때문에 메소포타미아 [309]신 목록에 언급된 마르두크의 개들과 비슷한 개념으로 표현되었을 것으로 추정된다.에블라파 신 i-sa-t,, 불의 신격화, 그리고 개와 같은 외모를 가진 메소포타미아 악마 라마슈투와의 연관성도 [308]제시되었다.
로탄	하지 않다[310]	로탄은 [311]음과 관련된 신화 속의 뱀이었다.그는 머리가 [311]일곱 개인 사람으로 묘사되었다.일곱 개의 머리를 가진 신화적인 뱀은 [312]메소포타미아 문헌에서도 알려져 있다.

레퍼런스

참고 문헌