압사트 (신상학)

Apsat (mythology)

압사트(Avsati 또는 æsati, 그루지야어: აფათი)는 코카서스 민족의 신화 속 새와 동물의 수컷 신이다.[1][2] 그의 이름은 '새'[3]라는 뜻의 압하스어 a-psaatʷ에서 유래한 것일 수도 있고, 아마도 그가 대중적으로 연관되어 있던 기독교 성자인 세인트 유스타디오스의 이름에서 유래한 것일 수도 있다.[4][5] 어떤 소식통들은 그가 사냥된 모든 게임에 책임이 있다고 생각하는 반면, 다른 소식통들은 그가 물고기와 새를 특별히 감시한다고 생각한다.[5] 어떤 주기에서는 일차적인 사냥신인 반면, 다른 주기에서는 사냥신들의 판테온에 속한다.[6] 몇 가지 출처가 그를 천둥과 번개로 연결시킨다.[7]

스반족

그루지야 스반족은 압사트를 사냥신들의 판테온 중 하나로 간주하고 있으며, '베어 마운틴의 제왕'인 베르 시슈블리쉬 신의 조수라고 한다.[8] 스반에게 압사트는 물고기와 새의 후원자다. 이 역량으로, 그는 Dzgyrag (St를 위한 스반 이름)과 함께 일한다. 사냥꾼과 늑대와 결부되어 있는 조지, 곰이나 여우 같은 숲 동물을 책임지고 있는 크섹시 엔젤웨즈(숲의 천사), 염소 같은 발굽이 달린 산짐승의 후원자인 달리 여신.[2][8]

압사트와 물고기와 새의 연관성은 독수리로부터 유래한 것으로 생각되는데, 독수리는, 어업 조류로서 하늘과 물 둘 다와 연관되어 있다.[6]

오세티아인

오세티아 사람들에게 압사트는 아바티 또는 ati사티라고 불리며, 사냥의 일차적인 신으로 간주된다.[9] 그는 나트 사극이라고 불리는 오세티아의 서사시에도 이와 같이 등장한다.[5] 오세티안 사냥꾼들은 게임을 æ사티의 소(오세티안: aefsatijy fos)라고 불렀다.[1] 사냥꾼들은 제물을 만들어 찬송가를 부르며 그의 부탁을 들어주곤 했고, 사냥에 성공하면 심장이나 간 같은 구운 장기를 감사의 뜻으로 바치곤 했다.[9] 그는 보통 나이가 많고 수염이 있으며 외눈이거나 장님으로 묘사된다.[10] 그는 아내와 딸과 함께 숲 속 깊은 오두막에서 지냈고, 이따금 사냥꾼들이 딸들과 결혼하는 것을 허락했다고 한다.[9] 때때로 그는 뿔 달린 남자나 흰 코트를 입은 동물로 그려졌다.[5]

다른 전통

북 코카서스의 카라차이 사람들은 압사트를 사냥과 먹이의 신인 [5]압사티나[2] 압사티로 숭배했다. 그의 딸 파티마는 그녀의 아름다움으로 유명했다.[2] 오세티안 æ사티처럼 압사티도 종종 흰 염소의 형태를 취했다.[5]

참조

  1. ^ a b Charachidzé, Georges (1993-05-15). "Gods and myths of the Abkhaz, the Cherkess, and the Ubykh of the North Caucasus". In Bonnefoy, Yves (ed.). Asian Mythologies. Translated by Leavitt, John. University of Chicago Press. p. 341. ISBN 9780226064567.
  2. ^ a b c d Chirikba, Viacheslav A. (2015-06-25). "Between Christianity and Islam: Heathen Heritage in the Caucasus". In Bläsing, Uwe; Arakelova, Victoria; Weinreich, Matthias (eds.). Studies on Iran and The Caucasus: In Honour of Garnik Asatrian. BRILL. p. 161. ISBN 9789004302068.
  3. ^ Tuite, Kevin (2006-02-20). "The meaning of Dæl. Symbolic and spatial associations of the south Caucasian goddess of game animals." (PDF). In O’Neil, Catherine; Scoggin, Mary; Tuite, Kevin (eds.). Language, Culture and the Individual. A Tribute to Paul Friedrich. University of Montreal. pp. 165–188. Retrieved 2017-12-09.
  4. ^ Arzhantseva, I. A.; Albegova, Z. Kh. (1999). "Kul'tovye kamni Kiafarskogo gorodšča". In Markovin, V. I.; Munčaev, R. M. (eds.). Drevnosti Severnogo Kavkaza (in Russian). Moscow. pp. 183–200.
  5. ^ a b c d e f Tuite, Kevin (2018). "Image-mediated diffusion and body shift in the cult of St Eustace in the western Caucasus" (PDF). In Bealcovschi, Simona (ed.). Le Corps Et Le Lieu: Noveaux Terrains. University of Montreal. Montréal: éditions@anthro. p. 144. ISBN 978-2-9800881-5-5. Retrieved 2020-08-17.
  6. ^ a b Charachidzé, Georges (1993-05-15). "The Religion and Myths of the Georgians of the Mountains". In Bonnefoy, Yves (ed.). American, African, and Old European Mythologies. Translated by Leavitt, John. Chicago: University of Chicago Press. p. 260. ISBN 978-0-226-06457-4.
  7. ^ Golan, Ariel (2003-01-01). Prehistoric Religion: Mythology, Symbolism. Jerusalem: Ariel Golan. p. 88. ISBN 9789659055500.
  8. ^ a b Chaudhri, Anna (2002-09-11). "The Caucasian Hunting-Divinity, Male and Female: Traces of the Hunting Goddess in Ossestic Folklore". In Billington, Sandra; Green, Miranda (eds.). The Concept of the Goddess. London: Routledge. p. 169. ISBN 978-1-134-64151-2.
  9. ^ a b c 초드리 2002 페이지 167-168.
  10. ^ Tuite 2018, 페이지 143.