메소포타미아의 신 목록

고대 메소포타미아의 신들은 거의 독점적으로 의인화되었다.^[2]그들은 비범한 힘을^[2] 가지고 있다고 생각되었고 종종 엄청난 신체 크기를 가진 것으로 상상되었다.^[2]신들은 전형적으로 멜람을 착용했는데, 멜람은 "무서운 화려함으로 그들을 덮었다"^[3]고 하며 영웅, 왕, 거인, 심지어 악마도 착용할 수 있는 애매한 물질이다.^[4]신의 멜람을 보는 것이 인간에게 미치는 영향은 "육체의 육체적 소침"^[5]을 뜻하는 단어인 니로 묘사된다.수메르어와 아카디아어 모두 '공포'^[5]를 뜻하는 풀루투어를 비롯해 ^[4]니의 감각을 표현하는 단어가 많다.신들은 뿔 달린 모자를 쓰고 있는 모습이 거의 항상 묘사되었는데,^[6][7] 최대 7쌍의 황소 뿔로 이루어져 있다.^[8]때로는 정교한 장식용 금과 은 장식이 박힌 옷을 입고 있는 모습이 그려지기도 했다.^[7]

고대 메소포타미아인들은 그들의 신들이 천국에 살고 있다고 믿었지만,^[9] 신의 조각상은 신 그 자체를 물리적으로 구현한 것이라고 믿었다.^[9][10]이와 같이, 컬트 동상들은 끊임없이 보살핌과 관심을^[11][9] 받았고 그들을 보살피기 위해 사제들을 배치했다.^[12]이 제사장들은 조각상에^[10] 옷을 입히고 그들 앞에 잔치를 벌여 그들이 먹을 수 있도록 하였다.^[11][9]신의 절은 그 신의 문자 그대로의 거주지라고 믿어졌다.^[13]신들은 보통 그들의 사원^[14] 안에 보관되어 있는 배와 대형 바지선을 가지고 있었고, 다양한 종교 축제 기간 동안 수로를 따라 그들의 컬트 동상을 운반하는데 사용되었다.^[14]신들은 또한 그들의 컬트 석상을 육로로 운반하는 데 사용되는 병거를 가지고 있었다.^[15]때로는 신의 숭배 불상이 전투 장소로 옮겨져 신이 전투가 펼쳐지는 것을 지켜볼 수 있도록 하곤 했다.^[15]메소포타미아 판테온의 주요 신들은 신들이 모든 결정을 내리는 "신들의 모임"^[6]에 참여하는 것으로 여겨졌다.^[6]이 집회는 우르 제3왕조 시대(c.기원전 2112년 – 기원전 2004년)에 존재했던 반민주적 입법체제의 신성한 대안으로 여겨졌다.^[6]

메소포타미아 판테온은 그 역사가 흐르는 동안 크게 진화했다.^[16]일반적으로 메소포타미아 종교의 역사는 4단계로 나눌 수 있다.^[16]기원전 4천년기에 시작된 1단계에서 신들의 영역은 주로 인간의 생존에 대한 기본적인 욕구에 초점을 맞췄다.^[17]기원전 3천년에 일어난 2단계 동안 신성한 위계가 더욱 체계화되었고^[17] 신격화된 왕들이 판테온에 들어가기 시작했다.^[17]기원전 2천년경인 제3기 동안, 평민들과 관련된 개인과 신들이 숭배하는 신들이 더욱 널리 퍼졌다.^[17]4번째와 마지막 단계인 기원전 1천년기에 신들은 특정한 인간 제국과 통치자와 밀접한 관계가 되었다.^[18]3천 개가 넘는 메소포타미아 신들의 이름은 구레나룻 문자에서 되찾았다.^[19][16]이것들 중 많은 것들은 고대 메소포타미아 서기에 의해 편집된 긴 신들의 리스트에서 나온 것이다.^[19][20]이 목록들 중 가장 긴 것은 2,000개가 넘는 신들의 이름을 나열한 바빌로니아의 학자적 저작인 An = Anum이라는 제목의 글이다.^[19][17]때로는 단순히 그들의 아카드 신과 같은 신들을 수메르 신들의 목록으로 잘못 간주하기도 하지만,^[21] 그것은 그들이 이행하는 기능에 대한 짧은 설명뿐만 아니라, 개별 신들 사이의 관계에 대한 정보를 제공하기 위한 것이었다.^[21]신의 배우자와 자녀 외에 신하도 나열했다.^[22]

신들의 집단을 묘사하기 위해 다양한 용어가 사용되었다.집단 용어 아눈나키는 구데아(c.기원전 2144년–2124년)와 우르 제3왕조 때 처음 증명된다.^[23][24]이 용어는 보통 "인류의 운명을 결정짓는다"고 ^[26][23]믿었던 엄청난 힘을 ^[25]가진 하늘과 땅의 주요 신들을 가리킨다.^[24]구데아는 이들을 "모든 나라의 라마(탈의 신들)"라고 표현했다.^[25]그것은 현대 문학에서 일부 상황에서는 그 용어 대신 땅속에 사는 지하 세계에 적용되었다 생각하는 것은 흔한 일 deities,[26]이 견해 assyriologist 디나 카츠, 누구는 그것이 완전히 이난나의 디센트의 반드시 Anun의 전통적인 정의에 대해 반박하지 않는 신화에 의존한다고 지적했다에 의해 근거로 간주되고 있다.나크그리고 저승의 신이라고 명시하지 ^[27]않아아눈나키를 cttonic으로 모호하지 않게 언급하는 것은 메소포타미안이 아닌 Hurrian(Herrian) 출처에서 나온 것으로, 이 용어는 그 대신에 구별되는, Hurrian, gods의 종류에 적용되었다.^[28]아눈나키는 주로 문학 문헌에^[24] 언급되고 있으며, 아눈나키의 일원으로 간주될 수 있는 각각의 신들이 다른 신들과 별도로 자신만의 독특한 숭배 집단들을 가지고 있다는 사실 때문에, 그것들에 대한 어떤 독특한 숭배 집단들의 존재를 뒷받침할 증거는 아직 거의^[29][24] 발견되지 않았다.^[23]마찬가지로, 아눈나키가 자주 등장하는 개별 구성원에 대한 몇 가지 묘사는 확인되었지만,^[23] 아직 뚜렷한 집단으로서의 아눈나키에 대한 묘사는 발견되지 않았다.^[23]신들의 또 다른 유사한 집단 용어는 구 바빌로니아 시대(기원전 1830년 – 기원전 1531년)c.에서 처음 증명된 이기기다.^[30]이고기라는 이름은 원래 '위대한 신'^[30]에 적용되었던 것으로 보이지만, 나중에 하늘의 모든 신들을 총칭하게 되었다.^[30]어떤 경우에는 아눈나키와 이고기라는 용어가 동의어로 사용된다.^[23][24]

주요신

새뮤얼 노아 크레이머는 1963년에 글을 쓰면서 모든 시기 동안 메소포타미아 판테온에서 가장 중요한 신 3개는 신 안, 엔릴, 엔키라고 말했다.^[31]그러나 새로운 연구는 판테온 윗부분의 배열은 시간과 장소에 따라 달라질 수 있다는 것을 보여준다.파라 신 목록은 때때로 엔릴, 이난나, 엔키가 가장 중요한 신으로 여겨졌음을 나타낸다.^[32]이난나는 우륵에서 가장 중요한 신이자 우륵 시대에 여러 정치 중심지였다.^[33]구데아는 엔키보다는 닌후르삭을 세 번째로 두드러진 신으로 여겼다.^[34]올드 바빌로니아의 한 소스는 난나가 신들의 왕이었고, 아누, 엔일, 엔키는 단지 그의 조언자들에 불과했던 전통을 보존하고 있으며,^[35] 우르에서 난나의 제사장들이 지지한 견해일 가능성이 높다.^[36]올드 바빌로니아의 개인적인 이름은 샤마쉬를 "신의 영일"이라고 부르는데, 아마도 그의 성직자들 사이에서도 그와 연관된 유사한 믿음의 존재를 반영하고 있을 것이다, 비록 나보니두스가 받아들인 달신의 패권주의 교리와는 달리, 어느 시점에서도 왕실의 지지를 발견하지 못했다.^[37]바빌로니아 북동부의 도시인 자브반에서 하닷은 판테온의 우두머리였다.^[38]기원전 1천년에 마두크는 바빌로니아의 최고 신이 되었고, 일부 후발 소식통들은 아누와 엔릴을 모두 생략하고 에아가 마르두크로부터 지위를 받았다고 진술한다.^[39]일부 신바빌론 비문에서는 나부의 지위가 마르두크 지위와 같았다.^[39]앗시리아에서는 아수르가 최고의 신으로 여겨졌다.^[40]

숫자 7은 고대 메소포타미아 우주론에서 매우 중요했다.^[41][42]수메르 종교에서 판테온에서 가장 강력하고 중요한 신들은 때때로 "명령하는 일곱 신"이라고 불렸다:^[43] 안, 엔릴, 엔키, 닌후르사그, 난나, 우투, 이난나.^[44]수메르 신화의 많은 주요 신들은 특정한 천체와 연관되었다.^[45]이난나는 금성,^[46][47] 우투는 태양,^[48][47] 난나는 달로 믿어졌다.^[49][47]그러나, 작은 신들도 행성과 연관될 수 있는데, 예를 들어 화성은 때때로 시무트라고 불렸고,^[50] 닌시아나는 적어도 어떤 맥락에서 이난나와 구별되는 금성신이었다.^[51]

이름	이미지	주요 컬트 센터	천체	세부 사항
안 아누[52]		우륵에[53] 있는 이안나사	적도 하늘[54][47]	훗날 아누(아카디안)로 알려진 안(수메르어로)[55]은 하늘이 구현한 최고의 신이자 "창조의 황금 무버"였다.[52]그는 가장 처음이자 가장 먼 조상이며, 신학적으로 그 "투명불명"에서 하늘의 신으로 잉태되었다.[52][56]일부 신학 체계에서 신들은 모두 안씨와 그의 조부인 기씨의 자손이라고 믿어졌다.[52][57][24]그러나 아누는 여러 문헌(신목록, 교주 등)에서 여러 원시적 존재의 후예로 묘사되었고, 엔릴은 종종 아누와는 별개로 자신만의 정교한 가계도를 갖추고 있었다.[58]안중근은 최고의 신으로 묘사되었지만,[59][52] 적어도 실제 숭배라는 면에서 적어도 가장 초기의 서면 기록이 있을 무렵에는 엔릴이었다.[60][61]그러므로 아누의 패권은 윌프레드 G. 램버트에 따르면 "항상 어느 정도 명목상의 것"이었다.[62]다색의 돌(빨간색, 흰색, 검은색)인 룰루다니투가 그와 연관되어 있었다.[63]
엔릴 누남니르, 엘릴[64][65]		니푸르에[66][67] 있는 에쿠르 사원	북부하늘[54][47]	후에 엘릴로 알려진 엔릴은 바람, 공기, 지구, 폭풍의[64] 신이며 모든 신들의 우두머리다.[68]수메르인들은 엔릴을 인류를 감시하고 그들의 안녕을 돌보는 자비롭고 아버지 같은 신으로 상상했다.[69]한 수메르 찬송가는 엔릴을 다른 신들도 그를 쳐다볼 수 없을 정도로 영광스럽다고 묘사한다.[65][70]그의 숭배는 거룩한 도시 니푸르와[67] 밀접하게 묶여 있었고, 니푸르가 기원전 1230년 엘람인들에게 경질된 후 그의 숭배는 쇠퇴했다.[71]그는 결국 바빌로니아의 국민신 마르두크와 [71]아시리아인들에게 유사한 역할을 수행한 아수르에 의해 수석신으로서의 역할에 병행되었다.[72]그는 라피스 라줄리와 연관되어 있었다.[63][73]
엔키 누디무드, 닌시쿠, 에아[74]		에리두의[74] 이아브즈 사원	남쪽하늘[54][47]	엔키는 후에 에아(Ea)로 알려지고 가끔 누디무드(Nudimud) 또는 닌시쿠(Ninsiku)라고도 불리며 지하 담수대양의 신으로 지혜, 마술, 교주, 예술, 공예 등과도 밀접한 관련이 있었다.[74][74]안씨의 아들이거나, 남무여신의 아들이거나,[74] 이스쿠르의 쌍둥이 형제였던 전례가 있다.[74]그의 아내는 담갈누나 여신(닌후르사그)[74]이었고, 그의 자녀로는 신 마르두크, 아사루히, 엔빌루루루, 현자 아다파, 난세 여신 등이 있다.[74]그의 수칼, 즉 목사는 두 얼굴의 전령신 이시무드였다.[74]엔키는 인간이 대홍수에서 살아남도록 도운 인류의 신성한 은인이었다.[74][74]엔키와 세계질서에서 그는 "문명화된 세계의 모든 특징"[74]을 상세히 정리한다.이난나와 엔키에서 그는 신성한 메스의 소유자로 묘사되는데, 그것은 인간 생활의 모든 측면에 관한 알약이다.[74]그는 재스퍼와 연관되어 있었다.[63][73]
마르두크		바빌론[75][71]	목성[76]	마르두크는 바빌로니아의 국민신이다.[75]그의 이교의 팽창은 바빌로니아의[75][71] 역사적 흥망과 밀접하게 병행되었고 아사루히라는 신을 포함한 다양한 지역 신들을 동화시킨 후, 그는 결국 신들의 우두머리로서 엔릴과 평행하게 되었다.[75][71]일부 후발 소식통들은 엔릴과 아누를 아예 생략하는 데까지 이르며, 에아가 마르두크로부터 자신의 지위를 받았다고 진술한다.[39]그의 아내는 사르파냐투 여신이었다.[75]
아슈르		아수르[77]		아슈르는 아시리아의 국민신이었다.[77]그가 원래 아수르 성을 신격화하였다는 설이 제기되었다.[78] 또는 아마 아수르가 건설한 언덕의 꼭대기에 있는 언덕일 것이다.[79]그는 처음에는 부모, 배우자, 자녀가 없어 다른 신들과 아무런 연고가 없었다.[80]그와 관련된 유일한 여신은 분명치 않지만 세루아였다.[80]후에 그는 엔릴과 싱크로나이즈 되었고,[81][72] 그 결과 닌릴은 때때로 그의 아내로 여겨졌고, 니누르타와 사바바는 그의 아들들로 간주되었다.[80]사르곤 2세는 에누마 엘리시의 신학에서 아누의 아버지로 간주되는 원시인 안샤르와 같은 기호로 자신의 이름을 쓰는 풍조를 시작했다.[72]그는 원래 아수르 시와 연관된 지역 신이었으나 아시리아 제국의 성장과 함께 그의 숭배는 남부 메소포타미아에 소개되었다.[77][77][82]아시리아 문자에서 벨은 마르두크가 아니라 아슈르의 제목이었다.[83]
나부		보르시파,[84] 칼후[85]	수성.[84]	나부는 낙서와 글쓰기의 메소포타미아 신이었다.[84]그의 아내는 타슈메투[84] 여신이었고,[84] 프란체스코 폼포니오에 의해 그 증거가 "실체적"이라고 묘사되어 왔음에도 불구하고 그는 수성 행성과 연관되었을지도 모른다.[86]그는 후에 지혜와 농업과 인연을 맺었다.[84]올드 바빌로니아와 카사이트 초기에는 그의 숭배는 메소포타미아 중심부(바빌론, 시파르, 키시, 딜바트, 라고바)에서만 인기가 있었으며 주변 지역(시리아 엘람, 마리 마리)의 스사(Susa, Elam, Napur)과 같은 도시에서는 그 증거가 거의 또는 전혀 없으며, 이후의 증거와 뚜렷한 대조를 이룬다.[87]기원전 1천년에 그는 바빌로니아의 가장 유명한 신들 중 하나가 되었다.[87]아시리아에서는 기원전 8세기와 7세기에 그의 두각을 나타냈다.[85]칼후와 니네베에서 그는 결국 아시리아의 우두머리 신 아슈르보다 개인적인 이름으로 더 흔해졌다.[85]그는 또한 칼후의 주신으로 니누르타의 뒤를 이었다.[85]네오바빌론 시대에 네부카드네자르 2세와 같은 왕들의 비문에는 나부가 최고의 바빌로니아의 신 마르두크보다 더 우선할 수 있음을 나타낸다.[85]그의 숭배는 또한 메소포타미아를 넘어 팔미라, 히에라폴리스, 에데사 또는 두라 유로포스 같은 도시와 이집트에까지 퍼져나갔고,[88] 기원전 1천년 후반부터 그는 야훼 다음으로 가장 자주 증명된 외래신이다.[88]
난나수엔 난나[89], 엔주, 주엔, 수엔, 신		우르의 E-kish-nu-ğal 신전과 하란의[49] 또 다른 신전	달[49]	수메르인의 난나, 엔즈 또는 주엔("지혜의 제왕")은 후에 아카드인의 수엔과 신으로 바뀐 고대 달의 메소포타미아의 신이다.[89][49]그는 엔릴과 닌릴의 아들이었고 그의 가장 두드러진 신화 중 하나는 그가 어떻게 잉태되고 어떻게 저승에서 니푸르로 나아갔는지에 대한 이야기였다.[49]엔릴이 아니라 난나가 신들의 왕이었던 신학 체계는 옛 바빌로니아 시대의 문헌에서 알 수 있는데,[90] 엔릴, 아누, 엔키, 닌후르삭은 그의 자녀인 우투, 이난나와 함께 그의 조언자 역할을 했다.[35]난나가 그러한 직책을 맡고 있다는 다른 언급은 개인 이름과 다양한 문헌을 통해 알려져 있으며, 일부는 그가 "상풍과 엔릴십"을 가지고 있다고까지 진술하고 있으며, 윌프레드 G. 램버트는 그가 우르와 하란에서 성직자들로부터 최고의 신으로 여겨졌다고 추측하고 있다.[36]
우투 샤마시[91]		시파르와 라르사의[92] E-Babbar 사원	태양[91]	후에 샤마쉬로 알려진 우투는 고대 태양의 메소포타미아 신으로,[91] 진리, 정의, 도덕의 신으로도 추앙되었다.[92]난나의 아들이자 이난나의 쌍둥이 형제였다.우투는 낮에[92] 일어나는 모든 일을 보고 곤경에 처한 인간들을 돕는다고 믿어졌다.[92]이난나와 함께 우투는 신성한 정의의 집행자였다.[93]
이난나 이스타르[94]		우륵에 있는 에안나 절도 니푸르, 라고시, 슈루팍, 자발람, 우르에[95] 사원이 있었다.[95][46][53]	금성[46]	후에 이스타로 알려진 이난나는 "모든 시대에서 고대 메소포타미아의 가장 중요한 여성신"[94]이다.그녀는 사랑, 성, 매춘, 전쟁의 수메르 여신이었다.[96]그녀는 아침저녁 별인 금성의 신성한 의인화였다.[46]그녀의 모태에 대한 설명은 다양하다.[94] 대부분의 신화에서 그녀는 보통 난나와 닝갈의 딸로 제시되지만,[97] 다른 이야기에서 그녀는 알려지지 않은 어머니와 함께 엔키나 안씨의 딸이다.[94]수메르인들은 다른 신들보다 그녀에 대한 신화가 더 많았다.[98][99]그녀와 관련된 많은 신화들은 다른 신들의 영역을 통제하려는 그녀의 시도와 관련이 있다.[100]그녀의 가장 유명한 신화는 그녀가 지하세계로 내려간 이야기인데,[101][101] 그녀는 언니 에레쉬키갈의 영역인 지하세계를 정복하려다가 대신 지하세계의 7명의 판사에게 맞아 죽는다.[102][103][104]그녀는 엔키의 개입으로[102][103][104] 비로소 부활하고 남편 두무지드는 어쩔 수 없이 저승에서 그녀를 대신하게 된다.[105][106]쌍둥이 동생인 우투와 함께 이난나는 신성한 정의의 집행자였다.[93]
닌후르사그 담갈누나, 닌마[107]		케시[107] 아답에 있는 이마사원		담갈누나, 닌마, 닌투르[109], 아루루로도 알려진 닌후르사그("산맥의 여신")[108]는 메소포타미아의 어머니 여신이었다.[110]그녀의 일차적 기능은 출생(그러나 일반적으로 초기 라고시의 근원을 제외하고 아이를 간호하고 기르는 것은 아니다)과 창조와 관련이 있었다.[111]그녀를 "어머니"라고 묘사한 것은 문자 그대로의 의미나 다른 신들의 모성애에 대한 언급이 아니라, 때로는 엔릴이나 아누와 같은 주요 남성 신들을 "아버지"로 지칭하는 것과 비슷한, 선배 신으로서의 존경과 권위를 나타내기도 했다.[112]어떤 죽음의 통치자들은 그녀를 자신들의 어머니라고 주장했는데,[107] 이 현상은 키시의 메실림 통치 기간 (기원전 2700년)에 기록되었다.[113]그녀는 엔키의 아내였지만,[107] 어떤 곳(니푸르 포함)에서는 남편이 대신 슐패였다.[114]처음에 어떤 도시도 닌후르삭을 그것의 지도적인 여신으로 가지고 있지 않았다.[115]후에 그녀의 본관은 아답에 있는 에마(E-Mah)로,[107] 원래 소인의 남성신인 아슈기에게 바쳐졌다.[116]그녀는 또한 케시 시와 연관되어 있었는데,[107] 그 곳에서 그녀는 지방 여신 니투르를 대신하여 '케시의 바울레일루' 또는 '케시의 그녀'[107]로 일컬어지기도 했다.[110]그녀의 엠블럼이 나중의 그리스 문자 오메가 비슷한 상징이었을 가능성이 있다.[117]
니누르타 니니시르수[118]		니푸르에 있는 E슈메샤 사원,[118] 기루,[119] 라고시,[120][121] 그리고 나중에 아시리아에[122][123][124] 있는 칼후.	토성[125]	닝기르수라고도 알려진 니누르타는 아주 초기부터 수메르에서 숭배된 메소포타미아의 전사 신이었다.[118]그는 그의 아버지 엔릴로부터[118] 데스티니스의 타블렛을 빼앗은 후, 안쯔에 대항한 신들의 챔피언이었고, 많은 작품에서 언급되었지만 완전히 보존되지 않은 신화에서, 그는 "슬레인 히어로즈"[118]로 알려진 전사들을 죽였다.니누르타 역시 농업의 신이자 농부의 수호신이었다.[118]서사시 루갈-에에서 그는 악마 아삭을 죽이고 돌을 이용해 티그리스와 유프라테스 강을 건설하여 관개에 유용하게 만든다.[123]그의 주요 상징물은 초목새와 쟁기였다.[126]
네갈		쿠타와 마슈칸샤피르의[49] E-메슬람 사원	화성[127]	네르갈은 저승과[128] 관련이 있었으며 보통 에레쉬키갈의 남편이다.[128]그는 또한 산불, 열병[129], 전염병, 전쟁과도 관련이 있었다.[128]신화에서 그는 파괴와 황폐화를 일으킨다.[128]네오바빌론 시대에 네르갈은 최고신 마르두크와 나부의 바로 뒤에, 샤마쉬와 신과 같은 저명한 신들 앞에 나열되어 있다.[85]
두무지드 탐무즈[130]		바드티비라와 쿠아라[130]		후에 타락한 형태인 탐무즈(Tammuz)에 의해 알려진 두무지드는 고대 메소포타미아의 신이자[130] 이난나 여신의 일차적인 왕비다.[130]그의 여동생은 게쉬티난나 여신이다.[130][131]두무지드는 목자의 신일 뿐만 아니라 식물의 성장과 관련된 농업의 신이기도 했다.[132][133]고대 근동 민족은 땅이 비옥하고 풍요로웠던 봄철과 두무지드를 연관시켰지만,[132][134] 땅이 메말라 척박했던 여름철에는 두무지드가 '죽었다'[132][135]고 생각되었다.한여름에 떨어진 두무지드의 달 동안 수메르 전역의 사람들은 그의 죽음을 애도하곤 했다.[136][137]그의 죽음을 둘러싸고 근동 전역에 수많은 인기 있는 이야기들이 나돌았다.[136][137]
에레슈키갈		쿠타	히드라[138]	에레쉬키갈은 메소포타미아 지하세계의 여왕이었다.[139][140]그녀는 간지르라고 알려진 궁전에서 살았다.[139]초기 설명에 따르면 그녀의 남편은 성격이 불분명한 구갈란나인데,[139] 후에 북부의 신 네갈이 이 역할에 배치되었다.[139][140]그녀의 문지기는 네티[140] 신이었고 그녀의 수칼은 남타르였다.[139]시 '이난나의 저승으로 내려가다'에서 에레쉬키갈은 이난나의 '누나'로 묘사된다.[141]신의 목록에서 그녀는 지하세계의 신들을 위한 섹션을 연다.[142]
굴라 니니시나, 닌티누가, 닌카락(메)[143]		이신의 E-갈마 사원과 니푸르, 보르시파, 앗수르,[143] 시파르,[144] 우메마[145] 등의 사원이 있다.		메소포타미아 판테온에서 유명한 곳은 의사나 약사 일꾼들의 신성한 후원자로 여겨지는 치유 여신들에 의해 점령되었다.[146][143]그러한 신들은 여러 가지 존재했다. "죽은 자를 되살리는 여주인" 니푸르의[147] 닌릴 신전에서 예배를 드렸다. 일차적인 역할 외에 이신의[145] 여신까지 맡은 니니시나. 닌카락은 수메르인이 아닌 아카디안의 대부분으로,[145] 시파르에서[144] 예배를 드렸다. 굴라("위대한")는 Umema 출신이며, 아마도 처음에는 뚜렷한 여신이라기보다는[148] 제목일 것이다. 결국 굴라는 뛰어난 힐링여신이 되었고,[145] 다른 힐링여신들은 가끔 그녀와 동기화되기도 했지만,[149] 신의 목록에서 안-아눔굴라, 닌카락, 닌티누가 모두 자신의 궁정과 분리된 신으로 등장하였다.[149]개는 많은 힐링 여신들과[144] 연관되었고, 특히 굴라는 종종 그녀의 옆에 앉아있는 개와 함께 예술에서 보여진다.[143]
바우		라가시, 키시		바우는 라가시의 저명한 여신이었고, 몇몇 왕들은 그녀를 그들의 신성한 어머니로 여겼다.[114]그녀 역시 힐링여신이었지만, 다른 힐링여신들과는 달리 그녀는 역사의 어느 시점에서나 그런 기능을 발달시켰다.[150]그녀는 닝기르수의 아내였으며 기원전 3천년 라가시 주에서 두각을 나타냈다.[151]구데아는 바우의 지위를 닝기르수에 준할 정도로 높였고, 그녀를 "기르수에서 운명을 결정하는 여왕"이라고 불렀다.[152]이로써 그녀는 라고시의 지방 판테온 중 가장 높은 지위의 여신으로 등극하여 난세보다 높은 자리에 올랐다.[153][154]우르 제3왕조 때는 닌릴에 이어 두 번째로 주목받는 '이혼의 아내'로,[155] 일부 소식통(예: 니푸르 출신)은 닝기르수 상위에 올랐음을 알 수 있다.[147]원래 라가시테의 바우 숭배 집단은 도시와 함께 쇠퇴했지만,[156] 그녀는 계속해서 북부 바빌로니아에 있는 키시 지역에서 두각을 나타냈다.[157] 그녀는 바빌로니아 시대에 도착했다.키시의 도시신 자바바가 그녀의 남편이 되었다.[158]그녀는 네오바빌론 시대까지 그 도시의 주요 여신으로 남아 있었다.[159]
이스쿠르 아다드[160]		카르카르와 [161]앗수르와 [162][163]쿠르바일[164]		나중에 아다드 또는 하다드로 알려진 이스쿠르는 폭풍과 비의 메소포타미아 신이었다.[165][160]농업이 강우 의존도가 높은 북부 메소포타미아에서 그는 가장 두드러진 신들 가운데 하나였고, 남부에서도 '위대한 신들'에 이름을 올렸다.[166]신의 목록에는 그의 위치가 신, 샤마쉬, 이스타의 위치와 유사하다.[167]이스쿠르는 우륵 시대에 이미 카르카르의 신으로 증명되고 있지만,[161] 이음이의 이름과 같은 증거는 기상신의 인기가 악카디아식 이름 아래 후반기에야 성장했다는 것을 보여준다.[168]하닷은 이미 에블라로부터 초기 출처에서 기상신의 이름으로 증명되고 있다.[165]메소포타미아에서는 이 두 신들이 사르곤 시대에 병합되기 시작했으며,[169] 우르 3세 시대에는 이미 그들 사이의 명확한 구별을 찾는 것이 불가능했던 것 같다.[170]북쪽의 문헌들은 비를 가져오는 자비로운 기상 신의 성격을 강조했지만, 남쪽의 그는 심지어 그곳에서도 관개되지 않은 지역에서 식물 성장을 가능하게 한 것으로 인정받았지만,[171] 종종 먼지 폭풍을 포함한 파괴적인 기상 현상과 연관되었다.[172]흔히 엔릴의 아들로 일컬어지기는 했지만,[168] 안중근의 아들로 여겨졌다.[173]그의 아내는 샬라였고,[160] 그의 수칼은 번개 님기르였다.[174]하닷은 기상신일 뿐만 아니라 법신이자 맹세의 수호자였으며 [175]점괘신(expicious)[163]이기도 했다.이 역할들에서 그는 샤마쉬와 연관되어 있었다.[163]바빌로니아 북동부의 도시인 자브반에서는 지방 판테온의 우두머리로 여겨졌다.[38]아시리아 소식통에서 그는 왕들의 군사 작전과 밀접한 관련이 있었다.[164]제국의 북쪽 변방에 있는 쿠르바일은 신아시리아 시대에 그의 가장 주목할 만한 컬트 중심지로 여겨졌다.[164]신의 목록에는 후리아 테슈브("Subartu의 아다드")와 같은 외국의 기상신들이 카시테 부리아시나 우가리티 바알과 같은 신으로 간주되었다.[176]
이시타란		더[162]		이시타란은 유명한[177] 신으로 메소포타미아와 엘람의 경계에 있는 티그리스 강 동쪽에 위치한 수메르 도시국가 데르의 신(神)을 섬겼다.[162]그의 아내는 '더르 여왕'[162]이라는 뜻의 여신 샤랏-디리(Sharrat-Dēri)였고, 그의 이름은 '만자트(무지개의 여신)'라는 뜻이며,[177] 그의 수칼은 뱀신 니라였다.[162]그는 신성한 재판관으로 여겨졌고, 왕들은 "이슈타란처럼 정의를 연마한다"[178]고 했다.후기 초기 왕조 시대의 한 문자는 라가시와 우메마 도시 사이의 경계 분쟁을 해결하기 위해 이샤타란을 호출한다.[162]그의 비문 중 하나에서 라가쉬의 구데아 왕은 기수에[162] 있는 닝기르수 신전에 이시타란의 사당을 설치했다고 언급하고 이샤타란을 정의의 신으로 묘사한다.[162]쿠두루스(경계석)에 대해서는 이시타란(Ishtaran)이 뱀으로 대표되는 경우가 많은데, 그것은 니라(Nirah[162])나 이샤란(Ishtaran) 그 자신일 수도 있다.[179]원통형 물개로부터 알려진 오피디안 하체를 가진 신일 가능성도 있다.[177]니푸르에 있는 에쿠르 신전과 관련된 의식에서 이샤타란은 '다잉신'으로 두무지드와 동일시된다.[179]죽어가는 신으로서 이시타란을 언급하는 글도 아수르의 늦은 글에 등장한다.[178]그의 민족 숭배는 신아시리아 토지 보조금 같은 문서에 여전히 등장했지만,[162] 바빌로니아 중기에 쇠퇴했다.[180]그러나 데르에서 그는 후기에도 존경을 받았다.[181]
나나야		우륵과 키시[182]	코로나 보레알리스[183]	나나야는 (에로틱한 사랑과 정욕을 포함한) 사랑의 여신이었다[184].[185]그녀는 보통 이 영역과 연관된 주문에서 호출되었다.[186]그녀의 숭배는 널리 퍼져 있었고, 그녀는 텍스트 레코드에 자주 등장한다.[187]그녀는 또한 중재에 관여했고 인간을 대신하여 중재할 수 있는 미성년자 보호 여신들의 부류인 "람마의 아가씨"로 여겨졌다.[188]그녀는 이러한 역할을 닌슈버와 공유했다.[188]그녀는 이난나/이슈타르와 밀접하게 연관되어 있었는데,[189] 비록 이 두 사람이 같은 문헌에서 종종 나란히 나타나기 때문에 그녀와는 동일하지는 않았지만, 예를 들어 라사 이나나, 나나야, 닌시아나에서 모두 구별되는 신으로 기능한 반면,[51] 신의 목록에서는 나나야가 주로 두무지와 닌슈부르를 따르는 이난나의 궁정들 사이에서 나타난다.[190]늦은 출처에서는 나나야와 이스타가 때때로 동등한 지위의 여신으로 등장한다.[191]네오바빌론 우륵에서 그녀는 가장 중요한 신들 중의 하나였으며, 페르시아 통치하에서도 이 지위를 유지했다.[192]셀레우시드와 파르티아 시대에 45CE까지 그녀의 예배가 계속되고 있다는 증거도 있다.[193]
니나즈		에스눈나와 에네기[194]		니나즈는 에레쉬키갈의 아들이거나 엔릴과 니닐의 아들로 간주되는 신이었다.[194]그는 또한 닝시시다의 아버지였다.[195]그는 그 Underworld,[195]과 어떤 연구원들까지 그가 가장 오래된 메소포타미아의 신 it,[151]와 관련된 비록 그것은 대부분이 더 존재했다고 말할 정확하다고 제안하고 관련된 처음에 단일의 보편적으로 다양한 신들과 관련 mythical과cultic 개념과 fem 남성으로 판에 동의했다.에일은 ruling 다양한 영역과 시간의 믿음 체계에서 저승에 대한 ng.[196]니나즈 역시 '뱀의 왕'은 물론 니누르타와 같은 전사 신이었다.[194][197]그는 기원전 3천년 동안 에스눈나에서 숭배되었지만, 후에 티슈팍에 의해 그곳에서 대체되었다. 티슈팍은 외국 출신이지만 비슷한 성격과 속성을 가지고 있었다.[198]니나즈는 남부 수메르의 에네기에서도 숭배되었다.[194]그의 신성한 짐승은 뱀처럼 생긴 용과 같은 신화적인 생물인 무슈슈슈슈슈였는데, 후에 티슈팍, 마르두크(그리고 연장 나부)와도 관련이 있었고, 센나체립이 바빌론을 멸망시킨 후 아슈르와도 관련이 있었다.[199]
닌릴		니푸르, 아수르,[200] 키시, 우르사우르사우칼라마		닌릴은 신들의 지배자인 엔릴의 아내였다.[107]그녀는 주로 엔릴의 배우자 역할을 하는 그녀 자신의 어떤 도시와도 연관되지 않았으며,[202] 그와 같이 아마도 엔릴과 동등한 여성으로 발명된 인공적으로 창조된 신이었을 것이다.[107]그럼에도 불구하고 그녀는 엔릴과 동등한 권력을 가진 것으로 간주되었다.[203] 닌릴은 한 시에서 "엔릴이 네 주인인 것처럼 나도 네 정부야!"[203]라고 말한다.우르 3세기의 문서에서는 [155]닌릴이 남편처럼 운명을 결정지을 수 있다고 믿었고, 이 두 사람은 공동으로 왕권력의 원천으로 여겨졌다.슈루팍의 스승 여신인 수드는 닌릴과 하나이며 같은 존재로 여겨지게 되었고, 신화인 엔릴과 수드는 수드가 닌릴이라는 이름을 받으면서 닌릴과 결혼하기 전 여신 이름이었다고 설명한다.[159]그러나 수드는 원래 샤마쉬의 아내의 대체 이름인 수다그와 성격이 가까운 독립신이었다; 수다그와 수다(/Ninlil)의 혼란은 보통 샤마쉬와 그의 아내로 여겨지는 이숨이 대신 닌릴의 아들이라는 신화에 반영된다.[159]
닌슈부르		아킬;[204] 이난나와 함께 그녀의 수칼로 숭배했다.	오리온[205]	분석학자들은 닌슈부를 가장 흔히 숭배하는 수칼("비지어")[206]으로 여긴다.그녀의 정부는 이난나였다.[118][207]많은 텍스트들은 그들이 서로 매우 친밀한 것으로 여겨졌음을 나타내는데, 하나는 그녀의 남편 두무지가 아닌 다른 이난나의 친척들 앞에 "믿고 있는 비지어"라는 타이틀을 가진 닌슈부르를 나열하는 데까지 이른다.[208]그녀는 신의 목록에 있는 이난나의 궁인들 중 첫 번째 신으로 꾸준히 등장하며, 보통은 또 다른 흔히 숭배하는 신, 나나야를 따른다.[209]그녀는 이난나를 "응대"할 수 있고,[210] 그녀에 대한 헌신에서 "분연히 충성"하는 것으로 묘사되었다.[207]이난나와 엔키의 수메르 신화에서 닌슈버는 엔키가 자신을 잡으려고 보내는 괴물들로부터 이난나를 구출하고,[211][212][207] 이난나의 저승으로 내려가는 과정에서 엔나, 난나, 그리고 마침내 엔키 신들과 함께 저승에서 이난나를 구출하도록 설득하기 위해 애쓴다.[213][214]그녀는 신성한 주인과 인간 통치자의 현명한 조언자로[207] 여겨졌다.[206]이난나의 수칼이 되는 것 외에 안과[207] 신회도 섬겼다.[215]후기 악카디아 신화에서, 닌슈부르는 남성 메신저 신들 일라브라트, 파푸스칼과 동기화되었지만, 이 과정은 셀레우시드 시대까지 완료되지 않았다.[205][216]닌슈부르는 인간과 상위 신들 사이에서 중재할 수 있다는 믿음 때문에 예를 들어 특정 가족의 신으로서 개인 종교의 영역에서 인기가[206] 있었다.[217]
니사바		에레쉬, 후기 니푸르[218]		니사바는 원래 곡물과 농업의 여신이었으나 초기 왕조기부터 글쓰기, 회계, 서기관지식의 여신으로 발전했다.[123][123]그녀의 주요 컬트 도시인 에레쉬는 초기에는 분명히 두드러져 보였지만, 슐기 통치 이후에는 거의 기록에서 완전히 사라졌다.[218]니사바를 언급하는 문자는 에블라와 우가리트만큼 서쪽 멀리까지 산발적으로 증명되고 있지만, 그녀가 마리보다 더 서쪽 서쪽으로 적극적으로 추앙받았는지는 불확실하다.[219]니사바는 수드 여신의 어머니로 엔릴의 아내 닌릴과 싱크로나이팅되었으며, 그 결과 그녀는 법학상의 그의 어머니로 여겨졌다.[220]덜 흔한 전통이 그녀를 엔릴의 딸로 규정하는 반면,[218] 그녀는 보통 우라시의 딸로 여겨졌고, 기원전 1천년 문학에서 아누나 에아를 그녀의 아버지로 언급하는 것은 알려져 있다.[218]그녀의 남편은 신 하야였다.[123]사원(니푸르에서는 딸 닌릴의[221] 신전에서 예배를 드렸다)과 니사바의 성직자에 대한 직접적인 증거는 거의 없지만, 문학 문헌은 일반적으로 독사학 "니사바에게 찬미하라!"나 그녀의 다른 발명으로 끝이 났다.[221]많은 문헌에서 증명된 '니사바의 지혜의 집'이라는 용어는 글과 연결된 기관을 총칭한 말일 가능성이 높다.[221]그녀의 중요성은 나보폴라사르 시대부터 늦은 것으로 알려져 있지만, 구 바빌로니아 시대 이후(특히 서기관 밖) 쇠퇴하기 시작했다.[222]
자바바		키시[223][158]		자바바는 키시의 수호신 역할을 한 전쟁신이었다.[158]그의 본관은 E-mete-ursag이었다.[223]그에 대한 가장 초기의 증명은 초기 왕조기부터이다.[223]함무라비 같은 올드 바빌로니아 왕들의 통치 기간에는 제1차 전쟁의 신으로 여겨지는 니누르타가 아니라 자바바였다.[224]처음에는 엔릴의 아들로 여겨졌으나,[158] 센나체립은 대신 아슈르의 아들로 불렀다.[225]처음에 그의 아내는 키스의 이시타르(우륵의 이스타르와는 별개라고 한다)였으나, 구 바빌로니아 시대 이후에는 이 역할에서 바우(Bau)로 교체되어, 그와 독립적으로 예배를 계속하였다.[157]일부 텍스트에서 자바바는 보통 니누르타와 연관된 무기를 사용하며 신화적인 적들과 싸우며, 때로는 "키스의 네갈"이라고 불렸지만, 이 세 신 모두 별개의 신으로 간주되었다.[226]신의 한 목록에서 그는 "전투의 마르두크"[223]라고 불린다.그의 1차 상징은 독수리 머리를 한 지팡이였다.[223]그의 수칼은 파푸크칼이었다.[227]

원시 생물

메소포타미아 역사의 여러 문명들은 많은 다른 창조 이야기를 가지고 있었다.^[228][229]창조에 대한 가장 초기 설명은 기원전 3천년 후반에 이르는 수메르어로 쓰여진 간단한 서술이다.^[230][231]이것들은 대부분 이난나와 훌루푸 나무, 곡괭이의 창조, 엔키와 닌마와 같은 다른 주제들을 다루는 더 긴 신화적 구성에 대한 짧은 프롤로그로서 보존된다.^[232][230]이후의 설명은 여러 세대의 신들과 원시적인 존재들을 추가하면서 훨씬 더 정교하다.^[233]이들 계정 중 가장 길고 유명한 것은 바빌로니아 엔û마 엘리시(Babilonian Enûma Elish), 즉 7개의 판으로 나뉜 창조 서사시다.^[231]살아남은 에누마 엘리시 판은 기원전 2천년 말 이전에 쓰여졌을 수는 없지만,^[231] 기원전 2천년 초기의 아카드인, 올드 바빌로니아인, 카시테 시대에 쓰여진 다양한 작품들을 ^[234]포함한 초기 자료들에 크게 의존하고 있다.^[234]발현에서 흔히 볼 수 있는 원시적인 존재의 범주는 엔릴의 신성한 조상들의 한 쌍과 덜 흔하게 아누의 한 쌍이었다.^[58]적어도 어떤 경우에는 이러한 정교한 족보가 신의 근친상간의 함의를 피하기 위해 주요 신들에게 할당되었다.^[235]

조랑말에 등장하는 인물들은 일반적으로 메소포타미아인들에 의해 고대로 여겨져 더 이상 활동하지 않았다(일반 신들과는 달리).^[236]

이름	이미지	세부 사항
압주		바빌로니아 창조 서사시인 에누마 엘리시(Enûma Elish)에서 아브주는 신 에아(Enki)에게 살해된 티아마트 여신의 왕비인 [237]원시적인 불멸이다.[237]아브즈는 지하의 원시수역을 의인화한 것이다.[237]
알랄라와 벨릴리		알랄라와 벨릴리는 아누의 조상이었는데, 보통 그의 조상의 이 전통을 받아들이는 신의 리스트에서 마지막 한 쌍으로 등장한다.[238]알랄라는 또한 알룰루라는 이름으로 후로-히타이트 신화에[239] 채택되었다.[240]알랄라와 벨릴리가 짝을 이룬 것은 두 이름이 모두 반복적이기 때문일 가능성이 있다.[241]
안샤르와 키샤르		일부 신화나 신의 목록에서 안샤르와 키샤르는 각각 남성과 여성인 원시 부부다.[26]바빌로니아 에누마 엘리시에서는 아브즈와 티아마트에서[26] 태어난 두 번째 자손 쌍이며 최고 안씨의 부모다.[26]신아시리아 시대 에누마 엘리쉬의 부분적 재작성은 마르두크와 안샤르의 역할을 병합하려고 시도했는데, 윌프레드 G. 램버트는 "마두크의 부분을 증조부에게 귀속시켜 음모를 혼란에 빠뜨리고, 결과적인 혼란을 수습하려고 시도하지 않는다는 점에서 완전히 피상적인 것"[242]이라고 묘사했다.다른 후기 정보원들에서는 안샤르가 때때로 "컨커밍된" 신화적인 적대자들 사이에 이름을 올렸다.[243]셀레우시드 또는 파르티아 시대의 단편적인 글에서 그는 엔키와 다른 별로 알려지지 않은 여신 니나마칼라에 의해 패배한 것으로 보인다.[244]
두루와 다리		두루와 다리(영원히 영원하다는 뜻의 악카디안 구절에서 유래)[239]는 이른바 아누 신오곤(Anu theogony)에 따른 아누의 조상이었다.[245]그들은 "영원한 시간"을 창조의 주요 세력으로 표현했고,[238] 그것은 그들이 기존의 우주적 믿음의 의인화된 형태로 발전했을 가능성이 있다.[239]하나의 텍스트가 그들을 대신 엔릴의 조상이라고 식별한다.[245]그것들은 삼수일루나(구 바빌로니아 시대)의 어투로 처음 등장한다.[239]
엔키와 닌키		엔키와 닌키는 엔릴의 조상 1세대로 여겨지는 원시적인 두 존재였다.[246]엔키와 니키에 이어 '엔'과 '닌'으로 시작하는 이름이 엔릴의 조상으로 등장하는 신들의 쌍이 다양하게 등장하는데, 신의 목록, 발현, 소송문,[247] 그리고 수메르의 구성인 '길가메쉬의 죽음'은 여린 영웅이 저승에서 이 신성한 조상을 만나는 곳이다.[248]이 전통을 보존하는 가장 오래된 문서는 파라 신 목록(Early Dynastic 시대)[249]이다.때때로 모든 조상들은 집합적으로 "엔키스와 닌키스"[250]라고 불렸다.엔릴의 조상인 엔키는 뚜렷하고 관계없는 인물인 엔키/에아 신과 혼동해서는 안 된다. 조상 엔키의 이름은 '주님 대지'라는 뜻인 반면 에리두 신의 이름의 의미는 불확실하지만 동일하지는 않다. 에리두 신의 이름의 의미는 불분명한 g를 포함한 일부 글에서 알 수 있다.[251]
엔메샤라		엔메샤라는 저승의 소신이었다.[65]일곱, 여덟, 열다섯 명의 다른 작은 신들이 그의 자손이라고 한다.[252]그의 상징은 수슈루(비둘기의 일종)였다.[65]그는 때때로 엔릴의 아버지,[253] 혹은 그의 삼촌으로 여겨졌다.[254]문자는 엔메샤라와 엔릴(혹은 니누르타)의 전투와 그에 따른 투옥을 암시한다.[255]몇몇 전통에서는 이것이 엔릴이 운명에 대한 통제권을 얻는 방법이라고 믿었다.[256]후기 신화에서 그는 마르두크의 적으로 묘사되었다.[257]
루갈두쿠가		루갈두쿠가는 몇몇 전통에서는 엔릴의 아버지였지만,[254] 때로는 대신 그의 할아버지라고 일컬어지기도 했다.[258]엔메샤라처럼 그도 패한 이오곤적 인물로 간주되었고, 때로는 두 사람이 동일시되기도 했다.[259]그는 신의 목록에서 엔딜의 또 다른 조상인 엔두쿠가와 유사할지도 모른다.[258]
남무		남무는 몇몇 수메르 전통에서 안과 기를 모두 낳았다고 전해지는 원시적인 여신이다.[182]그녀는 결국 엔키의[182] 어머니로 여겨지게 되었고 중요한 어머니 여신으로 추앙받게 되었다.[182]그녀의 이름을 쓰는데 사용된 규방형 간판이 압주( synonym州)의 동의어인 엥구( eng口)[182]의 간판과 같기 때문에 그녀가 원래 지하 원수의 의인화(義人化)로 잉태되었을 개연성이 높다.
티아마트		바빌로니아 창조의 서사시인 에누마 엘리시(En separationma Elish)에서는 천지가 분단된 후 티아마트 여신과 아브즈 왕비만이 현존하는 신이다.[260]남녀 쌍으로 짝짓기를 하고 티아마트는 신 1세대를 낳는다.[260]에아(엔키)는 압즈를[260] 살해하고 티아마트는 애인의 죽음에 대한 복수를 위해 열한 마리의 괴물을 낳는다.[260]결국 엔키의 아들이자 바빌로니아 민족의 국민신인 마르두크는 티아마트(Tiamat)를 살해하고 그녀의 몸을 이용해 지구를 창조한다.[260]아시리아 버전에서, 티아맛을 대신 살해하는 것은 아슈르이다.[260]티아마트는 원시 수역의 의인화였으며, 에누마 엘리시(Enûma Elish)의 저자가 그녀의 모습을 어떻게 상상했는지는 알 수 없다.[260]

소신

이름	이미지	주요 컬트 센터	세부 사항
알라무시		난나와 함께 우르에서 그의 수칼로 숭배했다.	알라무쉬는 난나의 수칼이었다.[261]그는 알려진 문학 문헌에는 거의 등장하지 않지만, 한 경우에는 난나가 여행을 떠난다는 신화의 단편일 수도 있지만, 그는 "우투와 같은 정의에 적합하다"고 묘사된다.[261]
아마아루스		우륵[262]	아마아루스(닌아마시타루슈; (여자) 인정이 많은 어머니)는 드물게 증명된 메소포타미아의 신성으로, 한 글에서 약신 굴라의 제목으로 설명되었다.[263]우륵으로부터 뒤늦게 발견된 이음매에 아마 아르후스가 있는 것은 굴라가 도시에서 예배를 드렸음에도 불구하고 왜 그들에게서 증명되지 않는 것처럼 보이는지를 설명한다는 제안이 있다.[264]그녀가 우륵에서 달리 증명되지 않았기 때문에 단지 그녀의 발현이나 동의어로만 여겨졌을 가능성이 있다.[265]
아마사구디		우륵[262]	아마사구디는 안아눔과[266] 셀레우시드 우륵에서 파푸스칼의 아내였다.[267]한 올드 바빌로니아 문헌에 따르면 그녀는 아누의 수칼이었고,[267] 그녀가 원래 닌슈부르의 별칭이었다고 한다.[267]어시리학자인 프란스 위거만은 자신의 이름을 "밀릴 수 없는 어머니"라고 번역했다."[268]
아마실라마			아마실라마는 니나즈와 그의 아내 닝기리다의 딸로, 닝기시다의 두 자매 중 한 명이다.[269]그녀는 신 목록 안아눔과 신화적인 단 하나의 작문으로 알려져 있다.[269]Torkild Jacobsen은 그녀를 거머리 여신이라고 부른다.[270]그러나 분석학자 네이선 워서먼이 지적한 바와 같이 거머리들은 후기 의학 문헌에서만 확실히 증명되고 있으며,[271] 메소포타미아 문헌에서 거머리 이미지는 "비분열, 유해한 생물"의 그것이다.[272]
안투		우륵의[273] 레슈 사원 단지	안투는 아누의 조상으로 악카디아 시대(c.기원전 2334년~기원전 2154년)에 발명된 여신으로,[52][59] 신 목록에 이런 역할을 한다.[274]그녀의 이름은 아누 자신의 여성 버전이다.[52][59]그녀는 기원전 아누에게 바쳐진 새로 지어진 사찰 단지의 우륵에 있는 첫 번째 미일레니엄에서 예배를 드렸다.[275]남편과 함께 그녀의 승진은 이스타르를 희생하고 그들의 역할을 확장한 아케메니드 및 셀레우시드 통치 하의 신학적 경향과 연결되었다.[276]독일의 고전학자 월터 버커트는 아프로디테의 어머니로 일리아드 5권 에서 언급된 그리스 여신 디오네가 안투의 수치다라고 제안했다.[277]
아누네투		아가데와[278] 시파르-암나눔[279]	아누네투("무술적인 것")는 처음에는 이스타의 별칭이었으나 나중에는 별개의 여신이었다.[280][281]그녀는 우르 3세 시대의 문서로 처음 증명되었다.[282]그녀는 이시타르와 여러 가지 상투적인 말을 나눈 전사 여신이었다.[283]그녀가 바다표범에 삼지창 같은 무기를 들고 묘사되었을 가능성이 있다.[284]시파르의 문서에 그녀는 때때로 신성한 증인으로 나타났다.[285]비슷한 이름이 있고 아마도 관련이 있을 수 있는 여신 안누는 마리에게서 인기가 있었다.[286]
아사를루히		쿠아라[287]	아사를루히(Asarluhi)는 원래 에리두 시 근처에 있던 쿠아라 마을의 지방신이었다.[287]그는 결국 마법 지식의[287] 신으로 간주되어 엔키와 닌후르사의 아들로 생각되었다.[287]그는 후에 마르두크의 한 면으로 흡수되었다.[287]표준 바빌로니아의 마술 전통에서 "아사루히"라는 이름은 마르두크의 대체 이름일 뿐이다.[287]
아슈기		아답과 케시[288]	아슈기는 리신 여신의 동생이었다.[288]
아루루			아루루는 처음에는 폭력적이고 초목과 관련이 있는 뚜렷한 작은 여신이었지만,[110] 출생이나 창조와의 연관성이 없음에도 불구하고, 후에 닌후르사그와 교화되었다.[110]때때로 그녀는 대신 니사바와 싱크로나이즈 되어 있었는데, 이 경우 그 공제는 후자의 권위를 강조하기 위한 것이었다.[289]
벨레세리			벨레세리("초원의 여주인")[290]는 저승에 들어가면서 고인의 이름을 기록하는 것으로 생각되는 저승 여신이었다.[291]
비르툼			비르툼은 감옥 여신 낭갈의 남편이었다.[292]악카디안어로 '페테르' 또는 '흔들림'을 뜻하는 이 이름은 문법적으로는 여성스럽지만, 남성 신을 가리킨다.[292]
부네네		시파르, 우륵, 아수르[92]	부네네는 태양신 우투의 수칼이자 채리어였다.[92]구 바빌로니아 시대에는[92] 시파르와 우륵에서 숭배되었고, 이후 아수르에서 숭배되었다.[92]몇몇의 설명에 따르면, 그는 우투의 아들이었을지도 모른다.[92]그러나 시파르에서는 대신 우투의 악카디안 상대인 샤마쉬의 법률상 아들로 간주되었고, 샤마쉬와 아야의 딸 마무(또는 마무드)는 그의 아내였다.[283]
다무		이신, 라사, 우르, 기르수[293]	다무는 치유와 의학을 관장하는 신이었다.[293]니니시나 굴라의 아들이었다.[150]일부 텍스트에서는 '다무'가 두무지드의 다른 이름으로 사용되지만,[294] 이것은 '아들'[294]을 의미하는 다른 단어일 수도 있다.다무라는 또 다른 신도 에블라와 에마르에서 숭배되었지만,[293] 이것은 치유의 신과 같지 않은 지역 영웅일지도 모른다.[293]다무에 대한 공식적인 숭배는 구 바빌로니아 시대 이후 어느 시기에 멸종되었다.[293]
딩기르마			딩기르마는 어머니 여신으로 이름은 "신성한 신"을 의미한다.[84]그녀는 닌후르사의 다른 이름일지도 모른다.[84]
두무지압주		키누니르[136]	두무지아브주는 도시국가 라고시 인근 키누니르 마을에서 숭배된 지역 여신이다.[136]'아브즈의 착한 아이'[136]라는 뜻일 그녀의 이름은 가끔 두무지로 약칭되기도 했지만,[136] 두무지드 신과 뚜렷한 연관성은 없다.[136]
에메시			에메쉬는 수메르 시 '농부-신을 선택하다'(ETCSL 5.3.3)에 나오는 농부의 신으로, 엔릴이 '풍부함과 번영을 확립한다'고 희망하면서 어떻게 두 가지 신을 창조하는지를 묘사하고 있다.에메쉬와 엔텐은 각각 농부, 양치기였다.[295]두 신은 다투고 에메쉬는 엔텐의 입장을 주장한다.[296]그들은 엔텐의 편을 들어 통치하는 엔릴보다 먼저 분쟁을 받아들인다.[297]두 신은 기뻐하고 화해한다.[297]
엔빌루루			엔빌루루는 관개의 신이었다.[298]초기 왕조의 출처에서는 닌빌루루라는 이름도 증명되지만, 그것이 대체 형태인지 아니면 별도의 여성 신으로 여겨져야 하는지는 불확실하다.[298]신화 이난나와 빌루루의 엔빌루루, 닌빌루, 빌루루와의 관계도 여전히 불확실하다.[298]
엔킴두			엔킴두는 "제방과 운하의 제왕"[65]으로 묘사된다.그는 이난나의 애정을 위해 두무지드와 경쟁하는 부유한 농부로서 이난나를 선호하는 신화에 등장한다.[299][300]엔키의 아들로 엔빌루루와 밀접한 관계를 맺고 있다.[65]때때로 이스쿠르의 형태나 마르두크의 대체 명칭으로 확인되기도 한다.[65]
엔릴라지		니푸르	엥릴라지는 "에쿠르 교육감"으로 여겨지는 작은 신이었다.[301]
에누기			에누기는 "신들의 운하 검사관"이다.[139]그는 엔릴이나 엔메사라의[139] 아들이고 그의 아내는 나니발 여신이다.[139]그는 저승과[65] 결부되어 있으며 다른 이름으로 에레쉬키갈의 첫 남편인 구갈란나일지도 모른다.[139]
엔텐			엔텐은 수메르 시 '농부-신을 선택하다'(ETCSL 5.3.3)에 나오는 목자 신으로, 엔릴이 '풍부함과 번영을 확립한다'고 바라는 마음에서 어떻게 두 신을 창조하는지를 묘사하고 있다.에메쉬와 엔텐은 각각 농부, 양치기였다.[295]두 신은 다투고 에메쉬는 엔텐의 입장을 주장한다.[296]그들은 엔텐의 편을 들어 통치하는 엔릴보다 먼저 분쟁을 받아들인다.[297]두 신은 기뻐하고 화해한다.[297]
에라			에라는 역병과 폭력과 관련이 있는 호전적인 신이다.[302][303]하늘신 안씨의[302] 아들이며, 그의 아내는 이름이 같은 어머니 여신과는 다른, 불명확하고 소소한 마미여신이다.[302][304]일찍이 에라는 이미 네르갈과[302][303] 인연을 맺고 있었고 결국 그의 한 면에 지나지 않게 되었다.[302][303]그 이름들은 서로 교환하여 쓰이게 되었다.[302]
에라갈 에라칼			에라칼이라고도 알려진 에라갈은 비교적 드물게 주목받는 신으로, 보통 에라의 한 형태로 여겨졌지만,[303] 두 신은 아마도 별개의 기원일 것이다.[305]그는 폭풍과 그것들에 의해 야기된 파괴와 관련이 있다.[304]An = Anum I 316에서 에라갈은 니니시그 여신의 남편으로 등재되어 네르갈과 동일시된다.[304]길가메쉬의 서사시와 아트라하시스 서사시에서 에라칼은 "계류 기둥을 잡아라"고 하여 대홍수를 일으킨다.[304]
에지나 아스난		아답, 라고시, 우르,[306] 슈루팍[108]	에지나, 아니 아카드안의 아스난은 곡식의 여신이었다.[306][306]그녀는 흔히 정화의 여신 쿠수와 인연을 맺었다.[307]수메르 시 <소와 곡물의 분쟁>에서 그녀와 라하르는 아눈나키족이 그들에게 먹을 것을 제공하기 위해 만들어진다.[308]그들은 많은 양의 식량을 [309]생산하지만 포도주에 취하여 시비를 걸기 시작하므로 엔키와 엔릴이 개입하여 아스난이 승리자라고 선언한다.[310]
개러스		우륵	가레우스는 서기 100년경에 그곳에 작은 신전을 지은 [311]파르티아인들이 고대에 우륵에게 소개한 신이다.[311]그는 그레코로만교와 바빌로니아교도의 요소를 결합한 싱크로트 신이었다.[311]
게슈티난나		니푸르, 이신, 우륵[312]	게쉬티난나는 때때로 꿈 해석과 관련된 농촌의 농업 여신이었다.[313]그녀는 양치기들의 신 두무지드의 누이였다.[313]한 신화에서, 그녀는 갈라 마귀들이 그를 지하세계로 끌고 내려올 때, 그의 동생을 네 군데에 연속적으로 숨겨서 보호한다.[313]두무지드의 죽음에 대한 또 다른 신화에서, 그녀는 그들이 그녀를 고문한 후에도 그가 어디에 숨어 있는지 그 갈라에게 말하려 하지 않는다.[313]갈라는 이름을 알 수 없는 [313]'친구'에게 배신당한 뒤 결국 두무지드를 데려갔지만, 이난나는 그와 게쉬티난나가 6개월마다 번갈아 가며 1년 중 절반을 저승에서 보내는 반면 다른 한 명은 천국에 머문다고 규정하고 있다.[313]저승에 있는 동안 게쉬티난나는 에레쉬키갈의 서기관 역할을 한다.[313]라고시에서 그녀는 닝시시다의 아내로 여겨졌고, 그의 상징인 무수(武水)[314]와 연관되어 있었다.Joan Goodnick Westenholz에 따르면 그녀는 또 다른 작은 여신인 Geshtidudu와 우정만으로 신화 속에서 연결되었는데, 이것은 다른 관계없는 메소포타미아 여신들 사이의 흔치 않은 연결이다.[315]
기빌			기빌은 불의 신격화다.[313]제레미 블랙과 앤서니 그린에 따르면, 그는 "파괴력으로서 그리고 메소포타미아 여름의 타는 듯한 더위로서, 그리고 창조력으로서 대장경의 용광로와 벽돌을 굽는 가마 속의 불 등, '도시의 창시자'[313]로서 모든 면에서 불을 표현했다"고 한다.전통적으로 안(安)과 샬라의 아들로 전해지지만,[313] 때로는 누스쿠의 아들로 알려져 있다.[316]
길가메쉬		우륵, 우르,[317] 라고시, 기루, 데르[318], 니푸르 인근의 작은 마을.	대부분의 역사학자들은 일반적으로 길가메쉬가 수메르 도시 우륵의 역사적인 왕이었다는 데 동의하는데,[317][319] 그는 아마도 초기 왕조 시대 초창기 (기원전 2900–2350년)c.에 통치했을 것이다.[317][319]후기 초기 왕조기 동안, 길가메쉬가 수메르 전역의 여러 장소에서 신으로 숭배되었다는 것은 확실하다.[317]기원전 21세기에 우륵왕 우투헨갈은 길가메쉬를 그의 수호신으로 삼았다.[317]우르 제3왕조의 왕들은 특히 길가메쉬를 그들의 "이복형제"와 "친구"라고 부르며 좋아했다.[317]이 기간 동안 그를 둘러싸고 수많은 신화와 전설이 전개되었다.[317]아마도 중세 바빌로니아 시대 c.(기원전 1600년–기원전 1155년)에, S-n-lqiqi-unninni라는 이름의 서사시가 길가메시의 영웅적 위업을 서술하는 서사시인 '길가메쉬의 서사시'를 작곡했을 것이다.[317]이 시의 오프닝은 길가메쉬를 "인간의 1/3, 신의 1/3"이라고 묘사하고 있다.[317]길가메쉬에 대한 숭배의 증거는 구 바빌로니아 시대보다 더 늦은 시간에서 나온다.[320]후발 소식통에 의하면 그는 두무지와 니니시다와 함께 죽은 사람과 관련된 의식 중에 예배를 드렸다고 한다.[321]그는 닝시시다, 게쉬티난나, 남타르와 그의 가족과 같은 작은 지하세계 신들과 함께 자주 등장했다.[322]길가메쉬가 네갈과 에레쉬키갈의 하인으로 특히 죽은 자의 뱃사공이라는 증언도 있다.[323]
구갈란나			구갈란나는 저승의 여왕 에레쉬키갈의 첫 남편이다.[139]그의 이름은 아마도 원래 "안"의 운하 검사관이라는 [139]뜻이었을 것이고 그는 단지 에누기의 대체 이름일 수도 있다.[139]에레쉬키갈과 구갈란나의 아들은 니나즈다.[139]이난나의 저승으로 내려가는 장면에서 이난나는 문지기 네티에게 '누나 에레쉬키갈의 남편인 구갈란나'의 장례식에 참석하기 위해 저승으로 내려간다고 말한다.[139][324][141]
구누라			구누라는 니니시나의 딸로 다무의 누이였다.[150]그녀는 닌카락과 같은 다른 힐링 여신들과 관련이 없었다.[150]
오타투그		라가시[315]	ĝatumdug는 라가시의 초기 판테온에서 온 여신이었다.[315]그녀의 이름의 의미는 알려지지 않았지만, 그녀는 도시의 어머니,[325] 즉 그 시조로 묘사되었다.[326]구데아의 비문에 따르면 그녀는 그에게 람마를 주었다.[25]그녀는 나중에 Bau와 동일시 되었다.[327]
하다니시		니푸르	하다니쉬는 엔릴의 본전인 에쿠르의 수호신 중 한 명으로 여겨지는 소신이었다.[328]그는 이 기능을 LUM-ma와 공유했다.[328]수메르 왕 리스트에서 하다니쉬는 하마지 왕의 이름이다.[301]그 신은 그러므로 신격화된 인간 통치자였다고 제안되어 왔다.[301]
하누			하누는 몇 개의 비문을 통해 인용되는 불확실한 기능의 무명의 신이다.[329]
하니.			하니는 작은 동 셈의 신이었다.[330]그는 폭풍의 신 아다드의 수호신이다.[330]
하야		우마, 우르, 쿠아라.[331]	하야는 니사바 여신의 남편이다.[123][331]하야는 일차적으로 서기의 신이었으나,[331] 곡식과 농업과도 관련이 있었을지도 모른다.[331]문지기 노릇도 했다.[331]일부 문헌에서는 닌릴 여신의 아버지로 확인되기도 한다.[331]우르 제3왕조 때 주로 숭배되었는데, 우르마, 우르, 쿠아라 등의 도시에 사원이 있었다.[331]후세에 아수르 성에 신전을 두었고 니느웨에 신전을 두었을지도 모른다.[331]하야라는 신은 마리에서 숭배되었지만, 이것은 다른 신이었을지도 모른다.[331]
하야섬			하야숨은 일부 비문에는 인용되어 있으나 그 기능은 알 수 없는 소신이다.[332]
헤기누나 간기르			갠지르라고도 알려진 헤기르누나는 바바의 일곱 딸 중 하나이다.[333]
헨두르사가			헨두르사가는 비문에는 "친근한 얼굴을 한 수호신"으로 묘사된 수메르 신이었다.[217]그는 밤에 거리와 성문을 지키는 것으로 믿어졌다.[217]라고시의 구데아 왕은 그를 한 글자로 "수메르 땅의 소굴"이라고 부른다.[329]그의 아내는 닌무그나 두무지 압주였다.[110]
험흠		두르샤르루쿠	험훔은 바빌로니아 북부의 두르샤르루쿠(일명 시파르아루루루)에서 숭배된 소신이었다.[334]에사르하돈은 그의 동상을 그곳에 위치한 절에 돌려주었다.[334]
이그알리마		라가시[335]	이그알리마는 바우와 닌시르수의 아들이다.[335]
일라바		아가데[46]	일라바는 아카디아 시대에는 잠깐 동안 주요 신이었으나,[46] 메소포타미아 역사의 다른 모든 시기에는 전혀 알려지지 않았던 것 같다.[46]그는 아카드 제국의 왕들과 밀접한 관계를 맺고 있었다.[96]
일라브라트		아누와 함께 그의 수칼로 숭배되었다.	일라브랏은 아누의 수칼, 즉 개인 수행원이었다.[59][336]그는 아누에게 남풍이 불지 않는 이유는 에리두 에아의 사제인 아다파가 날개를 부러뜨렸기 때문이라고 말하는 아다파의 신화에 등장한다.[336]
이스메카랍		라르사에[338] 있는 샤마쉬의 신전 에바바[337]	11개의[338] "에바바의 서 있는 신들" 중 하나로서 샤마쉬를 보좌하는 신성한 판사들은 물론 다양한 아시리아 판사들의 신들 중 한 명이다.[337][339]아카디안 출신(이름은 "그(또는 그녀)가 지불자의 말을 들었다"는 뜻)[337]인 반면 이스메카랍은 또한 엘라마이트 출처에도 법문서와[337] 저승에 관한 문헌에서 모두 판사 신 인슈시나크의 조수로 등장한다.[340][341]이스메카랍의 성별은 불분명하지만 윌프레드 G. 램버트는 이 신이 남성일 가능성이 더 높다고 생각했다.[342][343]
이르니나			이르니나는 승리의 여신이었다.[344]그녀는 닝시시다 궁정으로부터 독립신으로서의 기능을 할 수 있을 뿐 아니라 주요 여신들의 칭호로서도 기능할 수 있었다.[178]
이시무드		엔키와 함께 그의 수칼로 숭배되었다.	나중에 우셈으로 알려진 이시무드는 엔키의 수칼, 즉 개인 수행원이었다.[160]그의 이름은 '두 얼굴을 가지고 있다'[160]는 뜻의 단어와 연관되어 있으며, 그는 미술에서 머리 양쪽에 얼굴을 하고 있다.[160]엔키와 닌후르사그, 이난나와 엔키의 신화에서 엔키의 전령 역할을 한다.[160]
이숨			이숨은 대중적이지만 그다지 두드러지지는 않은 신으로 초기 왕조시대부터 숭배되었다.[345][345]한 글에서는 샤마쉬와 닌릴의 아들로 묘사되지만,[345] 대개 샤마쉬와 아내 아야의 아들로 묘사되었다.[159]전자는 수드(닌릴)와 태양신의 아내의 호칭인 수다그(Sudag)의 혼돈의 결과였을 가능성이 높다.[159]그는 대체로 자비로운 신으로 야경꾼과 보호자 역할을 했다.[345]두 사람 모두 닌무그 여신의 남편이었다고 하기 때문에 그는 수메르인 헨두르사그와 같은 신일지도 모른다.[345]그는 때때로 저승과[345] 연관되어 분노와 폭력의 신 에라에게 침착한 영향력을 행사한다고 믿어졌다.[345]
카카			카카는 아누(네르갈과 에레쉬키갈)[346]와 안샤르(신목록 안아눔과 에누마 엘리시)의 수칼이었다.[347]카카는 닌카락과[347]닌슈부르와 연관된 힐링 여신이었던 마리에게서 알려진 다른 관계없는 카카라는 신과 혼동해서는 안 된다.[286]
카니수라		우륵,[348] 키시[349]	가니수라(또한 간수라, 가니수라)[349]는 나나야의 수행원 출신의 여신이었다.[348][350]그녀는 "마녀들의 숙녀"인 바렛 카샤파티로 알려져 있었다.[348]하지만 그녀의 성격과 기능은 여전히 불명확하다.[348][350]그녀의 이름은 본래 지하세계의 입구인 수메르어 간저와 유사하기 때문에 지하세계의 위치를 가리키는 용어였다는 것이 제안되어 왔다.[351]늦은 신학적 자료에서 그녀는 나나야의 미용사와 두 "에지다의 딸" 중 한 명으로 간주되었다.[352]
기		우마마, 라고시[307]	기는 지구의 의인화였던 수메르 여신이었다.[345]일부 수메르인의 설명에서 그녀는 안씨와 교미하여 다양한 식물을 생산하는 원시적인 존재다.[353]안과 기는 집단적으로 우르 3세 시대 우마마와 라고시의 예배 대상이었으나 그녀를 숭배하는 증거가 희박하고 때로는 신성을 나타내는 딩기르 표지가 없이 그녀의 이름이 쓰여지기도 했다.[307][354]단편적인 신아시리아 신목록이 나타나 그녀와 우라시 아누의 아내로 간주되는 또 다른 인물을 동일시하고 있으며, '키-우라시'를 가리킨다.[355]
키투			키투는 우투와 세리다의 딸이었다.[356]그녀의 이름은 "진실"[356]을 의미한다.
쿠스			쿠스는 두누의 테오고니에 언급된 목동들의 신이다.[357]
쿠수		라고시,[307] 니푸르[358]	쿠슈는 정화의 여신으로, 보통 아카디아 슐랴크쿠에서 호출되는데, 이는 개인의 문제에 도움을 요청하는 기도의 일종이다.[290]그녀는 일종의 의식 검열관의 의인화라고 여겨졌다.[307]늦은 문자에는 "오리는 쿠수의 새"[359]라고 쓰여 있다.
라가마르		딜바트[360][361]	악카디안어로[362] '무자비'라는 뜻을 가진 라가마르(Lagamar)는 딜바트에서[360] 도시의 수호신 우라시(지구 여신과 혼동하지 않기 위해)의 아들로 숭배하는 소신이었다.[363]그는 지하세계와 연관되어 있었다.[362]또한 엘람에서 예배를 드렸는데, 그곳에서 이스메카랍과[363] 지하세계의 판사인 인슈시낙과 교제하였다.[340][341]
라하르			라하르는 양과 관련된 신이었다.[364]연구 결과, 처음에는 사무엘 노아 크레이머의 번역에서 여신으로 해석되었지만,[365] 그는 보통 남성 신으로 간주되었다.[365]시 <소와 곡물의 분쟁>에서 라하르와 아스난은 아눈나키족이 그들에게 식량을 제공하기 위해 만든 것이다.[308]그들은 많은 양의 식량을 [309]생산하지만 포도주에 취하여 시비를 걸기 시작하므로 엔키와 엔릴이 개입하여 아스난이 승리자라고 선언한다.[310]
리신		아답과 케시[288]	리신과 그녀의 동생 아슈기는 아답과 케시에서 숭배되었다.[288]그녀의 남편은 신 닌시킬라였다.[288]수메르 시대에는 리신을 어머니 여신으로 여겼다.[288]그녀는 별 α 스콜피온과 동일시된다.[288]나중에 닌시킬라와 리신의 성별이 서로 교환되었다.[366]
루갈반다		우륵, 니푸르, 쿠아라[367]	루갈반다는 수메르 도시국가 우루크의 초기 전설적인 왕으로, 후에 신으로 선포되었다.[367]그는 닌순 여신의 남편이자 필멸의 영웅 길가메쉬의 아버지다.[367]그는 초기 왕조 시대에 신들의 목록에서 신과 함께 신으로 언급되었다.[367]같은 시기 그에 대한 신화의 짧은 단편도 보존되어 있다.[367]우르 제3왕조 때에는 모든 왕들이 거룩한 도시 니푸르에서 루갈반다에게 신으로 제사를 드리곤 했다.[367]루갈반다에 관한 두 편의 서사시는 그가 비록 심각한 병으로 인해 방해를 받기는 했지만 위험한 산을 혼자 성공적으로 건넜다고 묘사하고 있다.[367]수메르 왕 리스트는 그를 목자로 만들었고, 그는 1200년 동안 통치했다.[367]그는 이난나 여신과 친밀한 관계를 맺고 있다.[367]
루갈이라 메슬람타에아		키시가[367]	루갈이라와 메슬람타에아는 바빌로니아 북부에 위치한 키시가 마을에서 숭배되었던 쌍둥이 신들의 집합체다.[367]그들은 문간의[368] 수호자로 간주되었고 그들은 원래 저승의 문을 지키는 쌍둥이로 상상되었을지도 모른다. 그들은 문들을 통과할 때 죽은 사람들을 토막냈다.[369]네오아시리아 시대에는 루갈이라가 항상 왼쪽에, 메슬람타에아가 항상 오른쪽에 있는 [368]등 작은 묘사가 입구에 묻히곤 했다.[368]그것들은 똑같고 뿔 달린 모자를 쓰고 각각 도끼와 메스를 들고 있는 것이 보인다.[368]그들은 그들의 이름을 따서 이름 붙여진 제미니 별자리와 동일시된다.[368]
룰랄 라타락		배드티비라[370][371]	악카디안에서는 라타락으로도 알려진 [371]룰랄은 이난나와 밀접한 관련이 있는 신이었으나,[370] 이들의 관계는 불분명하고 모호하다.[370]그는 이난나의 저승으로 내려가는 길에 등장한다.[370]그는 주로 전사의 신이었던 것 같지만,[370] 길들여진 동물과도 관련이 있었다.[370]한 찬송가는 그를 "열린 나라의 주인"[371]이라고 부른다.
LUM-ma		니푸르와 우메마[328]	신명 LUM-ma의 읽기는 불분명하다.[372]그것을 품고 있는 신은 에쿠르의 수호자(우두그), 니푸르에 있는 엔릴의 신전,[373] 혹은 저승 악마(갈레)로 여겨졌다.[373]지아니 마르체시는 그를 "겐다르메 마괴 파르 탁월함"[373]이라고 묘사한다.그는 다른 신들 밑에서 일하지만,[373] 그럼에도 불구하고 의를 보상할 수 있는 낮은 지위의 인물로 여겨졌다.[373]닌무가 여신은 수메르인의 한탄의 글에 따르면 그의 어머니였다.[328]그는 원래 신격화된 인간 통치자였다는 것이 제안되었다.[301]
마미 또는 마마			마미 또는 마마는 "어머니"[84]라는 이름을 가진 어머니 여신이다.그녀는 닌후르사그와 같은 여신일지도 모른다.[84]
마무		시파르[374]	마무나 마무드는 아야와 샤마쉬의 딸로, 시파르에서 예배를 드렸다.[375][374]그녀는 꿈의 여신이었다.[285]그녀의 남편은 부네네였다.[283]
만다누			만다누는 구 바빌로니아 시대 이후 증명된 신성한 판사였지만 소위 웨이드너나 니푸르 리스트와 같은 오래된 신 목록에 없었다.[376]분석학자 Manfred Krebernik에 따르면 그는 판단의 장소의 의인화라고 여겨질 수 있다.[376]그는 엔릴과 관련된 신들의 모임에 속해 있었다.[377]
만자트		더[378]	만자트("Rainbow")는 아카드인의 무지개 여신이었다.[379]그녀는 데르에서 숭배받았고,[378] 때때로 도시의 수호신 이시타란의 아내로 여겨지기도 했다.[177]'하늘의 규율의 아가씨' '하늘의 동반자' 등 그녀의 호칭은 도시의 번영과도 관련이 있지만 그녀의 [379]아스트랄적 성격을 부각시켰다.[380]메소포타미아 외곽에서도 엘람에서 예배를 드렸는데, 그곳에서 시무트의 아내로 여겨졌을 가능성이 있다.[380]
마르투 아무루루			아무르루로 알려진 악카디안에서는 기원전 3천년 중반부터 메소포타미아 세계의 가장자리에 나타나기 시작한 유목민들의 신성한 의인화였으나, 처음에는 서쪽에서 나타나다가 나중에는 동쪽에서도 나타났다.[381]그는 "폭풍처럼 땅을 짓밟는" 신으로 묘사되었다.[381]한 신화는 누무슈다 신의 딸이 그의 매력적이지 않은 습관에도 불구하고 어떻게 마르투와 결혼하기를 고집하는지 묘사하고 있다.[382]올드 바빌로니아와 카시테 예술에서 아무르루는 긴 예복을 입고 사곡검이나 목자의 크로크를 든 신으로 보여진다.[5]
미샤루			미샤루("정의")는 아다드와 샬라의 아들이었다.[383]그의 아내는 이샤르투였다.[383]
나니발			나니발(Nanibgal)은 처음에는 니사바의 호칭이나 대체 이름이었으나, 결국 신 목록 안아눔과 여러 의식에서 증명된 뚜렷한 여신으로 발전했다.[218]그녀에게는 자신의 배우자인 에누기가 있었고, 닌릴의 궁정으로서 자신만의 뚜렷한 역할이 있었다.[218]
난셰		라가시[84]	난셰는 라가시 주와 연관된 여신으로,[384][49] 그의 숭배는 그 도시의 정치적 목적의 상실과 함께 쇠퇴했다.[159]그녀는 엔키의 딸이자 닝기르수의 누이동생이었다.[49]그녀는 점괘와 꿈의 해석과 관련이 있지만,[49] 또한 가난한 사람들과 가난한[49] 사람들을 돕고 무게와 치수의 정확성을 보장한다고 믿어졌다.[49]그녀는 또한 물고기와 물새와도 연관되어 있었다.[385]제1차 실란드 왕조는 그녀를 왕실의 스승의 여신으로 만들면서 그녀의 숭배를 부활시켰다.[159]
네티			네티는 저승의 문지기다.[386]이난나의 저승으로 내려가는 이야기에서, 그는 이난나를 저승의 일곱 개의 문을 통해 인도하며,[386][387] 각 문마다 그녀의 옷 한 벌을 제거하여 에레쉬키갈 앞에 오면 벌거벗고 상징적으로 무력하게 된다.[386][387]
니민타바		우르[388]	니민타바(Nimintabba)는 우르의 스승인 난나의 수행자에 속하는 작은 여신이었다.[388]그녀는 슐기왕 때 우르에 신전을 가지고 있었다.[388]그녀가 처음에는 신학적 중요성이 더 큰 신이었으나 시간이 지날수록 쇠퇴했을 가능성이 있다.[389]
닌다라			닌다라는 난세의 남편이었다.[390]
나인걸 벨레 에칼림[391]		니푸르,[391] 움마,[392] 라고시,[392] 딜바트[290][393]	아카디안에서는 베레 에칼림[391](둘 다 "궁전의 숙녀"[394]라는 뜻)으로 알려진 나인걸(Ninegal) 또는 나인갈라(Ninegalla)는 왕과 그 밖의 고위 관료들의 궁전의 신으로 여겨지는 작은[395] 여신이었다.[395]그녀는 딜바트의 도시신 우라시의 아내였으며,[290] 그와 그의 아들 라가마르와 함께 어떤 장소에서 예배를 드렸다.[393]나인걸은 다른 신들, 특히 이난나,[392] 낭갈의 대명사로도 기능할 수 있었다.[396]메소포타미아 외곽에서 그녀는 콰트나에서 인기가 있었는데, 그곳에서 그녀는 도시의 튜텔라 여신 역할을 했다.[393]
닝갈 니칼[397]		우르와[398] 하란의[397] 에키슈누잘 신전	후에 타락한 형태 니칼에 의해 알려진 닝갈("위대한 여왕")[399]은 달의 신 난나수엔의 아내였으며 태양의 신 우투의 어머니였다.[397]비록 그녀는 고대 메소포타미아 역사의 모든 시대에서 숭배받았지만, 그녀의 역할은 연구원들에 의해 "수동적이고 지지적인" 것으로 묘사된다.[399]
닝니쿠가			닝구가는 갈대와 습지의 여신이다.[400]그녀의 이름은 "순수한 갈대의 아가씨"[400]라는 뜻이다.그녀는 아누와 남무의[400] 딸이며 엔키의 많은 왕비 중 한 사람이다.[400]
닝기리다			닝기리다는 니나즈의 아내였고 닝기시다와 그의 두 자매의 어머니였다.[269]아기 닝니시다를 돌보는 닝니리다를 묘사한 구절은 어린 시절의 신들과 메소포타미아 문학에서 모유 수유 여신들에 대한 유일한 언급 중 하나로 간주된다.[401]
닌허걸		시파르	닌헤갈은 시파르에서 숭배된 풍요의 여신이었다.[374]그녀가 그 도시의 물개 위에 물줄기가 있는 여신으로 묘사될 수도 있다.[374]
니님마		니푸르[358]	니님마는 그의 서기관으로 여겨지는 엔릴의 궁정이었고 때로는 자식들의 간호사로 여겨지기도 했다.[402][401]엔릴의 서클에서 온 다른 여신들처럼 그녀는 니푸르에 신전을 가지고 있었다.[358]신화 엔키와 닌마에서 그녀는 일곱 명의 탄생 여신 중 한 명이고,[403] 나머지 여섯 명은 슈지안나, 닌마다, 닌샤르, 닌무그, 무무두, 닌니긴나이다.[404]그녀의 남편은 설명문에서 "금공장의 에아"라고 불리는 [405]구슈킨반다였다.[402]때때로 남성신으로서 니님마를 언급하는 것도 알려져 있는데,[406] 이러한 맥락에서 그는 "서기의 에아"라고 불렸다."[402]
닝린 시			닝린(Ningilin)[407]은 남부 메소포타미아 전역에서 흔히 볼 수 있는 몽구스와 연관된 신이다.그는 뱀을 보호하기 위해 소환된 마법의 신 닝리마와 이른 시기에 혼동되었다.[407]그녀는 아마 여신일 것이다. 하지만 때때로 신으로 여겨졌을지도 모른다.[407]그녀는 몽구스(mongoose)와 매우 밀접하게 연관되어 있었기 때문에 "몽구스(mongoose)"를 뜻하는 아크카디안 단어가 나중에 그녀의 이름에 수메르어 상징을 사용하여 쓰여졌다.[407]바빌로니아 속담에 따르면, 쥐가 몽구스에서 뱀의 구멍으로 도망갈 때, "뱀붙이에게 인사말을 전한다!"[407]고 발표했다고 한다. 몽구스를 닮은 생물이 올드 바빌로니아어의 당화 예술에도 등장하지만,[407] 그 의미는 알려져 있지 않다.[407]
닝기리마			닝기라마는 뱀에 대한 보호를 위해 소환된 마법과 관련된 신이었다.[407]그 혹은 그녀는 몽구스의 신인 닝린과 이른 시기에 약혼했다.[407]
닝시시다		라가시[408]	닝시즈다는 보통 저승에 사는 신이다.[397]그는 니나즈의 아들이며 그의 이름은 어원학적으로 "좋은 나무의 주인"[397]이라는 뜻의 구절에서 유래했을지도 모른다.수메르 시 <길가메쉬의 죽음>에서 영웅 길가메쉬는 저승에서 두무지드와 함께 닝시시다를 만난다.[408]도시국가 라고시의 수메르 왕 구데아는 닝시시다를 개인적인 보호자로 존경했다.[408]아데타의 신화에서는 두무지드와 닝시시다를 가장 높은 천국의 성문을 지키는 것으로 묘사하고 있다.[409]Ningishzida는 Hydra 별자리와 연관되어 있었다.[107]
닌카시		슈루팍,[108] 니푸르[358]	닌카시는 맥주의 여신이었다.[366]그녀는 양조의 여신인 시라시와 교제했다.[410]한 찬송가에서는 그녀의 부모가 엔키와 닌티라고 하는데,[410] 닌후르사그에 의해 길러졌다고 명시되어 있기도 하다.[410]때때로 닌카시는 남성 신으로 여겨졌다.[366]소위 "웨이드너 신" 리스트에서, 닌카시는 감옥 여신 낭갈과 함께 신들 사이에서 등장한다.[411]
닌쿠라			닌쿠라는 엔키와 닌사르의 딸이다.[412]닌쿠라는 아버지 엔키와 성관계를 가진 후 직조와 초목의 여신인 우투(Uttu)를 낳았다.[412]
닌마다			닌마다는 안이나 엔릴을 섬기는 뱀의 마녀로 묘사된 [178]니나즈의 형으로 여겨지는 신이었다.[178]신화 엔키와 닌마에서 닌마의 조수들 사이에 같은 이름을 가진 여신이 등장한다.[404]
닌메나		우타브[413]	닌메나는 수메르 태생의[414] 여신으로 이름은 "왕관의 여인"[84][415]을 의미한다.문학 문헌에서 더 두드러진 유사 여신들(닌후르사그와 같은)과 싱크로트화되었지만, 그녀는 수메르 전통에서 그들과 완전히 융합된 적은 없었다.[416]
닌무그		슈루팍[108]	닌무그는 헨두르사그 신의 아내다.[345][110]그녀는 금속 노동자들의 수호신이었다.[417]
니니식			니니시그는 에라갈의 아내다.[304]
닌사르			닌사르는 엔키와 닌후르사의 딸이다.[418]닌사르는 아버지 엔키와 성관계를 가진 후 닌쿠라를 낳았다.[412]
닌시아나		우르의 E-에슈바르-지-다 사원 및 시파르, 라르사, 우륵의[419] 다른 사원들	닌시안나는 금성 행성의 신이었다.[419]닌시아나의 성별은 위치에 따라 다양했다.[51]그녀는 한 글에서 "하늘을 가득 채우는 성스러운 성화"[419]라고 묘사되어 있으며, 자주 험담과 관련이 있었다.[419]그녀의 예배는 우르 제3왕조 시대에 처음 증명되었고 셀레우시드 시대(기원전 312년 – 기원전 63년)까지 계속 숭배되었다.[419]그녀는 때때로 이난나의 아스트랄적인 면으로 여겨졌지만,[396] 이신에서는 대신 니니시나와[420] 연관되어 있었고, 라르사 닌시아나와 이난나는 별개의 여신이었다.[51]그녀는 또한 가끔 엘라마이트 아스트랄 여신 피니키르와 교제하기도 했다.[421]
닌시킬라			닌시킬라는 리신 여신의 남편이었다.[288]나중에 그들의 성별이 바뀌었는데,[366] 아마도 남성 메소포타미아 닌시킬라와 딜문 출신의 유사 이름의 여신 사이의 혼동 때문일 것이다.[422]
닌순		우륵[123]	닌순은 "야생 소의 숙녀"[423]로 이름을 알 수 있는 여신이었다.그녀는 루갈반다의 신성한 부왕이며 우륵의 신격화된 왕이며, 영웅 길가메쉬의 어머니였다.[205]
닌투			닌투는 출산과 연관된 수메르 어머니 여신이다.[424]그녀의 이름은 문자 그대로 "태생의 숙녀"라는 뜻이다.[84]그녀는 아마 닌후르사의 한 측면일 것이다.[84]
니라		더[162]	니라는 이시타란 신의 수칼, 즉 개인 수행자였다.[162]그는 뱀과[162] 동일시되었으며 쿠두루스에 뱀의 모습으로 나타날 수도 있다.[162]
누무시다		키리타바 [425]가잘루[426]	누무시다는 카잘루 시와 결부된 신이었다.[425]그의 숭배는 초기 왕조기부터 증명되었지만 그의 숭배는 구 바빌로니아기 말기에 중단된 것으로 보인다.[425][425]그는 달신 난나의 아들로 믿어져 폭풍의 신으로 여겨졌을지도 모른다.[425]'마투의 결혼' 신화에서 누무시다의 이름 없는 딸은 매력적이지 않은 생활방식에도 불구하고 유목민 사막의 신 마르투와 결혼을 고집한다.[425]
낭갈 마농갈		니푸르에 있는 에쿠르 사원,[425] 라고시, 시파르,[292] 딜바트[292]	누갈은 마농갈로도 알려져 있으며,[427][420] 사형제도와도 관련이 있는 감옥의 여신이었다.[428]그녀의 이름은 수메르어로 "위대한 왕자(ss)"라는 뜻이다.[420]그녀는 문학작품을 거의 시험받지 못했다.[429]소위 '웨이드너 신의 리스트'에서 그녀는 cttonic 신들 사이에 등장하고,[411] 그녀는 때때로 "저승의 여인"이라는 비명으로 언급되기도 했다.[429]한 찬송가에 따르면 그녀의 어머니는 에레쉬키갈이었다.[429]그녀의 남편은 비르툼 신이었다.[425]나인걸이라는 이름은 가끔 그녀의 비명으로 사용되기도 했고,[427] 딜바트에서는 가능한 일이며, 뚜렷한 여신 나인걸은 유사하다고 여겨졌다.[430]
누누스두그		키시가	누누스듀그는 초기 왕조기에만 증명된 키시가 시의 작은 여신이었다.[431]그녀의 이름은 "좋은 여자"[431]라는 뜻이다.
누스쿠		하란[425]	누스쿠는 불과 빛의 신이다.[425]그는 엔릴의 아들이자 장관이었다.[425]기빌 신은 때때로 그의 아들로 묘사된다.[425]누스쿠의 주요 상징은 불이 켜진 석유 램프였다.[425]그는 네오아시리아 시대 하란에서 주로 구 아라마어를 사용하는 사람들에 의해 숭배된 신들의 모임의 일원이었다.[425]
프빌샤그		이신, 니푸르, 라라그[19]	Pabilshag은 초기 왕조기부터 예배를 증명하는 신이었다.[19]그는 엔릴의 아들이자 이신의 수호 여신 니니시나의 남편으로 믿어졌다.[19]일부 텍스트에서 그는 니누르타나 닝기르수와 동일시된다.[19]한 수메르 시에서는 파빌샤그의 니푸르 여행기를 묘사하고 있다.[19]파빌사그는 궁수자리라고 믿어졌다.[19]
파니깅가라		아답[432]	파니깅가라는 아답에서 닌후르사와 슐파에의 아들로서 숭배되는 신이었다.[433]한 비문은 그를 "쿠두루의 군주"[433]라고 부른다.늦은 출처에서 그는 니누르타와 동기화되었다.[433]그는 잘 보존되지 않은 신화인 우라시와 마르두크에 등장한다.[434]
사르파니트		에사길[275]	사르파니트는 마르두크의 아내였다.[51]그녀의 이름은 바빌로니아 근처의 마을인 사르판에서 유래되었을 가능성이 가장 높았는데, 마르두크와의 결혼에 대한 신화에서 마르두크와의 결혼은 아버지 엔릴에 의해 그녀에게 주어졌다.[236]
샤라슈투		바빌론과 우륵[435]	샤라르하두([216]Sararaḫītu)는 에사르하돈 재위기에 바빌론에서, 후에 우륵에서 숭배된 여신이다.[435]그녀는 아무루의 아내인 아슈라툼과 신원이 확인되었고,[262] 늦은 난해한 텍스트는 그녀의 이름을 "아슈라툼, 외국인"[436]이라고 설명한다.우륵에서 그녀는 베레-세리(Bellet-Seri)와 연관되어 있었다.[437]
샤랏드리		더[162]	샤랏-다드리(Sharrat-Ddri)는 수메르 도시국가 더(Der)의 지역신인 이스타란의 아내였다.[162]그녀의 이름은 "더 여왕"[162]이라는 뜻이다.
셰루아		아수르[438]	셰루아는 아슈르와 연관된 아시리아의 여신이었다.[80]그녀는 엔릴과의 싱크로트리즘 이외의 이유로 그와 관련된 것으로 간주되는 유일한 신이었으나 아시리아 신학에서는 그녀가 그의 아내인지 딸인지에 대해 논쟁을 벌였다.[80][80]그녀는 사르파니트의 대명사인 이루라와 혼동해서는 안 된다.[80]
샬라 메딤샤[383]		카르카르[378]	메딤샤[383]("아름다운 팔다리를 가지고 있다")[174]로도 알려진 샬라는 기상신 아다드의 아내였다.[378]그녀는 비의 여신이었고, 종종 원통형 물개 위에 벌거벗은 모습으로 그려졌다.[174]
샤라		우마마의 E-mah 사원 그리고 Tell Argab[439].	샤라는 우메마 시와 연관된 지역 신으로, 그의 주요 신전이 E-mah였다.[439]바빌론 북동쪽에 있는 텔 아그라브의 쓰레기장에서 그의 이름이 새겨진 돌 그릇의 조각이 발견되었다는 것은 그가 그곳에서 숭배받았을지도 모른다는 것을 보여준다.[439]그는 또한 전사 신이었고 "안군의 영웅"[439]으로 일컬어진다.바빌로니아의 안쯔 신화에서 샤라는 데스티니스의 타블렛을 되찾아 달라는 요청을 받지만 거절하는 전사 신들 중 하나이다.[439]이난나의 저승으로 내려가는 장면에서 샤라는 그녀가 돌아오자마자 그녀를 맞이하기 위해 오는 세 신들 중 하나이다.[439]루갈반다 신화와 우르 제3왕조의 단 하나의 건물에서 샤라는 이난나의 '아들'[439]로 묘사되는데, 이는 이난나를 보통 젊음과 자손이 없는 것으로 묘사한 것과 정면으로 배치되는 전통이다.[94]
셰리다		시파르와 라르사[439][440]	후에 아야로 알려진 셰리다(Sherida)는 빛의 여신이자 태양신 우투의 아내였다.[439][356]그녀는 성욕과 다산과 밀접한 관련이 있었다.[439][356]그녀는 구 바빌로니아 시대와 네오바빌론 시대(기원전 626년 – 기원전 539년)에 특히 인기가 있었다.[439]
슐라트와 하니쉬			슐라트와 하니쉬는 쌍둥이로 간주되는 한 쌍의 신으로, 보통 함께 언급된다.[441]길가메쉬 서사시의 타블렛 XI에서는 둘 다 아다드와 결부되어 등장한다.[442]그들의 성격은 파괴적인 것으로 간주되었다.[442]그들은 샤마쉬와 함께 홀로 아다드와 연관되거나 미샤루와 우수라마수 같은 그의 동족 출신의 신들과 연관될 수 있었다.[443]
슐샤가 슐샤가나		라가시[335]	슐샤가나는 바우와 닌시르수의 아들이다.[335]
슐파-e			슐파이의 이름은 "젊은 총명함"[439]을 의미하지만, 그는 젊은 신으로 상상되지 않았다.[439]한 전통에 따르면, 그는 닌후르삭의 부군으로서 엔키를 닌후르삭의 부군이라고 하는 일반적인 묘사와는 상반되는 전통이었다.[439][444]한 수메르 시에서는 저승에[439] 있는 슐파-e에게 제물을 바치고, 후기 신화에서는 저승의 악마 중 한 명이었다.[439]
슐우툴라			슐우툴라는 에닌누 성의 왕 엔테메나에게 개인 신으로만 알려진 수호신이었다.[445]
슈지안나		니푸르[110]	슈지아나는 엔릴의 둘째 부인으로 여겨지는 여신이었다.[110]그녀는 또한 신화 엔키와 닌마에도 등장하는데, 그곳에서 그녀는 니님마, 닌마다, 닌샤르, 닌무그, 무무두, 닌니기나와 함께 에포니모 여신의 일곱 조수 중 한 명이다.[404]그녀는 또한 엔메샤라의 딸로서도 언급될 수 있었다.[254]
시르투르			시르투르는 글과 본문에서의 평론을 통해 알려진 양의 여신이었다.그녀는 결국 여신인 닌순과 싱크로나이티드하게 되었다.[446]일부 텍스트에서 그녀는 두무지드의 어머니로 묘사된다.[447]
시두리			시두리(혹은 더 정확히 말하면 시두리)[448]는 길가메쉬의 서사시에 따르면 세상의 가장자리에 에일하우스를 두는 것으로 여겨지는 여신이었다.[444]올드 바빌로니아 판에서 그녀는 길가메쉬가 불멸의 탐구를 하지 못하도록 만류하고,[449] 대신 길가메쉬가 인생의 소박한 쾌락에 만족하도록 촉구하려고 한다.[449]그녀의 이름의 기원은 확실하지 않다.[448]우르 제3왕조 때부터 메소포타미아 출처에서 "그녀는 나의 성벽"으로 이해되는 개인 이름이 증명되지만, 시두리라는 단어는 후리아어 문헌에서도 신들의 대명사로 기능했다.[448]슈르푸는 그녀를 지혜와 연결된 신으로 여긴다.[448]
실릴리			실릴리는 분명 모든 말의 어머니였던 무명의 여신이다.[444]그녀는 길가메쉬의 서사시에서 단 한 번 증명될 뿐이다.[444]
스스무간 샤크칸			스스무간(Sumuqan이라고도 한다) 또는 샤크칸(Shakkan)은 특히 당나귀나[451] 다른 야생양과 관련된 신이었다.[450][452]문학 문헌(찬송가 등)에서도 그는 그곳에서 자라는 그들의 서식지와 식물을 돌보는 임무를 맡았다.[452]몇몇 텍스트에서 그의 별명은 "모든 것의 비밀"이다.[365]그는 때때로 그의 아들 또는 궁정으로서 우투/샤마쉬와 연관되었다.[452]그의 속성은 아마도 양털이었을 것이다.[453]어떤 정보원에서는 엔키두를 그와 비교했다.[453]
타슈메투		칼후[454]	아시리아 신화에서 타슈메투는 서기와 지혜의 신 나부의 신성한 부군이며,[454] 바빌로니아 신화에서는 대신 이 역할을 나나야 여신에게 맡긴다.[454]타슈메투는 지혜와 성적 매력과 연관되어 있는데, 그녀가 이난나와 나나야와 공유하는 자질이다.[454]아슈르바니팔 도서관의 시적 구성은 나부와 타슈메투의 조각상이 어떻게 "결혼식"[454]을 위해 함께 모이게 되는지를 묘사하고 있다.한 현존하는 편지는 그들의 결혼식이 끝난 후 타슈메투와 나부가 어떻게 7박 6일 동안 침실에 머물렀는지 묘사하고 있는데, 그 기간 동안 그들은 정교한 잔치를 베풀었다.[454]타슈메투는 비교적 늦게[454] 증명되어 구 바빌로니아 시대 이전의 문헌에는 언급되지 않는다.[454]
투투		보르시파[455]	투투는 적어도 우르 3세와[456] 올드 바빌로니아 시대 사이에 보르시파의 신이었다.[457]후에 그는 마르두크와 싱크로나이즈되었으며, 에누마 엘리시에서 "투투"는 단순히 후자의 신의 이름 중 하나이다.[458]
우라시		니푸르[290]	우라쉬는 아누의 가장 이른 증인이 된 왕비로서, 기원전 3천년에 이르는 수메르어 문헌에 묘사되어 있다.[52][59][52][59]아누의 조부인으로서의 그녀의 역할은 후에 지구의 의인 기씨로 귀결되었다.[52][59]
우라시		딜바트[459]	니푸르 우라시로부터 온 문헌에는 지구여신이 있었던 반면, 딜바트에서는 도시의 수호신 역할을 한 나인걸의 남편인 관계없는 남성신의 이름이었다.[290]그는 라가마의 아버지로 여겨졌다.[363]
우르쥬에나		니푸르	우르쥬에나는 니푸르에 있는 엔릴의 신전인 에쿠르의 외사당의 전령으로 여겨지는 소신이었다.[301]
우즈라마수		우륵[460]	우수라마수는 아다드와 샬라의 자녀로 여겨지는 신들 중의 하나였다.[383]처음에 남성 신으로 보던 그녀는 여신으로 여겨졌고 신바빌론 우륵에서 어느 정도 두각을 나타냈다.[461]
우투		바빌론[462]	우투는 짜는 수메르의 여신이었다.[91]그녀의 이름은 베틀의 한 부분과 수메르 동사 투쿠의 동사 '우리'를 가리키는 말이었다.[462]그녀의 이름이 '거미'[91]를 의미하고 거미줄을[91] 치는 거미로 구상되었다는 주장은 여러 출판물에서 찾아볼 수 있지만, 최근의 연구는 우투와 거미의 연관성이 그녀의 수메르어 이름과 아카드어 uttutu(거미)를 연결하는 하나의 텍스트(히메르학)로 제한되어 있다는 것을 보여준다.[462]그녀는 바빌론 에사길 신전 단지의 일부인 E-에슈가르에서 예배를 드렸다.[462]그녀는 초기 신화인 엔키와 닌후르사그에 등장하는데,[462] 엔키는 그녀의 아버지 엔키의[463] 성적 진보를 거부하지만, 엔키는 그가 신선한 농산물의 선물과 그가 그녀와 결혼할 것이라는 약속을 사용하도록 설득한다.[463]그리고 나서 엔키는 그녀를 맥주로 취하게 하고 강간한다.[463]그녀는 엔키의 아내 닌후르사그에 의해 구조되는데,[463] 엔키는 질에서 엔키의 정액을 제거하여 땅에 심으며, 그 결과 8개의 새로운 식물이 자라게 되는데, 엔키는 나중에 이것을 먹는다.[463]그녀는 또한 신화 엔키와 세계질서 그리고 양과 곡물의 논쟁에도 등장한다.[464]
wergild. 메르, 베르, 일루워			베르는 바빌로니아 북부와 아시리아에서 주로 숭배되는 날씨 신이었다.[465]그는 구 바빌로니아판 길가메쉬 서사시에 나타나 삼나무 산이 자신의 소유라고 말하고,[466] 험바바바를 그 후견인으로 임명했다고 밝히고 있다.[467]그는 원래 신격화된 영웅으로 추정되는 마리 출신의 이투르-메르와 같은 신이 아닐 가능성이 크다.[468]

괴물과 아포트로피 혼령

이름	이미지	연관신	세부 사항
안쯔 임두구드		니누르타[469]	나중에 안즈로 알려진 임두구는 사자의 머리가 너무 거대해서 날개가 펄럭이는 것이 모래바람과 회오리바람의 원인이라고 생각될 정도로 거대한 새와 같은 괴물이다.[469]임두구는 아마도 대기안개의 의인화에서 비롯되었을 것이다.[469]어떤 묘사에서는 그가 때때로 새의 머리를 가졌다는 것을 나타내는 "톱처럼 날카롭다"를 가지고 있다.[469]수메르 신화에서 임두구는 엔키로부터 신성한 메스(문명의 모든 측면을 기록하는 점토판)를 훔친다.[469]악카디아 신화에서 그는 엔릴로부터 데스티니스의 태블릿을 훔친다.[469]두 이야기 모두에서 이 생물은 그를 물리치고 훔친 재산을 정당한 주인에게 돌려주는 니누르타에 의해 도전을 받는다.[469]길가메쉬, 엔키두,[471][472] 네덜란드 세계의 수메르 이야기에서 임두구는 이난나가[470][471][472] 심은 훌루푸 나무에 서식하게 되는 여러 생물 중 하나로 영웅 길가메쉬에 의해 쫓겨난다.
바슈무		에레쉬키갈, 니나즈, 닝시시다, 티슈팍,[473] 이사하라[474]	바슈무("베노믹스 뱀")는 메소포타미아 종교에서 아포트로피식 역할을 한 신화 속의 뿔 달린 뱀이었다.[475]어떤 맥락에서는 그것의 이름이 신화 속의 뱀이나 용을 가리키는 일반적인 단어일 수 있지만, 구데아의 비문에서는 초기에는 특정한 생물체로도 이해되었다.[476]몇몇 문헌들은 바슈무가 앞다리를 가지고 있다는 것을 보여준다.[477]대체로 유사한 생물은 뿔 달린 코브라로 묘사된 무샤타트르였다.[478]
황소 오브 헤븐			천국의 황소는 수메르 시 길가메쉬와 천국의 황소, 길가메쉬가 자신의 성적 진보를 재구성한 후 표준 악카디안 서사시의 타블렛 6에서 이스타르가 아버지 아누에게 요구하는 신화적인 짐승이다.[479]아누는 그것을 그녀에게 주고 그녀는 그것을 세상에 풀어 대량파괴를 일으킨다.[479]길가메쉬와 엔키두는 결국 황소를 죽인다.[479]하늘의 황소는 황소자리인[479] 타우루스와 동일시되며, 엔키두가 황소의 허벅지를 길가메슈 서사시의 이스타르에게 물리친 후 투우하는 이유는 왜 이 별자리가 뒷부분을 빠져 있는 것처럼 보이는지를 설명하려는 노력 때문일 것이다.[479]
기타블루		우투/샤마시[480]	기타블루는 수메르 신화에서 태양신 우투를 섬기는 것으로 믿어지는 전갈(기르탑)의 상체와 전갈의 하체를 가진 생명체였으며, 이후 그의 악카디안 상대인 샤마쉬였다.[480]길가메쉬의 서사시에서는 전갈꾼과 전갈여인이 매일 해가 뜨고 지는 대문을 지키지만, 이 모티브는 이 신화와는 독립적으로 더 일찍 존재했을 가능성이 높다.[480]대부분의 다른 아포트로프 생물들과는 달리, 수컷 기타블루도 종종 아포트로프 의식에서 그의 여성적인 상대와 함께 동행했다.[480]
한비			한비는 악마신 파즈즈의 아버지다.[481]
훔바바 후와와[482]			훔바바(역시 후와와, 후피피, 허부부[483])는 길가메쉬의 서사시에서 길가메쉬와 엔키두에게 패한 시더 숲에 사는 괴물이었다.[484]험바바의 머리 조각들은 메소포타미아 사원의 아포트로피식 역할로 증명된다.[484]험바바는 그의 특이한 외모를 부각시킨 오멘 텍스트에서 흔히 언급되었다.[485]그의 얼굴은 종종 희생동물의 내장에 비유되었다.[334]북부 바빌로니아에서 온 소신 험흠, 엘라마이트 신 험반, 사모사타의 루시안이 언급한 콤바보스에 대한 연고가 장학금으로 제안되었지만, 그럴듯하게 여겨지지 않는다.[423]
킹알루다			킹알루다(Kingaludda)는 "폭풍의 지휘자"[486]라는 뜻을 가진 악마였다.신목록 안음에서 그는 "악마의 신"인 일루 렘누로 묘사되며,[486] 그의 이름은 신의 결정력을 가지고 쓰여졌다.[486]그는 우르의 한탄 속에 등장한다.[486]
쿨루르		엔키/에아[487]	쿨루("피쉬맨")는 센타우르스처럼 생긴 물고기맨을 묘사한 아포트로피족 동물이다.[488]한 글에는 키스구의 머리가 적혀 있었는데, 키스구라는 생명체는 사람이 아니라 현재 정체성을 알 수 없는 존재였다.[487]쿨루는 풍요와 번영을 상징하는 액체를 붓는 그릇을 운반하는 에아의 하인으로 묘사되었다.[487]칼후에서는 한 쌍의 쿨루상(남자 한 쌍과 여자 한 쌍)이 나부의 신전을 지켰다.[487]
쿠사리쿠		우투/샤마시[489]	쿠사리쿠("바이슨 맨")는 태양신 우투와 연관된,[490] 뒷다리로 서 있는 인간의 얼굴을 한 들소로 묘사된 생물이었다.[489]쿠사리쿠를 라무와 나란히 묘사한 것은 과거에 각각 엔키두와 길가메쉬로 잘못 해석되기도 했다.[491]
라흐무		엔키/에아;[492] 마르두크[493]	라흐무("요정 1")는 아포트로피족의 한 종류였다.[494]그는 원래 엔키와 인연을 맺었고 후에 마르두크와 인연을 맺었다.[493]원통형 물개에는 라흐무가 어부로 묘사되기도 했다.[495]신화적 문헌에서 엔키/에아 신(神)은 때때로 50라흐무를 섬긴다고 한다.[495]네오아시리아 시대(기원전 911년~기원전 609년)에는 긴 머리와 곱슬곱슬한 수염을 기른 라무의 상이 집과 신전의 기초 아래에 배치되어 악령과 역병으로부터 보호되었다.[493]라흐무는 쿠사리크쿠나 "불맨"과 밀접한 관련이 있다.[493]바빌로니아 에누마 엘리시에서는 단수 라흐무와 그의 조카 라하무(이름은 같은 뿌리에서 유래한 이름)가 원시 부부다.[493]
라마슈투			라마슈투는 '사자의 머리, 당나귀의 이빨, 알몸의 가슴, 털이 많은 몸, 얼룩진 손(피로?), 긴 손가락과 손톱, 그리고 안쯔위의 발'을 가진 여신이었다.[370] 그녀는 인간 유아들의[370] 피를 먹고 사는 것으로 여겨졌으며 유산 및 요람 사망의 원인으로 널리 지목되었다.[370]라마슈투는 전통적으로 악마 숭배자로 지목되어 왔지만,[496] 다른 신들의 허락 없이 스스로 악을 일으킬 수 있다는 사실은 그녀가 자신의 권리로서 여신으로 비춰졌음을 강하게 보여준다.[370]메소포타미아 사람들은 부적과 부적을 사용하여 그녀를 보호했다.[370]그녀는 지하세계의[370] 강에서 배를 탄다고 믿어져서 당나귀와 연관되어 있었다.[370]그녀는 안중근 의사의 딸로 여겨졌다.[370]
무슈슈슈		니나즈, 닝시시다, 티슈팍, 마르두크, 나부, 아슈르[199]	무슈슈슈("유조 뱀" 또는 "유조 뱀")는 용과 같은 존재(때로는 사자룡 잡종)로 메소포타미아 미술에서 다양한 신들의 종으로 묘사되었다.[478]그것은 원래 니나즈와 연관되었고, 더 나아가 그의 아들 닝니시다( 라고시)와 연관되었다; 티슈팍이 니나즈를 에스눈나의 도시 신으로 대신한 후, 그는 또한 그의 뱀 같은 상징적인 동물들과 연관되기 시작했다.[199]바빌로니아 중기에 마르두크는 무슈슈슈와 연관되기 시작했는데, 아마도 함무라비가 에스눈나를 정복한 것을 반영했을 것이다. 그의 아들 나부도 나중에 그와 연관되었을 것이다.[497]마르두크의 그것과의 연대는 센나체립이 바빌론을 멸망시킨 후 차례로 아슈르로 옮겨졌다.[497]그것의 묘사를 아포트로프식으로 사용한 것은, 그들을 대신하여 악과 싸우며, 그것이 신성한 주인들의 두려움이 없는 보호자 역할을 했다는 믿음과 관련이 있을 것이다.[497]
파즈			파즈주는 바빌로니아인들과 아시리아인들에게 기원전 1천년 내내 잘 알려진 악마적인 신이다.[19]그는 "눈이 비정상적으로 튀어나온 다소 개 같은 얼굴, 비늘이 있는 몸, 뱀머리 성기, 새의 발톱, 보통 날개가 있는 것"으로 보여진다.[19]그는 한비 신의 아들로 믿어졌다.[481]그는 역병을[19] 동반한 바람으로부터 보호해 주는 자비로운 실체였고 그는 라마슈투에게 저승으로 돌아가도록 강요할 수 있을 것으로 생각되었다.[498]그의 모습이 새겨진[481] 부적은 라마슈투로부터 유아를 보호하기 위해 주거지에 배치되었고 임산부들은 그녀로부터 보호하기 위해 그의 머리를 얹은 부적들을 자주 착용했다.[481]아이러니하게도, 파즈주는 엑소시스트 영화에 어린 소녀를 소유하는 악마로 등장한다.[481]
세비티		네갈, [499]나룬디[500]	7개의 반동형인형은[501] 네르갈의 하인, 엔메샤라의 아들, 이국의 신(엘람, 구티움 등)이나 신들을 섬기는 아스트랄이나 대기정령, 또는 위의 몇 가지를 합친 것으로 다양하게 묘사된다.[500]엘라마이트 여신 나룬디는 메소포타미아에서 그들의 여동생으로 여겨졌다.[500]파괴적이긴 하지만, 세비티가 반드시 악으로 간주되지는 않았다.[502]그들은 악령으로부터 집을 보호하기 위한 의식에서 예를 들면, 아포트로프 역할을 했다.[500]아포트로피적인 맥락에서 그들은 도끼로 무장한 것으로 묘사되었다.[503]플레이아데스인들과 추가로 확인된 유사성 집단은 하나의 텍스트로 이난나의 "7두 메이스"로 묘사된다.[501]
수하르마슈		엔키/에아[487]	수하르마슈는 단순히 수메르족에 의한 물고기의 한 종류로서, 그러나 아카드족에 의한 물고기의 고트 잡종으로서 상상되었을 가능성이 높은 생물이었다.[504]수메르어 문자는 그것을 "압수의 고상한 정화 사제"라고 부르는데, 아포트로프 의식에서는 엑소시즘과 연관되어 있었다.[504]쿠두루에서 Ea를 상징적으로 나타내기 위해 사용되기도 한다.[504]다른 많은 아포트로프 생물들과는 달리, 에누마 엘리시에서 마르두크에게 패배한 티아마트의 군대의 일원으로 나타나지 않는데, 이것은 다른 비슷한 존재들보다 더 평화롭게 여겨졌음을 나타낼 수도 있다.[504]
우갈루		이스쿠르/아다드[505]	우갈루("큰 날" 또는 "큰날짐승")는 메소포타미아 신화에 나오는 존재의 한 부류로 우갈루 3세 시대 이후에 증명되었다.[497]우갈루라는 용어는 여러 종류의 생물을 지칭할 수 있었고,[497] 자애로운 성격과 악의적인 성격 둘 다 다양한 본문에서 그들에게 할당되었다.[506]우갈루는 사람의 몸과 사자의 머리, 새와 같은 발톱을 가진 '사자 악마'로 묘사되었다.[506]이런 종류의 존재는 신의 의지의 집행자로 여겨졌을 것이다.[507]그들의 무시무시한 성격 때문에 그들은 또한 보호의 원천으로 여겨졌고, 이와 같이 아포트로프로페식의 부적에도 나타난다.[508]비슷한 레오닌 생물이 때로는 신(이슈쿠르, 이스타르, 마르두크, 니누르타)을 산으로 섬기거나 병거를 끄는 것으로 묘사되기도 했다.[507]
우리딤무		마르두크와 사르파니트[509]	우리딤무("미친 개" 또는 "미친 사자")는 메소포타미아 신화에 나오는 아포트로프 고대 생물이었다.[508]그 옆에는 중바빌로니아 시대 이전의 그 역사에 대해 알려진 것이 없지만, 이 시대의 문헌에서는 마르두크 부부와 그의 아내 사르파니트와 연관되어 있었으며, 그들의 문지기 역할을 하는 것으로 믿어졌다.[510]삼나무 나무로 만든 우리딤무 조형물을 포함하는 아포트로프 의식은 마르두크와 사르파니트에게 그 생물을 대표하여 치유력을 부여하도록 기도하는 것을 처방하고, 인간을 대신하여 그들과 중재할 수 있는 그들의 충실한 신하라고 묘사한다.[509]의식은 또한 사르파니트가 우리딤무를 아포트로프 마법으로 치료한 환자에게 잘 대하도록 만든다고 말한다.[510]
우르말룰루			우르말룰루는 사자의 하체와 사람의 상체를 가진 아포트라파 동물로 대부분 아시리아에서 증명되었다.[511]묘사는 말기(기원전 13세기 이후)에 비일비재하며, 신화에 어떤 역할이 부여되었는지 의심스럽다.[511]그럼에도 불구하고 아포트로프 의식은 때때로 그것을 언급한다.[488]
우숨갈루		나부;[477] 닌길림[512]	우슈갈루는 바슈무와 비슷한 아포트로피식 뱀 괴물이었다.[477]신목록 안안음에서는 닌길림의 수칼이며,[512] 후기 문헌에서는 무슈슈 대신 나부의 용으로 표기된다.[477]

메소포타미아의 외국인 신

이름	이미지	원산지	세부 사항
아후라마즈다		페르시아	사사니안 통치 하에서 현대 이라크에는 아르빌과 마다인 등에 아후라 마즈다의 많은 소방 사원이 세워졌다.[513]
알라타 알라니[514]		후리아 지역, 특히[514] 하쉬숨일 가능성이 있다.	알라툼으로 알려진 메소포타미아에서 알라니는 저승의 후리아 여신이었다.그녀는 우르 3세에 독립신으로서 메소포타미아에 소개되었다.[515]그녀는 적어도 하나의 신전을 가지고 있었는데, 아마 우르에 있을 것이다.[514]그녀는 구 바빌로니아 시대에 계속 숭배되었다.[516]나중에 그녀는 에레쉬키갈과 동일시되었고,[517] 결국 에레쉬키갈에 완전히 동화되었다.[518]어떤 문서들은 그녀를 이사하라와 연관시킨다;[514] 휴리안 정보원들에서는 몇몇 공유된 기능들 때문에 한 쌍으로 잘 증명된다.[519][520]그녀는 닝시시다의 수칼인 알라나 알라굴라와 혼동해서는 안 된다.[514년]
아나히타		페르시아	베로소스에 따르면 아나히타 숭배는 아르탁세르크세스 1세에 의해 바빌론을 포함한 그의 제국의 메소포타미아 지역의 많은 도시에 소개되었다.[521]이러한 노력은 바빌로니아인들에게 페르시아의 신들을 강요하기 위한 시도라기보다는 지역의 법정을 제국 중심부와 결부시키기 위해 이 도시의 이란 인구를 대상으로 한 것으로 생각된다.[522]
아폴로		그리스	헬레니즘 셀레우시드 왕들은 아폴로를 그들 왕조의 수호신으로 추대하고 그의 숭배심을 메소포타미아에게 소개했다.국지적으로 아폴로는 나부(Nabu)와 싱크로나이화되었지만, 티그리스에 있는 셀레우치아의 그리스어권 공동체는 그리스어와 메소포타미아의 우상을 혼합하여 아폴로 코마이오스(Apolo Komaos)의 성소를 건설하고 아폴로라는 이름으로 신에게 경의를 표했다.[523][524][525]아폴로와 아르테미스 데이타이 숭배는 안티오키아에서 을라이오스(재위된 수사)를 타고 셀레우치아로 끌려왔다.[526]스트라보는 페르시아만의 이카로스 섬에 아폴로 신전이 존재한다고 보고했는데, 이 섬에는 그리스식으로 많은 건축물을 지은 수비대가 있었다.[527]
아르테미스		그리스	메소포타미아와 시리아에서는 아르테미스가 나나야 여신과 동일시되었다.이 식별은 달과 활쏘기와의 연관성을 소개함으로써 나나야에 오랫동안 영향을 끼쳤다.[528][529]아폴로와 아르테미스 데이타이 숭배는 안티오키아에서 엘리마이스의 을라이오스에 있는 셀레우치아로 옮겨졌다.[526]이카로스 섬의 그리스 정착민들은 아르테미스에 사당을 두고 아르테미스 소테이라에게 바쳤다. 스트라보는 또한 아르테미스 타우로폴로스의 신탁이 이 섬에 있었다고 보고한다.[530]
아슈라투		아모라이트 지역[531]	아슈라투(혹은 라르사로부터[532] 온 문서 속의 아시라투)는 메소포타미아에 있는 아무르루와 인연을 맺게 된 아모리테 여신이었다.[531]부부로서 상상을 받는 것 외에도, 그들은[533] 산과 스텝들과 관계를 맺었다.[534]스티브 A에 따르면.위긴스, 메소포타미아 아슈라투와 우가리아트 아티라트의 이름이 동일하지만, 그들은 완전히 같은 신이 아니라 단지 하나의 근원에서 평행하게 발전했을 뿐이다.[535]바빌론에는 '안신 법도의 딸'로 묘사되었다.[536] 바빌론에는 에힐리칼람마(Ehilikalamma)를 기리는 신전이 있었다.[537]과거 장학금에서는 아슈라투가 공통의 별칭으로 인해 이스타르와 연관되어 있다고 잘못 추정되었지만, 마르두크, 네르갈 등 매우 다양한 신들에게 적용되었고, 따라서 신들 사이에 반드시 많은 별칭이 공유되는 것은 아니므로 이 두 신에 대한 동일성에 대한 주장 근거가 될 수 없다.서로 유사한 것으로 간주된다.[538]
아타르가티스		시리아	셀레우시드와 로마 시대의 어퍼 메소포타미아의 에데사, 하트라, 두라-에우로포스로부터 여신 아타르가티스의 예배가 증명되고 있다.CE 초기 상류 유프라테스의 싱크로트적 환경에서 아타르가티스는 아르테미스, 아테나, 알라트와 연관되어 있었다.[539]두라-에우로포스에서 그녀는 아르테미스와 분리된 신전을 가지고 있었고 티케와 우상학적 유사점을 공유했다.[540]
아테나		그리스	아테나의 테라코타 조각상은 셀레우시드 바빌론에서 온 것으로 알려져 있으며,[541] 그녀는 또한 프로마초스와 파르테노스 형제의 아테나를 그린 셀레우시드 메소포타미아의 불라에 묘사된 가장 유명한 신들 중 하나이다.[542]
베레트 나가르		나가르, 셰흐나[543]	베레 나가르는 시리아의 나가르 시의 수호 여신이었다.[516]그녀는 우르 3세에 메소포타미아에서 소개되었는데, 왕권과의 관련성과 상업 조약의 신성한 증인으로서의 역할 때문일 것이다.[544]비슷한 메소포타미아 출처로부터 알려진 '하부리툼'과 후리아나바비가 같은 여신일 가능성이 있다.[545]
벨레 슈니르와 벨레 테라반		슈니르와 테라반[546]	우르 3세에 숭앙된 한 쌍의 튜텔라 여신으로, 해당 도시가 위치한 직접 메소포타미아 영향권의 경계를 넘어 에스눈나 북쪽 지역에서 기원했을 가능성이 가장 높다.[547]물개 한 마리가 그들 두 사람을 티슈팍과 결부시키고 있다.[547]이들을 위해 바친 것으로 알려진 축제는 연구자들에 의해 '유쾌한' 것으로 묘사되어 왔으며, '통곡식'과 '사슬의 축제' 그리고 '실종 장소'로만 알려진 축하 행사도 포함되었다.이러한 의식들은 지하세계로 내려가는 것에 대한 알려지지 않은 신화를 반영하거나 어쩌면 이 두 신들을 사로잡을 수도 있다고 제안되었다.[547]그들은 거의 항상 한 쌍으로 나타나지만, 베레 슈니르에 대한 산발적인 언급은 메소포타미아 문서로부터만 알려져 있지만,[548] 베레 테라반은 푸주르-인슈누나크 통치 기간 동안 수사에서 그녀 스스로 증명된다.[549]
베스		이집트[550]	베스는 이집트의 놀이 및 오락의 신이었다.[551]그는 "머리카락, 고글 눈, 튀어나온 혀, 부슬부슬한 꼬리, 그리고 대개 머리 드레스로 큰 깃털이 달린 왕관을 가진 얼굴 가득하고 활달한 난쟁이다"라고 상상되었다.[551]거의 동일한 난쟁이 신에 대한 표현은 BC 1천년 동안 근동에 널리 퍼졌고 시리아, 팔레스타인, 아라비아에서 흔하다.[552]아시리아와 바빌로니아어로 된 이 신의 이름은 페시였을지도 모른다.[552]베스는 메소포타미아 전역에서 널리 숭배하게 된 유일한 이집트 신이었던 것 같다.[474]그러나 메소포타미아 종교에서 그의 역할은 신적인 본성보다는 아포트로피 생물(자연적인 예로는 라무, 쿠사리쿠, 무수 등이 있다)의 형태에 더 가까웠다.[553]
다간		투툴과[554] 테르카[555]	다간은 번영의[556] 신이자 "신의 아버지"로 여겨지는 중간 유프라테스 지역의 주요 신이었다.[557]그의 컬트 센터가 그들 자신의 권리로서는 결코 주요 정치 강국이 아니었지만, 그럼에도 불구하고 그는 대중적인 신이었고[558] 그의 컬트들은 이미 에블라 시대에 국제적인 중요성을 가지고 있었다.[559]해당 팬텀에서 유사한 위치 때문에 그와 엔릴은 부분적으로 교란되었다.[557]그러나, 다간은 메소포타미아 판테온에서도 뚜렷한 목적을 가지고 있었는데, 신이 서쪽 땅을 지배자에게 지배권을 부여했기 때문이다.[560]니푸르에서 그는 이시하라와 신전을 함께 썼는데,[561] 비록 나이 든 학문의 결론과는 달리 이 두 신부는 부부로서 간주되지 않았고, 단지 비슷한 출신 지역만을 공유했을 뿐이다.[562]
자무르누		후리아 지방	후리안이 의인화된 신으로서 천국을 숭배하지 않은 반면,[563] 메소포타미아 챠무르누(후리아어:"천국")은 적어도 하나의 후기 신 목록에[564] 있는 아누의 칭호와 두누의 신화 Theogony에서 원초적인 신으로 등장한다.[235]
헤라클레스		그리스	메소포타미아에서 헤라클레스의 숭배는 네르갈과 페르시아의 신 베레스라그나의 숭배와 싱크로나이화되었고, 그는 아포트로프로페식 함수를 섬겼다.[565]헤라클레스의 인물들은 하트라에서 널리 발견되었고 네르갈의 컬트 동상은 그리스 신의 우상화를 사용했다.[566]
험반		엘람[474]	험반은 왕권과 신성한 보호(키튼)의 개념과 연관된 엘람의 신이었다.[567]메소포타미아 출처에서 그는 네오아시리아 시대에 산발적으로만 나타났으며, 신 목록에서는 인간 지배자에게 권위를 부여하는 신으로서의 공유된 역할에 근거하여 엔릴과 유사한 것으로 간주되었다.[568]과거의 연구자들은 때때로 그가 엘라마이트의 신 나폴리샤와 동일하다고 잘못 추정했다.[569]페르세폴리스 행정기록원에서 나온 증거는 그의 숭배가 엘람인으로부터도 페르시아인들에 의해 채택되었다는 것을 보여준다.[570]과거에 일반적으로 제안되었지만, 훔반과 훔바바 사이의 연관성은 믿을 수 없는 것으로 간주된다.[423]
이기시타		엘람[571]	이기쉬타는 메소포타미아 출처에서 우륵 근처의 작은 정착지인 우다누에서도 예배를 드렸던 네르갈과 니누르타에 비견되는 엘라미트의 신이었다.[571]그는 그 지역에서 온 많은 아크카디안 개인명에 등장한다.[571]
인슈시낙		엘람, 특히 수산[572]	인슈시나크(수메르어 출신: "수사의 군주")[181]는 엘라마이트의 주요 신들 중 하나였다.그는 왕권, 저승과 인연을 맺었으며,[341] 수사의 교신(敎臣)[177]일부 메소포타미아 문헌에서 그는 지하세계 신으로 등장하는데, 예를 들어 신 목록 안음에서 그는 에레쉬키갈의 수행자를 구성하는 신들 사이에서 발견될 수 있다.[138]그의 조수들은 아카드 신들 라가마와 이스메카랍이었다.[341][340]프란스 위거만은 인슈시낙과 메소포타미아의 신 이시타란, 니나즈, 닝시다, 티슈팍을 심판, 사후, 뱀에 대한 공통적인 연관성을 바탕으로 엘라마이트와 메소포타미아 문화의 경계에 존재하는 "트란스티그리디안 뱀신"으로 총칭할 수 있다고 제안한다.사교계의 [573]중심지
인작 (엔자그)		딜문[574]	수메르인들은 인삭을 딜문이트 판테온의 주신으로 여겼으나,[574] 딜문트족 자신은 인삭을 동부 아라비아 땅 아가루의 신으로 여겼다.[574]그의 주요 컬트 센터는 그에게 사원이 바쳐진 [574]파나카 섬에 있었다.[574]그는 아내 메스킬락과 함께 니푸르에서 온 문서와 슈르푸에서 나타난다.[575]네오바빌론 시대에는 인작(仁作)[575]이 후자의 무아티(武 under)라는 이름으로 나부와[574] 동일시되었다.
이샤라		에블라,[576] 후리아 지역[577]	에블레이트의 여신으로, 유대교 이전의 여신과 후리아 이전의 여신이다.[578]그녀는 우르 3세 시대에 메소포타미아에 소개된 서양의 신들 가운데 하나였으며, 우르의[280] 베레 나가르, 니푸르의 다간과 사원을 공유했다.[561]이스타와의 인연으로 그녀는 결혼과 연관된 사랑의 여신으로 발전했다.[579][145]그녀의 상징은 바슈무였고, 그렇지 않으면 대부분 지하세계 신들의 상징이었고,[473][474] 결혼과 관련된 전갈도 있었다.[154]후리아 소식통에 따르면 그녀는 엔릴의 딸로 여겨졌다.[580]
자브루		엘람?	아누나 엔릴과 비슷한 신은 오직 메소포타미아 출처로부터만 알려진 엘라마이트 출신이라고 한다.[581]
쿠마르비		후리아 지역, 특히 우르케시[582] 지역	쿠마르비는 "신의 아버지"라는 역할 때문에 부분적으로 엔릴(그리고 다간[584])과 유사한 것으로 여겨지는 [583]후리아인들의 주요 신들 중의 하나였다.[585]그는 천성적인 성격을 가지고 있었고 곡식과 번영과 관련이 있었다.[556]메소포타미아에서 그는 나바르비, 삼누하와 함께 아시리아 타쿨투 텍스트에 타이테의 신으로 등장한다.[582]
만지니리		엘람[586]	"만지니리의 숲"[586]을 언급하는 구절에서 주로 알려진 엘람 신이다.그녀는 아시리아 신 아슈르, 벨, 나부, 신, 샤마쉬, 니네베의 이스타르, 아르벨라의 이스타르와 함께 두 군주 사이의 평화를 보장하기 위한 신의 하나로 엘람의 지배자인 우르타쿠에게 보낸 에사르하돈의 편지에 등장한다.[587]윌프레드 램버트는 만지니리와 카시테 여신 미니멀지르/미리지르 사이의 연결을 제안했다.[586]
메스킬락		딜문[574]	메스킬락은 딜문이트 여신으로 인작의 아내였다.[588]수메르인들은 그녀를 닌시킬라라는 이름으로 엔키와 닌후르사의 딸로 보았지만, 이후 나부의 아내 타슈메툼과 동일시되었다.[575]그녀는 때때로 "딜문의 아가씨"[574]라는 뜻의 닌딜문이라고 불렸다.
나바비		후리아 지역, 특히 타이테 지역	나바르비("나와르의 그녀")는 아마도 벨레 나가르와 비슷한 허리아 여신이었다.[583]메소포타미아 출처에서 그녀는 아시리아 타쿨투 텍스트에서 증명되었는데, 여기서 그녀는 타이트의 신들 중 하나로 쿠마르비, 삼누하와 나란히 등장한다.[582]
나룬디		수산	메소포타미아에서 이시타르나 나나야와 유사하다고 여겨져 구 바빌로니아 시대 초기에 뚜렷한 아포트로피 역할을 전개한 수사 출신의 엘라마이트 여신이다.[500]메소포타미안 사람들은 그녀를 신의 목록에서 "엘람의 디바인 세비티의 자매"로 보았다.[500]
니나타와 쿨리타		후리아 지방	음악가 여신들은 항상 쇼슈카의 하녀로 언급되었다.[589]아시리아에서 그들은 아슈르에 있는 그녀의 신전에서 이스타의 수행원으로 편입되었다.[582]
피니키르		엘람[474]	현대 연구자들에 의해 이스타와 유사하다고 여겨지는 엘라마이트 여신이지만,[590] 과거에 키리샤의 대체 명칭으로 잘못 추정되었다.[591]그녀 역시 시리아와 아나톨리아에서 후리아인들의 예배를 받았으며, 게리 벡만은 그녀의 예배가 메소포타미아 출처에서 그곳으로 전해졌다고 제안한다.[421]Emar의 카피로부터 알려진 아카디아 신의 목록은 그녀가 닌시아나와 동일시되었다는 것을 나타낸다.[421]
샬라시		에블라,[592] 투툴[593]	샬라쉬는 시리아의 신 다간의 아내였다.[594]그녀는 남편과 함께 이신라사 시대의 원통 도장 글씨를 쓰고 나타난다.[595]
쇼슈카		니네베, 누지 등 후리아 중심지	Shaushka는 이스타르("Subartu의 이스타"[596] 또는 "니네베의 이스타")[597]와 유사한 것으로 여겨지는 후리아 여신이었다.그녀의 출신임에도 불구하고, Shaushka와 그녀의 주요 컬트 센터인 Ninevee의 가장 오래된 증언은 Hurrian이 아닌 메소포타미아에서 왔다.[598]그녀는 우르 3세 시대의 종교문서로 증명되었지만, 그녀가 올드 바빌로니아 이신으로부터 받은 제물 리스트에 등장하면서, 그녀의 숭배는 나중에도 분명히 지속되었다.[599]바빌론에도 그녀를 위해 바친 신전이 있었다.[600]그녀는 니네베의 후기 아시리아 이스타르에게 영향을 [601]주었지만, 후자 역시 닌릴로부터 영향을 받았다.[602]
슈카무나와 슈말리야		자그로스의 카시테 고향	바빌론 카사이트 왕조의 신으로 여겨지는 카사이트 신들의 한 쌍이다.[603]그것들은 횃대에 앉아 있는 새의 상징적인 형태로 여러 쿠두루 위에 묘사되었다.[604]
슈왈라		마디만[605]	현대 이라크 북쪽에 위치한 마르다만의 수호신 슈왈라는 우르 3세 시대의 소식통을 통해 증명되고 있다.[605]그녀는 후리아 출신의 저승 신으로 추정된다.[605]
시무트		엘람[74]	시무트는 신들의 전령으로 여겨지는 [50]화성과 연관된 엘라마이트 신이었다.[571]그의 이름은 올드 바빌로니아의 개인 이름에서 신 리스트가 그를 네르갈과 연관시킨 반면,[571] 그의 이름은 신들의 이름에서 신적인 요소로 사용되었다.[50]엘람에서 인기 신이 된 아카디아 여신 만자트가 그의 아내로 여겨졌을 가능성이 있다.[380]
티슈팍		에스눈나	티슈팍은 니나즈를 대신하여 에스눈나의 신으로 삼은 신이었다.[194]그는 자신의 기능과 속성(예: 쟁기, 두 개의 매스와 다양한 뱀과 무수 같은 뱀의 괴물)을 대부분 공유했다.[606]그가 외국인의 뿌리를 가지고 있다는 것에 동의한다.[607]초기 학문에 있어서 후리아 출신 (그리고 테슈브와의 연관성)이 그를 위해 제안된 반면,[608] 새로운 출처들은 그의 이름뿐만 아니라 [609]신의 목록에서 알려진 그의 아들 난사크의 이름 때문에 엘라마이트 어원을 선호한다.[610]
움비다키 누파틱		후리아 지방	움비다키는 신아시리아 시대에 아르벨라의 이스타르 신전에서 숭배되는 신이었다.[611]그것은 그가 후리아 신 누파티크와 유사하다고 가정했는데, 아마도 그의 동상이 전쟁 중에 납치된 후 아르벨라에게 소개되었을 것이다.[611]
야훼 엘, 엘로힘, 엘사대, 야		이스라엘과 유다의[612][613][614] 왕국	야훼는 원래 이스라엘과 유다의 레반타인 왕국에 살았던 이스라엘 자손의 민족신이었다.[612][613][614]기원전 586년 네오바빌론 왕 느부갓네살은 예루살렘을 점령하고 솔로몬 신전을 파괴했으며, '바빌론 망명'으로 알려진 사건으로 유다 사회의 엘리트들을 바빌론으로 추방했다.[615]현대 학자들은 일반적으로 신통학 역사의 많은 부분이 망명 기간 동안 바빌론에 살고 있는 유다인 사제들에 의해 편집되고 수정되었을 것이라는 데 동의한다.[616]바빌로니아에서도 쓰여진 제2 이사야의 작품은 외국신들의 불존재를 최초로 명확히 밝힌 유다인의 선언과 야훼를 유일하고 최고의 신으로 선포한 것을 대표한다.[617]토라의 대부분은 아마도 망명 후에 쓰여지고 편찬되었을 것이다. 이때 유대인들은 페르시아인들에 의해 고국으로 돌아갈 수 있었다.[618][619]

참고 항목

• 엘라마이트의 신
• 히타이트 신 목록
• 후리아누스 신 목록
• 수칼 목록

참조

참고 문헌 목록