노르드 신화

Norse mythology
북게르만 민족에 속하는 역사적인 종교적 전통에 대해서는 고대 노르드 종교를 참조하십시오.닐 게이먼의 책은 노르드 신화(책) 참조.
노르드 신화의 삽화가 그려진 징비디 이미지 스톤.
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북유럽 신화(Nords)는 북유럽 신화의 하나로, 고대 노르드 종교에서 기원하여 스칸디나비아의 기독교화 이후에도 계속되고 현대 시대의 북유럽 신화로 이어지는 북게르만 민족에 속하는 신화의 한 종류입니다.게르만 신화의 최북단에 위치한 노르드 신화는 게르만 신화의 가장 북쪽에 위치하며, 게르만조어의 민속에서 유래한 다양한 신, 존재, 영웅에 대한 이야기로 구성되어 있으며, 중세 문서, 고고학적 표현, 민속 전통 등을 포함하여 이교도 시대 이전과 이후의 다양한 출처에서 유래했습니다.문헌에는 천둥신 토르, 까마귀 옆구리 신 오딘, 프레이야 여신 등 수많은 신들이 언급되어 있습니다.

The god Loki
로키신

현존하는 신화의 대부분은 신들의 곤경과, 친구, 연인, 적, 또는 신들의 가족 구성원일 수 있는 인간과 요트나르와 같은 다른 여러 존재들과의 상호작용에 초점을 맞추고 있습니다.노르드 신화의 우주는 중앙의 신성한 나무인 이그드라실의 측면에 있는 아홉 개의 세계로 구성되어 있습니다.우주론의 시간과 요소의 단위는 신 또는 존재로 의인화됩니다.창조신화의 다양한 형태가 설명되는데, 세계는 원시인 위미르의 살로 창조되고, 첫 두 인간은 아스크와 엠블라입니다.이 세계들은 라그나뢰크의 사건 이후 신들과 적들 사이에 거대한 전투가 벌어져 세상이 화염에 휩싸이면서 새롭게 거듭날 것을 예고하고 있습니다.거기서 살아남은 신들이 만나 땅이 비옥하고 푸르고 두 사람이 세상을 다시 살게 될 것입니다.

북유럽 신화는 17세기 유럽 지식인들의 관심을 끌었던 주요 문헌들이 등장하면서부터 학술적 담론의 주제가 되어 왔습니다.비교 신화학과 역사 언어학을 통해, 학자들은 게르만 신화의 요소들이 인도유럽조어 신화까지 거슬러 올라간다는 것을 밝혀냈습니다.근대 시기에 낭만주의 바이킹 부흥은 주제에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 노르드 신화에 대한 언급은 현재 현대 대중문화 전반에서 찾아볼 수 있습니다.그 신화들은 게르만 신파교의 지지자들 사이에서 종교적인 맥락에서 더 부활했습니다.

용어.

노르드인들의 역사적인 종교는 흔히 노르드 신화라고 불립니다.다른 용어들은 스칸디나비아 신화, 북게르만 신화[4] 혹은 북유럽 신화입니다.[1][2][3][5]

원천

스웨덴 뢰크에 위치한 뢰크 룬스톤(ög 136)에는 노르드 신화에 대한 다양한 언급을 하는 후타크 룬 문자가 새겨져 있습니다.

노르드 신화는 주로 유럽 중세 시대에 스칸디나비아 사람들이 사용했던 북게르만 언어이자 현대 스칸디나비아 언어의 조상인 고대 노르드어의 방언에서 증명됩니다.대부분의 고대 노르드어 문헌들은 아이슬란드에서 만들어졌으며, 이 섬의 기독교 이전 주민들로부터 유래된 구전 전통을 모아 필사본에 기록했습니다.이것은 주로 13세기에 발생했습니다.아이슬란드 학자이자 법률가, 역사학자인 스노리 스투를루손이 13세기에 작곡한 산문 에다와 13세기에 익명으로 편찬된 초기 전통 자료의 시 모음집인 시적 에다 등이 이들 텍스트에 포함됩니다.[6]

산문 에다는 스칼드가 작곡한 고대 노르드어 전통 시인 스칼드 시를 제작하기 위한 산문 매뉴얼로 작곡되었습니다.스칼드 시는 원래 구술로 작곡되고 전해지는 시로서, 반복적인 운문, 케닝, 그리고 다양한 운율적인 형태를 사용합니다.산문 에다는 기독교화 이전과 이후의 다양한 스칼드들의 작품들의 수많은 예를 보여주고 있으며, 또한 시적 에다에서 발견되는 시들을 자주 언급하고 있습니다.시적 에다는 거의 전적으로 시로 구성되어 있으며, 산문 서사가 추가되어 있으며, 이 시인 에디크 시는 더 적은 케닝을 사용합니다.스칼드 시에 비해 에드시 시는 상대적으로 꾸밈이 없습니다.[6]

스노리 스투를루손(13세기)이 쓴 산문 에다 후기 원고의 제목 페이지에는 고대 노르드 신화의 신 오딘, 하임달르, 슬레이프니르 등이 등장합니다.

산문 에다는 신들과 초자연적인 존재들이 시간 속에서 신격화된 실제적이고 마법을 휘두르는 인간이거나 기독교 신화에 의해 악마화된 존재로 나타나는 과정인 에우헤머화의 층을 특징으로 합니다.[7]13세기에 스노리가 작곡한 Heimskringla와 12세기에 덴마크의 Saxo Grammaticus가 라틴어로 작곡한 Gesta Danorum과 같은 텍스트는 과도한 양의 에우헤머화의 결과입니다.[8]

사가 등 수많은 추가 문헌이 추가 정보를 제공합니다.이 사가 코퍼스는 아이슬란드 가족사(아이슬란드인의 사가)부터 훈족 아틸라(전설의 사가)와 같은 역사적 인물을 언급하는 이주 시대의 이야기에 이르기까지 노르드어로 기록된 수천 개의 이야기로 구성되어 있습니다.뢰크 룬스톤과 크빈비 부적과 같은 물건과 기념물에는 노르드 신화의 인물과 사건을 언급하는 게르만 민족의 토착 문자인 룬 문자로 쓰여진 룬 문자가 새겨져 있습니다.[9]

고고학적 기록에서 나온 물건들은 노르드 신화의 주제들을 묘사한 것으로 해석될 수도 있는데, 예를 들어 이교도의 매장지에서 발견된 토르 신의 망치 ir니르의 부적과 발키리나 디시르로 해석되는 작은 은빛 여성 인물들, 전쟁, 운명 또는 조상 숭배와 관련된 존재들입니다.역사 언어학과 비교 신화학을 통해, 게르만 신화의 다른 분파(예: 고대 고지 독일 메르세부르크 주술사)와의 비교는 또한 통찰력을 제공할 수 있습니다.[11]학자들에 의한 다른 인도유럽인들의 신화에 대한 더 넓은 비교는 훨씬 이전의 신화들의 잠재적인 재건의 결과를 가져왔습니다.[12][13]

중세, 바이킹 시대, 이주 시대, 그리고 그 이전에 존재했던 것으로 추정되는 많은 신화적인 이야기와 시들 중에서 아주 적은 양의 시들과 이야기들만이 남아 있습니다.[14]14세기 노르웨이에서 마법으로 유죄 판결을 받은 노르웨이 여성 라그힐드 트레가고스가 사용한 중세의 매력과 17세기 아이슬란드 갈드라보크 그리무아르에서 발견된 주문과 같은 현대에 이르는 후기 자료들도 때때로 노르드 신화를 언급합니다.[15]신들의 이름이 새겨진 지명과 같은 다른 흔적들은 신들의 이름이 새겨진 위치, 지역적 인기, 지질학적 특징과 연관성에 근거한 신들 사이의 잠재적인 연관성과 같은 신들에 대한 더 많은 정보를 제공할 수 있습니다.[16]현존하는 시 중 하나는 베어울프(Beowulf)라는 고대 영어 원고입니다.[17]

신화

신과 다른 존재들

주요 기사: æ시르, 바니르, 요트나르
참고 항목:노르드의 신과 여신 목록
로렌츠 프 fr리히(1895)가 그린 그림에서 토르 신은 강을 통해 걸어가고, æ시는 비프뢰스트(Bifröst)라는 다리를 건넜습니다.

노르드 신화의 핵심은 신들의 곤경과 친구, 연인, 적, 또는 신들의 가족일 수 있는 요트나르와 같은 다양한 다른 존재들과의 상호작용입니다.많은 신들이 원문에 언급되어 있습니다.개인적인 이름과 지명에 대한 기록에서 입증되듯이, 바이킹 시대의 스칸디나비아 사람들 사이에서 가장 인기 있는 신은 천둥의 신 토르였는데, 토르는 그의 적들과 산이 부서지고 천둥이 치는 망치 mj니르를 손에 들고 끊임없이 추구하는 것으로 묘사됩니다.신화에서 토르는 수많은 요트나르를 신들이나 인류의 적으로 삼았고, 아름다운 금빛 머리의 여신 시프와 결혼했습니다.[18]

오딘 신은 현존하는 문헌에서도 자주 언급됩니다.오딘은 외눈에 늑대와 까마귀의 옆구리를 잡고 창을 들고 아홉 개의 영역에서 지식을 추구합니다.오딘은 룬 문자에 대한 지식을 얻기 위해 우주의 나무 이그드라실에서 9일 밤낮을 거꾸로 목을 맨 것으로 묘사되며, 이는 죽음, 지혜, 시와 밀접한 관련이 있습니다.오딘은 아스가르드의 지도자이자 아이시르의 지도자로 묘사됩니다.오딘의 아내는 미래를 볼 수는 있지만 아무에게도 말하지 않는 강력한 여신 프리그로, 둘 사이에는 사랑하는 아들 볼드르가 있습니다.발드르는 그의 죽음이 임박한 꿈을 꾸고, 그의 죽음은 로키에 의해 설계되고, 이후 발드르는 같은 이름의 존재가 지배하는 헬에 살게 됩니다.[19]

오딘은 죽음의 절반을 강력한 여신 프레이야와 나눠야 합니다.그녀는 아름답고 관능적이며 깃털이 달린 망토를 입고 세이 ð러를 연습합니다.그녀는 전사자 중 한 명을 선택하기 위해 전투에 참가하고, 선택된 사람을 자신의 사후 세계의 들판인 폴크방르로 데려갑니다.프레이야는 실종된 남편 오 ð르를 찾아 눈물을 흘리며 먼 나라에서 그를 찾습니다.프레이야의 형제인 신 프레이르도 현존하는 문헌에서 자주 언급되는데, 그의 날씨와의 연관성에서 왕족과 인간의 성, 농업은 인류에게 평화와 즐거움을 가져다 줍니다.아름다운 요툰 게르 ð르를 본 후 병에 걸린 프레이어는 미래의 운명을 희생하면서도 그녀의 사랑을 찾고 이를 쟁취합니다.그들의 아버지는 강력한 신 뇨르 ð르입니다.Njör ð르는 배와 뱃놀이, 그리고 부와 번영과 밀접한 관련이 있습니다.프레이야와 프레이어의 어머니는 뇨르 ð르의 이름이 알려지지 않은 여동생입니다.하지만, 그가 스키와 사냥의 여신 스카 ð디와 짝을 이룬 것에 대해서는 더 많은 정보가 있습니다.스카 ð디가 그녀의 사랑하는 산과 해변에서 온 뇨르 ð르를 멀리할 수 없기 때문에 그들의 관계는 불운합니다.프레이야, 프레이르, 뇨르 ð르가 함께 바니르로 알려진 신들의 일부를 형성합니다.아이시르와 바니르는 뚜렷한 정체성을 유지하고 있지만,[23] 아이시르-바니르 전쟁의 결과로 함께 모였습니다.

그들은 언급을 덜 받지만, 많은 다른 신들과 여신들이 그 원천 자료에 등장합니다. (이 신들의 목록은 게르만 신 목록을 참조하십시오.)덜 들은 신들 중에는 사과를 품은 여신 이륜과 그녀의 남편 스칼딕 신 브라기, 아홉 어머니 사이에서 태어난 금니를 가진 신 하임달르, 늑대 펜리르를 묶다가 오른손을 잃은 고대 신 트 ý르, 그리고 오늘날의 덴마크의 질랜드를 형성한 여신 게프존 등이 있습니다.

신 이외의 다양한 존재들이 언급되고 있습니다.요정과 난쟁이는 흔히 언급되고 연결되어 보이지만, 그 속성이 모호하고 둘 사이의 관계가 모호합니다.요정들은 빛나고 아름답다고 묘사되는 반면, 왜소들은 종종 흙으로 만든 대장장이 역할을 합니다.[25]요트나르(jötnar), 목자(thursar), 트롤(troll) 등으로 다양하게 묘사되는 존재들의 집단이 자주 등장합니다.이 존재들은 신들 사이에서 자신들을 돕거나, 저지하거나, 또는 자신들의 자리를 대신할 수 있습니다.[26]노르족, 디시르족, 그리고 앞서 언급한 발키리족도 자주 언급됩니다.그들의 기능과 역할은 서로 겹치고 다를 수 있지만, 모두 운명과 연관된 집단적인 여성의 존재입니다.[27]

우주론

프리드리히 빌헬름 하이네(Friedrich Wilhelm Heine, 1886)의 '재 이그드라실(The Ash Yggdrasil)'에 우주론적인 중심 나무 이그드라실이 묘사되어 있습니다.
J. C. 돌먼의 솔과 마니를 쫓는 늑대들(1909)에서 태양 솔과 달 마니는 늑대들 스콜과 하티에게 쫓깁니다.

노르드 우주론에서, 모든 존재는 우주의 나무 이그드라실을 중심으로 하는 아홉 개의 세계에 살고 있습니다.신들은 아스가르드의 천상의 영역에 살고, 인류는 우주의 중심에 있는 미드가르드에 살고 있습니다.신, 인류, 요트나르를 제외한 이 아홉 세계에는 요정이나 난쟁이 같은 존재들이 살고 있습니다.신들과 다른 존재들이 인간과 직접적으로 교류할 수 있는 신화에서 세계 사이의 여행이 자주 이야기됩니다.모욕적인 전령 다람쥐 라타토스크르와 횃불 매 베 ð르폴니르 등 수많은 생물이 이그드라실에 살고 있습니다.나무 자체는 세 가지 주요한 뿌리를 가지고 있고, 그 중 하나의 뿌리 아래에는 운명과 연관된 여성 실체인 노르족이 살고 있습니다.[28]우주의 요소들은 태양(여신 솔), 달(신 마니), 지구(여신 요르 ð)와 같은 의인화된 것들이고, 낮(신 다그)과 밤(노트)과 같은 시간의 단위들입니다.

사후세계는 노르드 신화에서 복잡한 문제입니다.죽은 자는 헬의 어두운 영역으로 갈 수도 있는데, 같은 이름의 여성이 다스리는 영역은 발키리에 의해 오딘의 무도회장 발할라로 옮겨질 수도 있고, 프레이야 여신에 의해 선택되어 그녀의 들판인 폴크방르에 거주할 수도 있습니다.[30]란 여신은 바다에서 죽는 사람들을 주장할 수도 있고, 게프존 여신은 그들이 죽을 때 처녀들이 참석한다고 합니다.[31]텍스트는 또한 윤회를 언급합니다.[32]시간 자체는 순환적인 것과 선형적인 것 사이에 제시되며, 일부 학자들은 순환적인 시간이 신화의 원래 형식이라고 주장했습니다.[33]아이슬란드 문헌에는 다양한 형태의 우주 창조 이야기가 제시되어 있으며, 일부 문헌에서는 미래의 파괴와 세계의 재탄생에 대한 언급이 자주 언급되고 있습니다.[34]

휴머니티

산문 에다와 시적 에다 시 볼루스파에 따르면, 최초의 인류 커플은 아스크와 엠블라로 구성되어 있습니다; 세 명의 신들에 의해 발견된 유목이며 세 가지 선물의 형태로 삶에 물든 것입니다.라그나로크의 대격변 이후, 이 과정은 숲에서 두 인간, 리프와 리프 þ라시르의 생존에 반영됩니다.이 두 인류는 새로운 지구와 녹색 지구를 다시 살게 될 것으로 예측됩니다.[35]

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 북유럽 신화와 관련된 미디어가 있습니다.

참고문헌

  1. ^ Rooth, Anna Birgitta (1961). Loki in Scandinavian Mythology. C. W. K. Gleerup. Archived from the original on 19 April 2023. Retrieved 7 September 2018.
  2. ^ Lindow, John (1997). Murder and vengeance among the gods: Baldr in Scandinavian mythology, Edition 262. Suomalainen tiedeakatemia. ISBN 9514108094. Archived from the original on 19 April 2023. Retrieved 3 October 2020.
  3. ^ Lindow, John (1988). Scandinavian Mythology: An Annotated Bibliography. Garland Pub. ISBN 0824091736. Archived from the original on 19 April 2023. Retrieved 7 September 2018.
  4. ^ Murdoch, Brian; Hardin, James N.; Read, Malcolm Kevin (2004). Early Germanic Literature and Culture. Boydell & Brewer. pp. 98–99. ISBN 157113199X. Of even more importance is Snorri Sturluson, the Icelandic scholar and politician, who did our knowledge of heathen religion such good service... he offers a scholarly portrayal of Old Norse mythology, which is admittedly heavily influenced by his Christian education and classical education, but remains nonetheless our most important medieval source for North Germanic mythology.
  5. ^ Colum, Padraic (2012). Nordic Gods and Heroes. Courier Corporation. ISBN 9780486119359. Archived from the original on 19 April 2023. Retrieved 7 September 2018.
  6. ^ a b Faulkes (1995), pp. vi-xxi, Turville-Petre (1964), pp. 1-34.
  7. ^ Faulkes (1995), pp. 16–xvii.
  8. ^ Turville-Petre (1964), 27-34쪽.
  9. ^ Lindow(2001), pp. 11-12, Turville-Petre(1964), pp. 17-21, 그리고 MacLeod & Mees(2006), pp. 27-28, 216.
  10. ^ 다이서, 발키리 및 피규어(이미지 포함)에 대해서는 Lindow(2001), pp. 95-97 참조.해머에 대해서는 Simek (2007), pp. 218-19 및 Lindow (2001), pp. 288-89 참조.
  11. ^ 린도우(2001), pp. 29-30, 227-28, simek(2007), pp. 84, 278
  12. ^ Puhvel (1989), 페이지 189–221
  13. ^ Mallory (2005), pp. 128–42
  14. ^ Turville-Petre (1964), p. 13.
  15. ^ Ragnhild Tregagos와 관련하여, MacLeod & Mees (2006), 페이지 37 참조.Galdravok에 대해서는 Flowers (1989), p. 29 참조.
  16. ^ Turville-Petre (1964), pp. 2–3, 178.
  17. ^ 벌거숭이의
  18. ^ 린도우 (2001), pp. 287–91.
  19. ^ 린도우(2001), 페이지 128–29, 247–52.
  20. ^ 린도우(2001), 118쪽, 126-28쪽.
  21. ^ 린도우(2001), 121-22쪽.
  22. ^ 린도우(2001), 페이지 241-43.
  23. ^ 린도우(2001), pp. 311-12
  24. ^ 린도우(2001), pp. 86-88, 135-37, 168-72, 198-99, 297-99
  25. ^ Lindow(2001), pp. 99–102, 109–10, Simek(2007), pp. 67–69, 73–74
  26. ^ Simek (2007), 페이지 108–09, 180, 333, 335
  27. ^ 린도우(2001), 페이지 95-97, 243-46.Simek (2007), pp. 62–62, 236–37, 349.
  28. ^ 린도우(2001), 페이지 319-32.Simek (2007), pp. 375–76.
  29. ^ 린도우(2001), pp. 91-92, 205-06, 222-23, 278-80
  30. ^ 헬은 린도우(2001), 172쪽, 오차드(1997), 79쪽 참조.발할라에 대해서는 Lindow (2001), pp. 308–09, Orchard (1997), pp. 171–72.Folkvangr에 대해서는 Lindow (2001), p. 118, Orchard (1997), p. 45 참조.
  31. ^ Ran에 대해서는 Lindow (2001), pp. 258–59, Orchard (1997), p. 129 참조.Gefjon에 대해서는 Orchard (1997), 페이지 52 참조.
  32. ^ 과수원 (1997), 페이지 131.
  33. ^ 린도우(2001), 페이지 42-43.
  34. ^ 린도우(2001), pp. 1-2, 40, 254-58
  35. ^ Simek (2007), 페이지 189.

일반출처

추가열람

일반2차작업

낭만주의

현대의 개작

외부 링크

  • 위키미디어 커먼즈의 노르드 신화 관련 매체