아마세아의 테오도르

Theodore of Amasea
또 다른 세인트 테오도어는 다음을 참조하십시오. 테오도르 스트라텔레스나 세인트 테오도르(동음이의).
성자

아마세아의 테오도르
Theodore Tyro.jpg
순교자
태어난알 수 없는
에우차이타(?) 또는 터키 앨리스움[2]
죽은(306-02-17)17 306년 2월
터키 아마세아
잔치가톨릭교회: 11월 9일
정교회: 2월 17일 대 사순절 첫 번째 토요일
코슐라: 7월 27일
특성군인으로 분장하여 때로는 궁정 복장을 하고, 창, 절, 횃불, 용, 피레, 순교자의 화환 등의 엠블럼을 달고 있다.
단골손님브린디시, 분실물 회수 [3] 폭풍에 맞서, 병사들[1][dead link]
베니스 산살바도르의 무덤
아마세아의 테오도르

Saint Theodore of Amasea (Greek: Ἅγιος Θεόδωρος Ἀμασείας) is one of the two recognized saints called Theodore who are venerated as warrior saints and Great Martyrs in the Catholic Churches and Orthodox Churches. 같은 이름의 다른 성자는 헤라클라의 테오도르로도 알려진 테오도르 스트라텔라테스지만, 이 두 번째 성 테오도르는 결코 별도의 존재를 갖지 못했을지도 모른다. 이 비명이 생략되면 보통 아마세아의 성 테오도르를 참조한다.[2]

그는 테오도르 타이론(그리스어: ὁρωωω, 다양하게 로마화된 타이로[n], 티로[n], 테론)으로도 알려져 있다. Trro는 고전 라틴어에서 온 단어로서 "최근 사병 또는 신병"을 의미한다.[3] 라틴어는 다양한 철자( ( (ω, τρωω, τίωω, τήωωω 또는 τερωω)로 그리스어로 번역되었다.[4]

삶과 순교

세인트 테오도르에 대해서는 4세기 초에 순교했다는 것 외에는 믿을 만한 것이 없다(306년은 아마세아의 테오도르에 인용된 날짜지만 테오도르 스트라텔라테스에 대해서는 319년이다). 그의 삶과 순교에 대해 들려주는 이야기들은 모두 신화와 전설의 문제들이다.[5]

The legends of Theodore of Amasea recount that he was a recruit serving in the Roman army at Amasea, which is the modern Amasya in Northern Turkey, about 30 miles (48 km) south of the Black Sea coast at Sinope and Amisus (Samsun) (Another version says that he was not a recruit but was called "Tyro" because he served in the Cohors Tyronum.[6] 그가 이교도의 예배 의식에서 동료 병사들과 함께 하는 것을 거부했을 때, 그는 체포되었지만, 경고 후에 (아마도 그의 젊음 때문에) 석방되었다. 그러나 그는 다시 아마세아에 있는 사이벨레(지방의 어머니 여신)의 신전에 불을 지르면서 이교도에 항의했다. 그 후 그는 사형 선고를 받았고 고문 후에 용광로에 던져져 처형되었다.[7]

그의 유골은 에우세비아 출신의 한 여성이 입수해 그가 태어난 에우차이타에 간여했다고 한다.[8] 이곳은 더 이상 존재하지 않지만 아마세아에서 약 30마일 떨어진 현대적인 아브카트에 해당한다고 여겨지는 비잔틴의 도시였다.[9] 그곳에는 사당이 세워져 있어 중요한 순례지가 되었다.

니싸의 그레고리는 4세기 후반에 성 테오도르의 성소에서 경의를 표하며 설교했고, 이것이 그에 대한 어떤 정보도 얻을 수 있는 가장 이른 출처다.[10] 그는 상술한 바와 같이 기본적인 전설을 넘어서는 성 테오도르의 삶에 대해서는 아무 말도 하지 않았지만, 그가 어떻게 자신의 상속자들의 삶에 영향을 미칠 수 있는지 말하고 구체적으로 전쟁에 개입할 수 있다고 언급했다. 이것은 특히 성 테오도르의 중요한 속성이 되었다.[11] 그는 십자군에 의해 그들의 후원자로 채택되었다.

성인의 성소는 아마도 그의 출생지인 에우차이타에 세워졌으며, 그의 생애와 순교 전설은 수년 동안 해기학자들에 의해 발전되어 왔다.[12] 나중에 이 이야기에 추가된 8세기에서 10세기 사이에 아마세아 지방을 공포에 떨게 한 용의 이야기가 있었는데, 아마세아는 십자가의 도움으로 그것을 물리칠 수 있었다.[13] 아마세아는 그때쯤 야만인들에 의해 약탈을 당하기 쉬운 지역에 있었는데, 그 성자가 그들을 방해했다고 한다. 그의 성소는 1100년경까지 계속 방문되었지만, 그 지역은 당시 아랍인들이 점령하고 있었다.[14]

서양 기독교에서는 보통 순교를 당한 폰투스의 고대 도시로부터 '아마세아의 테오도레'로 불린다. 때때로 그는 '테오도레 에우차이타'라고 불리는데, 그가 태어났을 수도 있고, 그의 몸이 옮겨졌을 수도 있고, 나중에 그의 사당이 세워졌을 수도 있다. 동방 기독교에서 그는 테오도어 테론, "신입자"로 더 많이 알려져 있다.[15]

그와 헤라클라의 성 테오도르 스트라텔라테스 사이에 많은 혼란이 있는데, 이 역시 가끔 에우차이타에 사당을 두었다고 하지만 후자의 사당은 사실 에우차네이아에 있었다.[16] 그의 "라이브"는 비블리오테차 하기오그래피카 그라카 1760-1773에 수록되어 있다.[17]

세인츠 시어도르의 시신은 현재 수도원 노보 호포보에 있는 세르비아에 있다.

드래곤 슬레이어 역의 세인트 테오도어

주요 기사: 세인트 조지와 드래곤 § 기원
테오도르와 조지가 용을 살해하는 성인의 얄란랑 킬로즈 프레스코
세인트 시어도어와 조지가 나란히 승마 영웅으로 등장했다. 테오도르는 용을 죽이고 조지는 인간 적으로 죽인다. 9세기 또는 10세기 시나이 성 캐서린 수도원

창을 들고 악을 극복한 마부의 우상화는 기독교 시대에 널리 퍼져 있었다.[18] 용 슬레이어로서의 성 테오도르의 우상화 표현은 7세기 초로, 확실히 10세기 초까지 거슬러 올라간다(테오도르가 용을 죽이는 가장 오래된 묘사는 C. 920일자 Agtamar에 있다.[19] 테오도르는 9세기 후반보다 젊지 않은 전설에 나오는 에우차이타 근방의 용을 파괴한 것으로 보도되고 있다. 성 테오도르가 마부(라틴어로 이름 붙여진)로서 가장 초기의 이미지는 북마케도니아 비니카에서 온 것이며, 진품이라면 6세기 또는 7세기까지 거슬러 올라간다. 여기서 테오도어는 용을 죽이는 것이 아니라 드라코 표준을 들고 있다.

트라키아 기병 우상화의 '기독교화'는 괴뢰메의 카파도키아 동굴교회(Cappadocian castle)에서 추적할 수 있는데, 10세기의 프레스코화는 말을 탄 군 성도들이 하나, 둘, 세 개의 머리를 가진 농노와 대치하는 모습을 보여준다. 하나는 초창기 예들의 교회 Mavrucan 3(Güzelöz, Yeşilhisar[tr]), 일반적으로 두"신성한 라이더들"2serpents 나무 주위를, 디오스쿠로이 석 비에 뚜렷한 유사점.에서 기수들은 현재"나무의 삶"에 있는 뱀을 공격하고 있어 제외하고를 휘감고 있는 것을 묘사하는 것은 10일 century,[20]에 구식으로 알려진 출신이다. 의 멧돼지. 이 예에서는 적어도 머리가 분리된 뱀이 두 마리 있는 것으로 보이지만, 10세기 카파도시아의 다른 예는 다각성 뱀을 보여준다.[21] 테오도르와 조지가 용을 공격하는 모습을 묘사한 야를룬 킬리스[tr] ("스네이크 교회")의 벽화는 10세기 중반으로 잠정적으로,[22] 또는 심지어 9세기 중반으로 거슬러 올라간다.[23] 비슷한 예로 드메트리오스, 테오도르, 조지 등 세 명의 승마 성인을 보여주는 것은 그리스 중부 마케도니아에 있는 '주도초스 피기' 예배당에서 나온 것으로, 9세기나 10세기의 현대 마을 근처에 있는 킬키스 현이다.[24]

테오도르를 승마용 슬레이어로 묘사한 12세기 그림은 팔레르모에 있는 카펠라 팔라티나 나비의 네 개의 무카나 패널에서 발견되었다.[19]

용의 모티브는 그의 동료 군인인 세인트 테오도르 티로의 전설에서 조지 전설로 옮겨졌다.[25] 테오도르, 즉 테오도르와 조지가 스스로 '디오스쿠로이'라는 용으로 만든 우상을 조지에게 옮긴 것은 11세기 초에 처음으로 가시화된다. 세인트의 가장 오래된 특정 이미지. 뱀과 싸우는 조지는 여전히 카파도키아에서 발견되는데, 특히 생 바바라 소간 교회에서 찍은 사진이다(1006년 또는 1021년).[26]

존경

성 테오도르는 특히 동방 정교회에서 중요해졌고, 그곳에서 그의 숭배는 널리 퍼져나갔다. 452년 콘스탄티노폴리스에 그에게 헌정된 최초의 교회가 세워졌고, 결국 그는 그 도시에 15개의 교회를 가지고 있었다. 그는 시리아, 팔레스타인, 아시아 마이너에서 유명했다. 동방 정교회의 많은 교회들이 그에게 헌신하고 있다.[27] 조지아 비르 엘 쿠트 비문 중 가장 오래된 비르 엘 쿠트 비르 엘 쿠트 비문은 그를 두 번 언급한다.

이탈리아에서 그는 SS 교회의 첨탑에서 모자이크 상태로 보여졌다. 로마의 코스마스 & 데미안(약 530년)은 다음 세기에 이르러 원형 모양의 팔라틴 기슭에 자신의 교회를 세웠다. 산테오도로의 이 교회는 교황 펠릭스 4세에 의해 대학 교회가 되었고, 2000년 교황 요한 바오로 2세에 의해 로마의 정통 교회가 이용할 수 있게 되었다. 이것은 2004년에 출범했다.

그는 베니스의 첫 후원자가 되었다. 도게의 예배당은 9세기에 베니스가 비잔티움의 영향에서 벗어나기를 바라기 전까지 그를 위해 바쳐졌고, 그는 세인트 마크의 뒤를 이었다(나머지 섹션: 세인트 테오도르와 베니스 참조).

그는 이탈리아를 넘어 북유럽에서는 인기가 없었다.[28] 그러나 프랑스의 샤르트르 대성당은 스테인드 글라스 창문에 13세기 성 테오도르를 기념하는 38개의 패널이 있다.

갤러리

우상화 및 축제일

주요 기사: 성 테오도르의 날

모자이크와 아이콘에서 그는 6세기부터 군복을 입은 모습이 가장 많이 나타나지만, 때로는 민간인 복장이나 궁정 복장으로 보여지기도 한다. 말을 탈 때, 그는 항상 군복을 입고, 아마도 용을 꽂고, 종종 세인트 조지를 동반한다.[29] 그와 성 테오도르 스트라텔라테스 둘 다 짙은 검은 머리와 뾰족한 턱수염(보통 테오도르 티론의 1점, 스트라텔라테스의[30] 2점)을 가지고 있다.

동방교회에서 아마세아의 성 테오도르는 2월[31] 8일 또는 2월[32] 17일 또는 사순절 1일 토요일에 기념된다. 서부교회에서 그의 연대는 11월 9일이었지만 제2차 바티칸 평의회와 1969년 이후로는 특정 지역 달력 외에는 더 이상 기념하지 않는다.[33]

그 성인의 유물은 널리 분포되어 있었다. 12세기에 그의 시신은 브린디시로 옮겨졌다고 전해지며, 그는 그곳에서 후원자로 추앙받고 있으며, 그의 머리는 가에타에 안치되어 있다고 전해진다.

용과의 만남은 보다 널리 존경받는 성 조지에게 옮겨졌다.[34]

두 명의 세인트 테오도레스

성 테오도르의 삶과 순교에 대해 수많은 상반되는 전설들이 자라나 이야기 속에 어느 정도 일관성을 끌어내기 위해서는 아마세아의 성 테오도어 티론과 헤라클라의 성 테오도어 스트라텔라테스라는 서로 다른 두 성도가 있었을 것이라고 추측한 것 같다.[35]

이 두 성도 사이에는 많은 혼란이 있으며, 그들 각자는 폰투스의 에우차이타에 사당을 지냈다고도 한다. 사실 그 사당은 이 두 성도들 사이에 어떤 구별이 생기기 전에 존재했다. 스트라텔라테스의 별채는 다른 장소인 에우차네이아에 있었다.[36] 그들은 적어도 9세기까지는 구별되었다. 그러나 적어도 서양에서는 사실 성 테오도르가 한 명밖에 없었다는 것이 현재 일반적으로 받아들여지고 있다.[37] 히폴리테 델레하예는 1909년 제2의 테오도르의 존재가 역사적으로 확립되지 않았다고 썼고,[38] 2003년 월터는 "스트라텔라테스는 분명 허구"라고 썼다.[39]

테오도르 티론과 테오도르 스트라텔라테스 두 성인을 위해 바친 교회들이 여럿 있었다. 예를 들어 도바르스코와 세레스, 콘스탄티노폴리스 쿠프리아누 수도원, 페르가몬에서 말이다.[40]

세인트 테오도르와 베니스

세인트 테오도르는 828년 세인트 마크의 유물이 도시로 옮겨지기 전 베니스의 수호성인이었다. 도게의 원래 예배당은 세인트 테오도어에게 헌정되었지만, 세인트 마크의 유물을 번역한 후에는 세인트 마크 교회로 대체되었다.

베니스의 이 첫 후원자가 아마세아의 성 테오도르인지 성 테오도르 스트라텔라테스인지 의심의 여지가 있지만, 1960년 오토 데머스는 권위 있는 저서 베니스에 있는 산 마르코 교회에서 자신이 헤라클라의 성 테오도르 스트라텔라테스라고 긍정적으로 진술했고,[41] 그는 이에 페넬론이 따르고 있다.[42] 그러나, 산 마르코의 모자이크(1984년)에 관한 후기 저서에서 오토 데머스는, 성 테오도르가 자신의 이름보다 더 많이 언급하는 12세기 모자이크 중 어느 것도, 두 성도가 구별되기 전에 도시의 후원자가 되었을 수도 있다고 지적한다. 사실 베네치아인들은 서로 다른 성 테오도레스를 구별하지 못한 것 같다. 성 마크 바실리카 대성당에 있는 모자이크들 중 누구도 그에게 군복을 입고 있는 모습을 보여주지 않는다.

콘스탄티노플에는 그리스 성자였던 성 테오도르에게 바쳐진 15개의 교회가 있었는데, 그는 동방교회에서 특별히 존경하고 있었다. 베네치아는 원래 동로마 제국의 대상 도시였으며 베네치아인들은 성 테오도르가 콘스탄티노플에 굴복하는 상징으로 보았다. 그들의 후원자로 성 마크를 채택한 것은 그들의 독립을 확립하는 데 도움이 되었다.

베니스의 성 테오도어 조각상

세인트 마크의 새 교회는 세인트 테오도르의 옛 예배당과 두칼 궁전 사이에 지어졌다. 이것이 11세기 후반에 확대 재건되었을 때, 성 테오도르의 예배당은 재건 과정에서 사라졌다. 오늘날 세인트 마크의 교회 뒤편에는 세인트 테오도어에게 바치는 작은 예배당이 있지만, 이것은 1486년에야 지어졌다. (이 예배당은 나중에 베네치아에서 종교재판소에 의해 점령되었다.)

베네치아 피아제타에 있는 두 개의 비잔틴 기둥은 1172년 직후에 세워졌다. 동쪽 기둥에는 세인트 마크의 날개 달린 사자를 나타내는 이상한 동물이 있다. 1372년 서쪽 기둥에 세인트 테오도르를 대표하는 동상이 세워졌으나, 지금은 이 동상이 거기서 볼 수 있는 것은 아니었는데, 이것은 용을 나타내는 악어를 포함한 몇 개의 조각, 몇 개의 골동품을 합성한 것이며, 15세기 후반에 그곳에 놓여졌다.[43]

성 테오도르의 유명한 유물은 1257년 베네치아 제독에 의해 메셈브리아에서 옮겨졌고, 콘스탄티노폴리스의 베네치아 교회에 처음 안치된 후 1267년 베네치아로 옮겨졌다. 그들은 산 살바토레 교회에 배치되었다.[44]

세인트 테오도르 토요

성 테오도르 토요일 축복을 받은 타입의 콜리바 요리.

정교회와 비잔틴 제례를 따르는 동방 가톨릭 교회들은 성에게 기적을 행한다. 위대한 사순절의 첫 토요일의 테오도르 티로 금요일 저녁에 미리 짜여진 리투르기가 끝날 때(이후로, 리투르기로부터, 해가 질 무렵부터 하루가 시작된다) 세인트로 가는 특별한 캐논. 성 테오도어 작곡 다마스쿠스의 존이 구호를 외치고 있다. 그리고 성직자가 행한 다음과 같은 기적을 기념하여 신자들에게 나누어주는 콜리바(꿀과 건포도를 넣은 삶은 밀)를 제사장이 축복한다. 위대한 사순절의 첫 토요일의 테오도르:

성 테오도르가 죽은 지 50년 후, 황제 율리우스 사도세자(361~363)는 사순절 첫째 주 동안 콘스탄티노폴리스 총독에게 명령하여, 첫째 주의 엄격한 단식 후 백성이 배가 고플 것을 알고 이교도 우상에게 바친 피로 장터의 모든 식량 조달을 뿌리라고 명령했다. 따라서 그는 기독교인들이 자신도 모르게 우상숭배의 피로 '농축된'(기독교적 관점에서) 음식을 먹게 할 것이다. 성 테오도르는 유두시우스 콘스탄티노플 대주교에게 꿈속에서 나타나, 모든 기독교인들에게 시장에서 아무 것도 사지 말고 집에서 가지고 있는 밀을 삶아 꿀로 달여 먹으라고 명령했다.

예배가 끝난 후, 콜리바는 참석한 모든 사람에게 분배되며, 성찬식과 안티도론 이후, 첫 주의 엄격한 단식 후에 먹는 첫 번째 음식이다.

참고 항목

참조

언급된 책들

  • 성 아우구스티누스 사원의 베네딕트 수도사 람스게이트(6판, 개정&휴식, 1989년)가 편찬한 성서(성서)이다.
  • 버틀러 성인의 삶(원래는 알바니아 버틀러 1756/59), 볼 II(2월) 및 XI(11월), 1926/38 개정판, 1995년 새 판본이다.
  • 델라니, 존 J: 성자 사전(1982)
  • 히폴리테 델레하예: 레전드 그레키스는 성인의 민병대 (파리 1909년)
  • 데무스, 오토: 베니스의 산 마르코 교회(워싱턴 1960년)
  • 데무스, 오토: 베니스의 산 마르코의 모자이크 (4권) 1 11세기 및 12세기 - 텍스트 (1984)
  • 농부, 데이비드: 옥스퍼드 성자 사전 (제4판, 1997년)
  • 그로토프스키, 피오트르 L.: 전사 성도들의 팔과 갑옷: 비잔틴 우상화의 전통과 혁신(843-1261) (라이덴: 브릴, 2010)
  • Oxford Companion to the Year (Bonnie Blackburn & Leofranc Holford-Stevens 편) (Oxford 1999).
  • 월터, 크리스토퍼: 비잔틴 예술과 전통의 전사 성도(2003)

기사들

  • B. Fourlas, "Eine fruhbyjantinische Silverschale mit der Darstellung des Hileigen Theodor", Jahrbuch des Römesch-Germanischen Zentralmuseums Mainz 55, 2008 [2011], 페이지 483–528 (아이코클라스)

메모들

  1. ^ [1]
  2. ^ 월터 페이지 59.
  3. ^ 옥스퍼드 라틴 사전(1976년).
  4. ^ Liddell & Scott의 그리스-영어 Lexicon & Supple(1996년)을 참조하십시오.
  5. ^ 딜레이니 페이지 547-8. 버틀러(1925) 페이지 169-70. 성서 535쪽
  6. ^ "Mershman, Francis. "St. Theodore of Amasea." The Catholic Encyclopedia. Vol. 14. New York: Robert Appleton Company, 1912. 30 Dec. 2014". Newadvent.org. 1 July 1912. Retrieved 26 August 2019.
  7. ^ 딜레이니 페이지 547-8. 월터 페이지 45.
  8. ^ 버틀러(1995년) 2월 169-70일자. 월터 페이지 46.
  9. ^ 월터 페이지 56-7
  10. ^ 월터 p.45 편집된 판에 대한 언급이 있어 기타 참조:-Migne, Peterogia Graeca, XLVI, 741 및 Tierry Lunnart, 505.
  11. ^ 월터 페이지 45.
  12. ^ 월터 페이지 46.
  13. ^ 월터 페이지 47-8.
  14. ^ 월터 p.49
  15. ^ "Theodore of Amasea". Oxford Dictionary of Byzantium. III. Oxford University Press. 1991. pp. 2048–2049.
  16. ^ 월터 페이지 58 & 63.
  17. ^ "Bibliotheca hagiographica graeca". 21 July 2010. Retrieved 26 August 2019.
  18. ^ 찰스 클레르몽-가뉴, "호러스 et 생 조르주, 루브르 박물관" 1876년 레뷔 아케올로기
  19. ^ a b 존스(2017) 페이지 170f. 제레미스 ad-Dar 40 (2016), 페이지 15, "무슬림 예술가, 크리스천 후원자, 카펠라 팔라티나의 그림 천장들 (팔레르모, 시칠리아, 1143 CE)"
  20. ^ "그 프레스코화를 7세기 초로 거슬러 올라가는 1972년 티에리. 하지만 이 지역의 다른 교회 프레스코보다 300년 빠를 것이기 때문에 이것은 가능성이 희박해 보인다." Stephenson (2016), 180 (fn 89). 참고 항목: Walter (2003) ( 페이지 56, 125, 플레이트 27.
  21. ^ Paul Stephenson, The Serpent Column: 문화 전기, 옥스퍼드 대학 출판부 (2016), 179–182.
  22. ^ 존스 (2017) 오류: 없음: (도움) 170 "두 성룡 슬레이어의 짝짓기는 서술적 원천이 없으며, 그 장면의 상징적 의미는 중앙 십자가 양면에 쓰여진 비문에 명기되어 있는데, 이는 용에 대한 두 성인의 승리를 그리스도의 악에 대한 승리에 비유한 것이다. 건너가다."
  23. ^ 월터(2003), 페이지 128. 대상
  24. ^ Melina Paissidou, "Warrior Saints as Protectors of the Byzantine Army in the Palaiologan Period: the Case of the Rock-cut Hermitage in Kolchida (Kilkis Prefecture)", in: Ivanka Gergova Emmanuel Moutafov (eds.), ГЕРОИ • КУЛТОВЕ • СВЕТЦИ / Heroes Cults Saints Sofija (2015), 181-198.
  25. ^ 로버트슨, 던컨(1998), 중세 성인들의 삶, 페이지 51f.
  26. ^ 월터(1995) 페이지 320, G. 드 제르파니온을 인용하여, 레 에글리스 루페스트레스 드 카파도체, II 1, 파리(1936), 페이지 322, 187, 2; 189, 2-3.
  27. ^ 월터 페이지 49-50.
  28. ^ 월터 p.50
  29. ^ 월터 페이지 55-6
  30. ^ 월터 페이지 60.
  31. ^ 비잔틴 달력(슬라보닉 사용법)은 델라니 p.642를 참조한다.
  32. ^ Oxford Companion to the Year, 1999, pp.82 & 642: 이는 그를 2월 17일 리크루트(Theodore the Request)라고 지칭하며 "2월 7일이나 8일에 (스트레이트) 일반에게 선전하는 광고도 그를 존경한다"고 광고한다.
  33. ^ Delaney pp.622 & 636.
  34. ^ 던컨 로버트슨, 중세 성인의 삶: 영적 재생과 구 프랑스 문학, 페이지 51-52 등.
  35. ^ 버틀러(1995년). 버틀러(1929년)는 그 전설들이 겹쳐서 구별할 수 없다고 지적하면서, 아마도 순교자일 것이고 어쩌면 군인일 가능성이 있는 한 명의 성자일 가능성에 대해 언급했었다. 그는 델레하이를 인용했다. Stratelates의 기원에 대한 다른 이론과 두 성인의 관계에 대한 검토는 Walter pp.59-64를 참조한다.
  36. ^ 월터 p.58, 히폴리테 델레하이가 그들을 같은 곳으로 착각하고 있다는 것을 보여준다.
  37. ^ 딜레이니 페이지 547-8. 버틀러(1995년). 버틀러(1926/38).
  38. ^ 델레하예 페이지 15.
  39. ^ 월터 페이지 59.
  40. ^ 월터 p.63.
  41. ^ 데머스, 산마르코 교회, 20/21페이지.
  42. ^ 펜론: 베니스 의식 도시.
  43. ^ 데무스(산 마르코의 교회)를 보라. 기둥에 있는 동상은 현재 원본을 모방한 것으로 보존을 위해 다른 곳에 보관하고 있다.
  44. ^ 데머스: 산 마르코 교회, 페이지 21-2.

외부 링크