Q 소스

Q source
이 기사는 기독교 복음서에 사용된 가상의 출처 텍스트에 관한 것이다. 약어 Q로 표시된 히브리 성경 본문은 Codex Marchalianus를 참조하십시오. 극우 음모론은 QAnon을 참조하라.
'두 가지 출처 가설'은 각각 마크와 'Q'라는 두 번째 가설 문서를 출처로 삼아 마태복음서와 루크의 복음서가 독립적으로 작성되었다고 제안한다. Q는 마태복음, 루크복음에서 발견되는 공통적인 물질(대부분의 말)의 배후에 있는 가장 유력한 설명으로 생각되었지만 마크복음에서는 그렇지 않았다. 다른 두 출처인 M 출처와 L 출처에서 나온 물질은 각각 녹색과 홍차로 여기 매튜와 루크의 복음서에 나타나 있다.

Q 소스(독일어 Q document, Q Copscript 또는 Q: '출처'라는 뜻의 퀼은 주로 예수의 말씀( meaningό jesus jesusα : logia)을 가상으로 쓴 것이다. Q는 마태복음서와 루크의 복음서에서 흔히 볼 수 있는 자료의 일부지만 마크 복음서에서는 찾아볼 수 없다. 이 가설에 따르면 이 자료는 초기 교회의 구전 복음 전통에서 따온 것이다.[1][2][3]

마르칸 우선주의와 더불어 Q는 1900년까지 가설을 세우게 되었으며, 가장 현대적인 복음 장학금의 토대 중 하나이다.[4] B. H. 스트리터는 Q: 코인 그리스어로 쓰여졌다; 그 내용의 대부분은 마태복음, 루크 또는 둘 다에 나타나며; 루크는 종종 마태복음보다 본문의 원래 순서를 더 잘 보존한다고 널리 받아들여지는 견해를 공식화했다. 2-소스 가설, 3-소스 가설, Q+/Papias 가설에서 매튜와 루크는 둘 다 마크와 Q를 소스로 사용했다. 일부 학자들은 Q가 실제로 복수의 출처, 어떤 것은 서면이고 어떤 것은 구두라고 가정해 왔다.[5] 다른 사람들은 Q가 구성된 단계를 결정하려고 시도했다.[6]

Q의 존재에 의문이 생겼다.[6] 모든 초기 교회 카탈로그에서 매우 소중히 여겨야 할 영토적 문서를 생략하고 제롬이 언급하지 않은 것은 현대 성경적 학문의 난제다.[7] 그러나 Q를 베끼는 것은 그 내용이 성문 복음서에 보존되어 있기 때문에 불필요하게 여겨졌을지도 모른다. 따라서 "Q의 예수가 오해를 받지 않도록, 그리고 그들 자신의 상황과 예수의 진의에 대한 이해에 맞추기 위해서" 마태복음서와 루크의 복음서에서 베끼는 것이 더 바람직했을지도 모른다.[8] 도전에도 불구하고, 이 두 가지 출처 가설은 폭넓은 지지를 유지하고 있다.[6]

역사

주요 기사: 시놉틱 복음서

수세기 동안 성서 학자들은 아우구스티누스 가설을 따랐는데, 마크는 마태복음을 가장 먼저 썼고, 마크는 마태복음을 그의 글에 사용했으며, 루크는 마태복음서와 마태복음 둘 다 그의 글에 따랐다(요한복음은 다른 세 가지 복음과는 상당히 다른데, 이 복음서의 유사성 때문에 시놉틱 복음서라고 불린다. 마르칸의 우선순위를 찬성하며 매튜의 우선순위를 거부한 19세기 신약성서 학자들은 매튜와 루크의 저자들이 마크의 복음서와 공통적으로 갖고 있는 자료를 마크의 복음서로 그려냈다고 추측했다. 하지만, 매튜와 루크는 마크에서 찾을 수 없는 많은 부분의 텍스트도 공유한다. 그들은 두 복음서 모두 다른 복음서에게 끌리지 않는다고 제안했지만, 두 번째 공통 출처에서는 Q라고 불렸다.[a][9]

영국인인 허버트 마쉬는 매튜 특유의 후기 비유와 루크 특유의 비유에 포함되기는 했지만, 일부에서는 "해설적인" 원천과 "말하는" 원천의 존재를 가설을 세운 최초의 인물로 보고 있다.[10] 그는 1801년 저술한 『우리의 3대 성서』의 기원과 구성에 관한 논문에서 히브리 문자 알레프(א)를 서술적 출처를 나타내기 위해 사용하고, 속담 출처를 나타내기 위해 문자 베스(beth)를 사용했다.[11]

"말씀" 가설을 발전시킨 다음 사람은 1832년 독일인 프리드리히 슐리에마허였다. 슐레이어마허는 서기 95-109년 히에라폴리스의 초기 기독교 작가 파피아스의 수수께끼 같은 진술("매튜는 히브리어 말투로 주님의 오라클(로지아)을 편집했고, 모두가 할 수 있는 대로 번역했다")[12]을 별도의 출처의 증거로 해석했다. 슐리에르마허는 파피아가 히브리어로 마태복음을 쓰고 있는 전통적인 해석보다는 파피아가 나중에 또 다른 "마태복음"과 다른 에반젤교도에 의해 서술적 요소와 함께 사용되었던 사도 마태복음서의 설화집을 실제로 언급하고 있다고 제안했다.[13]

1838년 또 다른 독일인인 크리스티안 헤르만 와이스는 슐리에르마허의 진술 출처에 대한 제안을 받아들여 그것을 마르칸 우선주의 사상과 결합하여 현재 마태와 루크가 모두 마크와 진술 출처를 사용했던 '투 소스 가설'이라고 불리는 것을 공식화했다. 하인리히 율리우스 홀츠만은 1863년 시냅스 문제에 대한 영향력 있는 치료에서 이 접근법을 지지했고, 그 이후 두 가지 출처 가설이 지배해왔다.

이때 두 번째 소스는 파피아의 진술 때문에 보통 로지아, 즉 로지엔켈레('로지아-소스')라고 불렸으며, 홀츠만은 그것을 상징 람다(λ田, λ)라고 주었다. 그러나 19세기 말에 이르러 파피아의 진술집행에 대한 파피아의 연결에 대해 중립을 유지하기 위해 대신 채택된 기호 Q(요하네스 와이스가 '출처'를 나타내기 위해 고안한 기호 Q)로 파피아의 계정에 그 존재를 고정시키는 것의 타당성에 대한 의구심이 커지기 시작했다.

이 두 가지 출처 가설은 매튜가 마크와 Q 둘 다에게서 빌렸다고 추측한다. 대부분의 학자들에게 Q는 매튜와 루크가 공유하는 것(때로는 정확히 같은 말로도)을 설명하지만 마크에게는 없는 것이다. 예수의 악마의 세 가지 유혹, 구태여, 주의 기도, 그리고 많은 개별적인 말이 그 예다.[14]

《포복음서: 기원에 대한 연구》(1924년)에서 버넷 힐먼 스트리터는 M이라고 불리는 세 번째 가상의 출처가 마태복음서의 소재 뒤에 있는데, 마크나 루크에는 유사하지 않으며, 루크에게만 존재하는 어떤 물질은 역시 알 수 없는 L 소스로부터 나왔을 수도 있다고 주장했다.[15] 이 가설은 매튜와 루크의 복음서의 밑바탕이 적어도 네 가지 출처 즉, 마크의 복음서, 그리고 Q, M, L의 세 가지 잃어버린 본문이라는 것을 전제로 한다.

20세기의 나머지 기간 동안, 스트리트어의 가설은 다양한 도전과 정비가 있었다. 예를 들어, 1953년 저서 "마르크 이전의 복음서"에서, 피에슨 파커는 초기 버전의 매튜(아람어 M 또는 원자인 매튜)를 주요 출처로 내세웠다.[16] 파커는 마크와 평행하게 매튜의 소재에서 스트리트어의 'M' 소재를 분리하는 것은 불가능하다고 주장했다.[17][18]

20세기 초에는 10여 개의 Q 재구성이 이루어졌지만, 서로 너무 많이 달라 매튜의 한 구절도 모두 존재하지 않았다. 그 결과 Q에 대한 관심이 가라앉았고, 화제는 수십 년 동안 방치되었다.

나그 함마디 도서관에서 토마스의 복음이 발견된 데 이어 예수세미나가 그러한 음파 복음이 Q의 출처가 될 수 있다고 제안했지만 대부분의 학자들은 이 논문을 거부하고 토마스를 2세기 전반기에 배치한다.[19]

구성

특히 John S. Kloppenborg가 특정한 문학적, 주제적 현상을 분석하는 작업에서 수정 투기는 Q가 세 단계로 구성되었다고 주장했다. 클롭펜보그가 보기에, 그것의 수정의 초기 단계는 가난과 제자정신과 같은 문제들을 포함하는 지혜로운 말들의 모음이었다. 그리고 나서, 그는 이 수집품은 "이 세대"에 대한 판단적인 발언들을 포함시킴으로써 확장되었다고 주장한다. 마지막 단계에는 예수님의 유혹 이야기가 포함되어 있었다.

클롭펜보그는 Q의 구성 역사가 예수 전통의 역사(즉 Q의 가장 오래된 층은 반드시 가장 오래되고 순수한 층의 예수 전통이라는 것)와 동일하다고 가정하지 말라고 주의를 주었지만, 최근 예수 세미나 회원들을 포함한 일부 역사 예수의 탐방자들은 바로 그 일을 해냈다. 그들의 재구성을 주로 토마스 복음서와 Q의 가장 오래된 층에 기초하여 그들은 모든 구성원들이 2-소스 가설을 긍정하지는 않지만 예수가 유대인 랍비가 아닌 지혜의 현자 역할을 할 것을 제안한다. 클롭펜보그는 이제[when?] 예수세미나의 동료가 되었다.

그러나 버턴 L과 같은 3단계 Q 개발 가설을 지지하는 학자들. 맥은 Q의 단결은 매튜와 루크가 공유하는 것에서 비롯되었을 뿐만 아니라, 재구성된 Q의 층들에서는 후기 층들이 이전 층들을 기반으로 구축되고 전제되기 때문이기도 하지만, 그 반대의 경우는 그렇지 않다고 주장한다. 이 주장에서, 가설 개정이 더 늦은 계층과 더 이른 계층으로 가정된 계층 사이의 비대칭 논리적 연결에 의존하기 때문에 Q가 수정되었다는 증거는 Q의 불일치에 대한 증거가 아니다.[20]

일부 성서 학자들은 알려지지 않은 적색자가 그리스어 원자를 구성했다고 믿는다. 그것은 아마도 시놉틱 복음서들이 작곡된 시간(즉 서기 50년대 후반에서 90년대 중반 사이)에 대해 서면 형식으로 유통되었을 것이다. Q라는 이름은 독일의 신학자 성서학자 요하네스 와이스에 의해 만들어졌다.[21]

시놉틱 복음서와 Q의 성질

주요 기사: 시놉틱 복음서

세 개의 시놉틱 복음서의 관계는 단순한 시각의 유사성을 넘어선다. 복음서들은 같은 이야기를 자주 되풀이하는데, 대개는 같은 순서로, 때로는 같은 말을 사용하기도 한다. 학자들은 마크, 매튜, 루크의 유사성이 우연의 일치라고 하기에는 너무 크다는 점에 주목한다.[22][23]

만약 2-소스 가설이 맞다면 Q는 아마도 서면 문서였을 것이다. Q가 공유된 구전이었다면, Q 자료를 인용할 때 매튜와 루크의 거의 동일한 단어의 유사성을 설명할 수 있을 것 같지 않다. 마찬가지로 Q가 그리스어로 씌어 있었다고 추론할 수 있다. 매튜와 루크의 복음서들이 어떤 다른 언어(아람어 등)로 쓰여진 문서를 언급하고 있었다면, 두 개의 독립 번역서가 정확히 같은 표현을 가질 가능성은 거의 없다.[24]

Q 문서는 매튜와 루크 이전에 작성되었을 것이다; 어떤 학자들은 Q가 마크보다 앞서 있다고까지 제안한다. 최종 Q 문서의 날짜는 흔히 1세기 40~50년대에 배치되는데, 일부에서는 이른바 사피엔티얼 층(1Q, 6개의 지혜 연설 포함)이 빠르면 30년대에 작성되었다고 주장한다.[25]

Q가 존재했다면, 그 이후 그것의 물리적 복사본은 손실되었다. 그러나 일부 학자들은 마태복음이나 루크에게 공통되는 요소(그러나 마크에게는 없는 것)를 조사함으로써 부분적으로 재구성될 수 있다고 믿고 있다. 이 재구성된 Q의 버전은 예수의 생애를 묘사하지 않는다: Q는 예수의 탄생, 12명의 제자를 선택한 것, 십자가에 못박힌 것, 또는 부활을 언급하지 않는다. 대신 예수님의 말씀과 인용문을 모은 것으로 보인다.

Q의 경우

Q의 존재에 대한 사례는 이중 전통(Mark에 나타나지 않는 Matthew와 Luke가 공유하는 자료로 신약학자들이 정의한 것)에서 매튜와 루크가 직접 상대방에게 의존하지 않는다는 주장에서 비롯된다. 그러나, 매튜와 루크의 구두 합의는 이중 전통의 어떤 부분에서는 매우 밀접하기 때문에, 이 합의에 대한 가장 합리적인 설명은 서면 출처나 출처에 대한 공통의 의존이다. 매튜와 루크가 독립적이라고 해도(마르칸 우선 순위 참조), Q 가설은 공통 문서를 사용했다고 명시한다. Q가 서면 문서라는 주장은 다음과 같다.

  • 때때로 문구의 정확성이 두드러지는 경우가 있는데, 예를 들어, Matthew 6:24와 Luke 16:13 [26](각각 27과 28개의 그리스어 단어)이다. 매튜 7:7-8과 루크 11:9-10 [27](각 24개의 그리스어 단어)
  • 두 사람 사이에는 때로는 평야 설교와 산천 설교와 같은 순서로 공통점이 있다.
  • 더블트(doubtts)의 존재는, 매튜와 루크가 때때로 비슷한 격언의 두 가지 버전을 제시하지만, 다른 맥락에서, 오직 그 버전들 중 하나만 마크에 나타난다. 더블츠는 두 개의 서면 출처, 즉 마크와 Q의 기호로 간주될 수 있다.
  • 루크는 예수의 삶에 대한 다른 문서 출처를 알고 있으며, 그가 가장 많은 정보를 수집하기 위해 조사했다고 언급한다.[28][29]

오늘날 Q 원고가 존재하지 않는다는 사실이 반드시 그 존재에 반하는 것은 아니다. 많은 초기 기독교 문헌들은 더 이상 존재하지 않으며, 오직 인용이나 생존한 문헌에서 인용이나 언급만을 통해서만 알려져 있다. 일단 Q의 글이 매튜와 루크의 몸에 편입되고 나면 마크를 베끼는 것에 대한 관심이 일단 매튜에 편입되고 나면 실질적으로 시들해진 것처럼 더 이상 그것을 보존할 필요가 없었을지도 모른다.[30] 국제Q프로젝트 편집위원회는 "시성 절차가 진행되던 2세기 동안 시성 과정에는 교회 예배에서 사용되어야 할 것과 사용하지 말아야 할 것을 선택하는 것이 포함되었기 때문에 낙서자들은 Q의 새로운 사본을 만들지 않았다"고 쓰고 있다. 그래서 그들은 마태복음서와 루크의 복음서를 복사하는 것을 좋아했는데, 그곳에서 Q의 예수의 말이 오해를 피하기 위해, 그리고 예수가 진실로 무엇을 의미했는지에 대한 그들의 상황과 이해에 맞도록 고쳐 쓴 것이다."[8]

Q에 대한 사례

이 두 가지 출처 가설이 시놉틱 복음서의 기원에 대한 가장 일반적인 설명으로 남아 있는 반면, '미니어 합의'의 존재는 심각한 우려를 낳고 있다. 이러한 사소한 합의는 마태복음에서 마태복음(예를 들어 마태복음이나 루크가 당신을 때린 것은 누구인가라는 조롱의 질문)[31]과 마태복음(Matthew와 Luke 둘 다에서 발견되나, 이 "소소한 합의"는 통상적으로 허용되는 Q의 범위를 벗어나지만 마크에서는 그렇지 않다)의 시구 내에서 마태복음(Matthew와 Luke)에 반대 또는 그 이상의 동의하는 점이다. "소소한 합의"는 매튜와 루크가 마크를 알지만 서로는 모른다는 명제에 의문을 제기한다. 예를 들어, 루크는 매튜를 실제로 따라다녔을 수도 있고, 적어도 매튜와 비슷한 출처였을 수도 있다. 피바디와 맥니콜은 합리적인 설명이 발견되기 전까지는 이 두 가지 출처 가설을 실행할 수 없다고 주장한다.[32]

신약성서의 학자 제임스 에드워즈는 초기 교회 아버지들이 언급하지 않은 채 유통되고 있는 귀중한 발언 문서의 존재는 현대 성서 학문의 큰 난제 중 하나로 남아 있다고 주장한다.[7] 피에르 프랑코 베아트리체는 이러한 문제들이 해결될 때까지 Q는 의심 속에 남을 것이라고 주장한다.[33]

일부 학자들은 히브리인에 따른 복음이 시놉틱 전통의 기초가 되었다고 주장한다.[34][35] 그들은 드 비리스 일러스트리부스(제롬)의 첫 부분에서는 최초의 복음서였던 것처럼 마가복음서가 있어야 할 부분이 있으며, 후기 복음서의 출처로 사용되었다고 지적한다.[36] 그것을 따르는 것은 Q가 되어야 한다; 그러나 Q가 제롬의 목록의 맨 위에 있어야 하는 곳이 아닐 뿐만 아니라, 그리스도의 로지아를 기록하는 이 귀중한 작품은 제롬에 의해 어디에서도 언급되지 않는다.[36] 오히려 첫 번째 정석문서는 Q가 아니라 히브리인에 따른 복음서다.[37]

오스틴 패러,[38] 마이클 굴더,[39] 마크 구다커[40] 등도 Q에 반대하며 마칸 우선권을 유지하며 루크가 매튜를 이용했다고 주장해 왔다. 이 견해는 Farrer 가설로 알려지게 되었다. 이들의 주장은 다음과 같다.

  • 패러는 이 가설을 처음 개괄한 1955년 논문에서 두 문서가 어떤 장면을 묘사하는 데 사용하는 단어와 구에서 동일한 공통 자료를 포함할 때, 가장 간단한 설명은 둘 중 하나가 제3의 문서를 소스로 사용하는 것이 아니라 다른 하나를 소스로 사용했다는 것이다.[38]
  • 굴더는 Q 구절에서 각각 루크에게 단 한 번만 나타나는 '독사의 부루드', '열매를 맺다', '불 속으로 캐스트' 같은 일반적인 마태오 구절을 가리킨다. 글쓰기 스타일을 바탕으로 한 굴더의 결론은 매튜가 이러한 "Q" 발언의 근원이라는 것이다.[39]
  • Goodacre는 Q의 현존하는 사본은 없으며 근대 학자들이 루크와 매튜의 공통 자료로부터 재구성해 놓은 Q와 유사한 문서를 초기 교회 작가가 모호하지 않게 언급하는 것에 주목한다.[41]

지지자들은 토마스의 복음서 발견이 '말하는 복음서'의 개념을 뒷받침한다고 말하는 반면, 마크 구다커는 Q가 재구성된 서술 구조를 갖고 있어 단순한 말 목록이 아니라고 지적한다.[41]

다른 학자들은 Q:

마크의 언어 교정, 출생 서술과 부활 에필로그 추가, 그리고 다량의 '말하는 자료'를 추가한 두 개의 문서는 우연에 의해 이와 같은 비슷한 범위를 가지기보다는 서로 닮기 쉽다.[citation needed] 구체적으로는 마태복음(Matthew and Luke)의 마르칸 텍스트에 하나 이상의 단어가 추가된 347개의 예(Neirynck's count)가 있는데, 이를 마커에 대한 "미니어 합의"라고 한다. 198개의 예로는 한 단어, 82개의 예로는 두 단어, 35개의 3, 16개의 예, 16개의 예로는 마르칸 구절과 비교하여 매튜와 루크의 현존하는 텍스트에 5개 이상의 단어를 포함한다.[42] 존 웬햄(1913~1996)은 매튜가 제1차 복음서, 마크 2차 복음서, 루크 3차 복음서라는 아우구스티누스 가설을 고수했고, 그리스바흐 가설을 고수하는 사람들과 비슷한 이유로 반대했다. 이전에 루돌프 볼트만의 추종자였던 에타 린네만은 '두 명의 목격자'에 대한 모자이크 요건이 디아스포라 관객들에게 유대 복음서 2개를 필수품으로 만들었다는 투 복음서 가설의 변형에 대해 Q와 마르칸 우선순위를 거부했다.[43]

주목할 만한 내용

신약성경에서 더 주목할 만한 부분은 Q:[44]에 처음 기록된 것으로 생각된다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 가상의 잃어버린 텍스트—Q 복음서, Sayings 복음서 Q, Q의 비밀, Synoptic Sayings 소스, Q 원고, 그리고 (19세기에)라고도 불린다. 로지아는 예수의 말을 모아 놓은 것이라고 한다. 「Q」의 존재론과 마크의 우선순위에 대한 이론의 수용은 「두 가지 출처 가설」의 두 가지 핵심 요소다. (히브리인과 스트리트어의 복음서도 참조)

참조

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  42. ^ 이 통계는 월터 M의 분석에서 추출한 것이다. Frans Neirynck의 Shandruck의 "The Minor Agreements of Matthew of Luke and Mark with a Cumulative List", 1974년 르우벤 대학 출판부. 샨드룩의 분석 결과는 http://neonostalgia.blogspot.com/2005/09/minor-agreements-against-mark.html[dead link]에 게재되었다.
  43. ^ 로버트 L. 토머스 시놉틱 복음서 2002 페이지 255, 322 "파넬의 세 번째 공리 노트, 린네만을 인용하여 4개의 독립 복음서의 이유는 중터노믹 19:15b: " 한 문제에 관한 두세 명의 증인의 증거가 확인되어야 한다.""
  44. ^ 국제 Q프로젝트에 의한 Q의 재구성.
  45. ^ Clayton N. Jefford (1989). The Sayings of Jesus in The Teaching of the Twelve Apostles. ISBN 978-9004091276. Retrieved April 29, 2012.
  46. ^ A. M. H. Saari (July 26, 2006). The Many Deaths of Judas Iscariot: A Meditation on Suicide. ISBN 9780203087480. Retrieved April 29, 2012.

추가 읽기

서지학

  • John S. Kloppenborg: Q, 최초의 복음서: [오피니언] 예수님의 원론 및 말씀 소개 웨스트민스터 존 녹스 프레스, 루이빌 2008, ISBN 978-0-664-23222-1
  • 클라우스-스테판 크리거: Sagte Jesus wirklich였니? Vier Türme, Münsterschwarzach 2003, ISBN 3-87868-641-2
  • 토마스 R. W. 롱스태프 A페이지 토마스: 시냅스 문제. 서지학 1716–1988. 새 복음서 연구 4. 머서, 매콘 1988 ISBN 0-86554-321-6
  • 프랜스 네이린크, J. 버헤이든, R. 코스트젠스: Matthew와 Sayings의 출처 Q. 누적 참고 문헌 목록 1950-1995. Biblioteca Ephemeridum Therologicarum Lovaniensium 140. 2권, University Press, Leuven 1998, ISBN 90-6186-933-1
  • 데이비드 M. 스콜러: Q 서지학 부록. 성서 문학 세미나 논문. Scholars Press, Atlanta 1965–2003, ISSN 0160-7588. 127.1991, pp. 1ff.; 128.1992, pp. 1ff.; 129.1993, pp. 1ff.; 130.1994, pp. 1ff.; 131.1995, pp. 1ff.; 132.1996, pp. 1ff.; 133.1997, pp. 750–56; 134.1998, pp. 1005–12; Introduction

연구

  • Marcus J. Borg, Thomas Moore(에드스): 잃어버린 복음 Q: 예수님의 원래 말씀. 율리시스 프레스 1996, ISBN 1-5675-100-5
  • Maurice Casey: Aaramaic Access to Q: Matthew and Luke의 복음서 출처 케임브리지 대학교 프레스 2002, ISBN 0-521-81723-4
  • 아돌프 폰 하낙: 스프뤼슈와 레덴 제수. 1907년 라이프치히 히니히스
  • 해리 T. 레더만: Q: 재건과 해설. 피터 프레스, Leuven 2005, ISBN 9042916567
  • 폴 호프만, 크리스토프 헤이얼 (Eds.) : 다이 스프루크켈 Q. Studienausgabe Griechisch Und Deutsch. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002 (2판 2007/3판 2009/4판 2013), ISBN 978-3-534-266-3
  • 프란스 네이린크(에드): Q-시놉시스. 그리스어로 된 이중 전통 구절. Studiorum NoviTratici Auxilia 13. University Press, Leuven 1988 (제2차 확장판 1995, 2001), ISBN 90-5867-165-8
  • 아타나시우스 폴라크: 파편 Q. Neukirchen-Vluyn 1979/1982년, ISBN 3-7887-0541-8
  • 제임스 M. 로빈슨 U.A. (에드): Documenta Q. 피터스, 르우벤 1996ff. (up to now twelve volumes: Q 4, 1–13 [1996], Q 6, 20–21 [2001], Q 6, 37–42 [2011], Q 7, 1–10 [2002], Q 11, 2b–4 [1996], Q 11, 39–44 [2012], Q 11, 46–52 [2012], Q 12, 8–12 [1997], Q 12, 33–34 [2007], Q 12, 49–59 [1997], Q 13, 34–35 [2014], Q 22, 28.30 [1998]), ISBN 978-90-429-3053-7
  • James M. Robinson, Paul Hoffmann, John S. Kloppenborg (Eds). Q의 Critical Edition. 시놉시스 매튜와 루크의 복음서, 영어, 독일어, 프랑스어 번역본 Q와 토마스를 포함한. 편집기 관리: Milton C. 모렐랜드. 피터 프레스, 르우벤 2000, ISBN 978-90-429-0926-7 / 포트리스 프레스, 미니애폴리스 2000, ISBN 978-0-8006-3149-9
  • James M. Robinson, Paul Hoffmann, John S. Kloppenborg (Eds). 그리스어와 영어로 된 Sayings 복음서 Q는 Mark와 Thomas의 복음서의 Parallels와 함께 쓰여졌다. 편집기 관리: Milton C. 모렐랜드. 피터 프레스, 르우벤 2001, ISBN 978-90-429-1056-0 / 포트리스 프레스, 2002 미니애폴리스, ISBN 978-0-8006-3494-0
  • 제임스 M. 로빈슨(에드): '예수의 말씀' 영어의 Sayings 복음 Q. 포트리스 프레스, 미니애폴리스 2002 ISBN 978-0-8006-3451-3

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