베드로 복음서

Gospel of Peter

베드로의 복음서(Ancient 그리스어: κατάάννννν, ,α,,,,,, kata Petron euangelion) 또는 베드로에 따르면 예수 그리스도에 관한 고대 문헌으로 오늘날 부분적으로만 알려져 있다. 비카노니컬 복음으로 간주되며 신약성서 캐논을 세운 카르타고·로마의 교회 교단들에 의해 명암으로 거부당했다.[1] 이집트의 메마른 모래사장에 보존된 채 재발견된 최초의 비캐논 복음서였다.

살아남은 베드로 복음서의 파편의 주요 초점은 예수가 십자가에 못박힌 책임을 폰티우스 빌라도가 아닌 헤롯 안티파스에게 돌리는 열정 서사시다.

구성

저자

베드로 복음서는 분명히베드로의 작품이라고 주장한다.

"그리고 나는 내 동료들과 함께 슬퍼했다. 그리고 우리는 마음 속에 상처를 입어서 숨었다." — , 7. "하지만 나는 시몬 베드로와 내 형 앤드류가 그물을 들고 바다로 갔다." — 14.

그러나 학자들은 대체로 베드로 복음서가 유사문자(실제로 본문을 구성하지 않은 작가의 이름을 가지고 있음)[2]라는 데 동의한다.

복음의 진정한 저자는 수수께끼로 남아 있다. 비록 세 개의 시놉틱 복음서들과 유사점이 있지만, 베드로는 매튜 특유의 재료나 루크 특유의 재료를 전혀 사용하지 않는다. 레이먼드 E. 브라운 등은 저자가 시놉틱 복음서와 심지어 요한복음까지 알고 있었을지도 모른다는 사실을 발견한다; 브라운(메시아의 죽음)은 심지어 성전 복음서에 나오는 저자의 출처가 교회에서의 독서를 통해 구두로 전달되었다는 것을 암시한다. 즉, 본문은 저자가 오도에 대해 기억하는 것에 기초한다.복음서와 함께 그들만의 장식을 곁들인 [3]복음서

론 캐머런과 다른[who?] 사람들은 베드로 복음이 초기 프로토-고스펠을 사용한 시놉틱 복음서와는 독립적으로 쓰여졌다고 추측했다. 그 결과 피터뿐만 아니라 마태복음, 루크, 마크에서도 열정적인 서술의 기초를 형성한 출처 텍스트의 잠재적 존재다. 오린느는 베드로 복음을 히브리인들의 전통에 동의하는 것으로 언급한다. 히브리인에 따른 복음과의 관계는 테오도레인이 베드로의 복음을 이용했다고 말할 때 더욱 분명해진다. 왜냐하면 일반적으로 아버지들의 증언에 따르면 나사렛 복음이 히브리인에 따라 복음서라고 불렸기 때문이다. 그 같은 복음서 사용 중인 Ebionites고, 사실, 거의 모든 critics[누가?]을 합의하고 있는 복음서는 히브리 사람에 따라-복음 피터에 따르면 같은 다른 다양한 이름으로, 12사도들, Nazarenes, 에비 온주의, 이집트인, etc.해 실질적으로 같은 일은 매우 널리 이른 추에 떠돌 있다.rch, 비록 수정이 [4]되었지만

날짜

복음은 4개의 성서 복음서의 구성 이후부터 유래된 것으로 널리 알려져 있다. 본문의 정확한 연대를 두고 학자들은 분분하며, 바트 에르만이 2세기 전반기에 배치하고, 정론적인 복음서와는 무관한 예수에 대한 구전 전통을 바탕으로 편찬된 것으로 간주하고 있다.[5] 본문의 연대는 로수스의 시찰로 안티오키아 주교 세라피온이 비난한 본문이 현대에 발견된 본문과 동일한지 여부에 따라 어느 정도 달라진다.[6] 로수스 공동체는 이미 그들의 소송에서 그것을 사용하고 있었다.[7][8]

존 도미닉 크로단은 현대에 발견되는 베드로 복음은 2세기에 작곡되었지만, 다른 알려진 모든 열정보다 앞서 있는 열정 서사의 근원을 크게 포함하고 있다고 주장한다. 그는 이 원시적인 정열원을 '크로스 복음서'라고 부르는데, 크로단은 이 십자가 복음이 마크, 매튜, 루크의 시놉틱 복음서 앞에 쓰여졌고, 이 복음서뿐만 아니라 베드로 복음서에도 영향을 미쳤다고 믿는다.[9] 크로스안의 견해는 다른 성서학자들에 의해 받아들여지지 않는다.[10]

크레이그 A. 에반스는 베드로 복음이 2세기 CE에 그 당시의 반 기독교적 장극(Celsus's True Word에서 발견된 것과 같은 것)에 대항하기 위해 쓰여졌다고 주장한다.[11]

전통적으로 교황 겔라시우스 1세와 연결된 제롬데크레툼 겔라시아누스 같은 작품을 비난하는 후기 서구의 언급은 분명히 본문에 대한 직접적인 지식이 아니라 에우세비우스의 판단에 근거한 것이다.[12]

과거 참조

클레멘트의 번째 서간(교황 클레멘스 1세에게 잘못 전해진 익명 2세기)은 베드로 복음서에서 나온 것으로 생각되는 한 구절을 가리킨다.[13]

2 클레멘트 5:2
여호와를 위하여 예는 늑대의 한가운데에 양처럼 있을 것이다.

2 클레멘트 5:3
그러나 베드로가 대답하고 그에게 말하였다. `그러면, 늑대들이 어찌하겠소 ?'
양들을 찢어야 하는가?

2 클레멘트 5:4
예수께서 베드로에게 말씀하셨다. 어린 양이 늑대를 무서워하지 않게 하라.
죽었구나. 또한 너를 죽이지도 않고, 너를 죽이지도 않는 그들을 두려워하지 말아라.
너에게 무슨 짓이든 할 수 있다. 그러나 네가 죽은 뒤에 그를 두려워하라.
영혼과 육체를 지배하고, 그들을 Gehenna의 제나에 던져넣기 위하여.

오리가넨메리의 영원한 순결을 위한 교리를 지지하기 위해 "베드로에 따른 복음서, 소위"와 함께 "제임스책"(학자들이 믿고 있는 제임스의 추상적인 복음서)을 언급한다[14]. 그러나 현존하는 파편들은 예수의 탄생에 대해 이렇다거나 아무런 언급이 없기 때문에 그가 현대적으로 알려진 것을 베드로의 복음서라고 지칭하고 있었던 것은 분명하지 않다.

에우세비우스는 그의 교회사에서 안티오키아의 세라피온 주교로수스의 기독교 공동체가 그들의 소송에 베드로의 복음을 사용하고 있다는 것을 통보받고 그것을 허가하는 편지를 보냈으며, 그와 같은 복음이 실제로베드로에 의해 쓰여졌다는 사실도 부정하고 있다고 쓰고 있다. 그러나 나중에 세라피온은 베드로의 복음서가 로소스의 마르키안에게 귀속된 이단(異團)을 "숨겼다는" 사실을 알게 되었고, 그가 문서주의와 동일시했다는 사실을 알게 되었다. 세라피온은 복음을 주의 깊게 읽고 "구세주의 참된 교리와 함께 몇 가지 부가되는 것을 찾을 수 있는 기회"[15]를 가졌다고 보고한다. 에우세비우스는 또한 베드로에게 여러 작품이 귀속되었다고 말한다: 베드로의 첫 번째 서간, 베드로의 두 번째 서간, 베드로의 행위, 베드로의 복음서, 베드로의 설교, 베드로의 종말. 그는 베드로의 첫 번째 서신을 진실로 받아들이고, 다른 모든 서신을 거짓으로 배척한다.[16] 제롬은 세라피온이 베드로 복음을 썼다고 그의 드 비리스 일러스트리부스에서 잘못 말했다.[17]

테오도레트는 그의 <이단적 회계>에서 나사렛 종파들이 그들의 소송에서 베드로 복음을 사용했다고 말하지만,[18] 이것은 매우 가능성이 낮고 시대착오적인 것으로 여겨진다.[by whom?] 측면의 필립은 그의 교회사에서 "고대인들은 이단자의 소행으로 여겨졌던 히브리인의 복음서, 베드로의 복음서, 토마스의 복음을 절대적으로 거부했다"[19]고 말한다.

디스커버리

아크밈에서 발견된 원고 조각
파피루스 옥시린쿠스 4009.
파피루스 옥시린쿠스 2949

베드로 복음은 1886년 프랑스의 고고학자 우르바인 부리안트가 이집트 현대도시 악힘(나그 함마디 북쪽 60마일(97km)에서 되찾았다. 8세기나 9세기 원고는 이집트 승려와 함께 정중하게 매장되어 있었다. 베드로의 단편적인 복음은 이집트의 건조한 모래 속에 보존된 채 재발견된 최초의 비천문적 복음서였다. Bouriant에 의해 1892년까지 지연된 출판물은 강렬한 관심을 불러일으켰다.[20][21] 보존된 열정의 순서로부터 복음이 서술적 복음이었음이 분명하지만, 성전 복음서와 비슷한 완전한 서사가 아니면 단순히 '열정'이라고 말할 수 없는지는 알 수 없다.

옥시린쿠스(P)의 파피루스 파편 2점.옥시 4009와 P.옥시. 2949년)는 나중에 발견되어 1972년에 출판되었다. 그들은 아마도, 그러나 결정적으로, 베드로 복음서의 것이고, 만약 그들이 속했다면, 본문이 단지 열정적인 이야기 그 이상이라고 제안할 것이다. 이 작은 조각들은 모두 격정 주간 이전의 상황에서 예수와 베드로 사이의 논의를 1인칭으로 설명할 수 있는 것처럼 보인다. 또한 '페이움 파편'이 베드로 복음서의 발췌문일지도 모른다는 추측도 나왔다.[22]

현재까지 그것은 단편적인 형태로만 존재하는 4개의 초기 비수기적 서술 복음서 중 하나이다: 이 복음서, 에저튼 복음서, 그리고 아주 단편적인 옥시린쿠스 복음서(P)이다.옥시. 840P.옥시. 1224).[23] 번째 관심사는 4개의 성서들과 그것의 관계를 확립하는 데 있다.

내용물

J. 렌델 해리스 (1852–1941)는 새로 복원된 베드로 복음서의 일반 회계를 통해 베드로 복음을 대중에게 소개하기로 결정했다. 그는 그것의 발견에 대한 설명과 함께 그것의 날짜와 원어에 대한 그의 의견을 제시한다. 해리스는 이 작품을 도교 복음서로 분류하면서, 이 작품이 탄생한 지역사회는 물론 파트리스틱 시대에 사용되었다고 정의한다. 그는 그 파편을 번역하고 나서 그 뒤의 출처를 논의하기 위해 계속 나아간다. 해리스는 저자가 정론적인 계정에서 빌린 것이라고 확신하고 있으며, 그는 특별히 디아테사론을 강조하여 베드로 복음서를 통합했을지도 모르는 다른 문헌들을 열거하고 있다.

Edgar J. Goodspeed는 다음 페이지에서는 "비트"만이 실제로 그 범주에 속한다는 것을 인정하지만, 이 작품의 주요 중요성은 기독교의 사과 중 첫 번째라고 말했다.[24]

이 작품의 주요 특징 중 하나는 폰티우스 빌라도가 십자가에 못박힌 죄, 헤롯 안티파스, 낙서들, 그리고 다른 유대인들에 대한 모든 책임을 면죄부를 받는다는 것이다. 그들은 분명히 빌라도처럼 손을 씻지 않는다. 그러나, 베드로 복음서는 문서화적인 요소들로 인해 AD 200년에 의해 이단으로 비난 받았다.

본문의 오프닝 잎사귀가 없어져, 빌라도가 손을 씻은 후, 빌라도 이전의 예수의 재판으로 '열정'이 갑자기 시작되고, 무덤 위에 세워진 시계와 부활의 특이하고 디테일한 버전으로 닫힌다. 베드로 복음서는 그 어떤 성전 복음서보다도 십자가에 못박힌 이후의 사건에 대한 설명에 더 상세하게 나타나 있으며, 수많은 세부사항에서 성전적 설명과 다르다. 헤롯이 처형 명령을 내리는 것은 빌라도가 아니라, 처형 명령을 내리는 것이요, (장소는 언급되지 않은 아리마테아의) 요셉은 빌라도와 아는 사이였고, 십자가에 못박힌 그 어둠 속에서, "많은 사람이 밤이라고 가정하고 등불을 들고 돌아다니다가 쓰러졌다."

마크매튜의 복음서들이 일라이, 일라이, 라마 사바흐타니로 주시는 십자가에서 예수님의 부르짖음? 마크와 매튜는 "나의 하나님, 나의 하나님, 왜 나를 저버리게 하십니까?"라는 뜻으로 설명하며, 베드로에서 "나의 힘, 나의 힘, 나를 저버리게 하소서"라고 보고하였다. 그 직후 베드로가 "그가 그것을 말했을 때 그는 속았다"고 말하면서, 예수가 실제로 죽은 것이 아님을 암시한다. 이는 예수님이 십자가에서 "고통을 느끼지 않는 듯 침묵했다"는 주장과 함께 많은 초기 기독교인들이 문서주의의 본문을 비난하게 만들었다. F. F. Bruce는 다음과 같이 쓰고 있다.

이 설화 속의 교서적 메모는 예수님이 십자가에 못박히면서도 '아무 고통도 느끼지 않은 것처럼 침묵으로 갇혀 있다'는 진술과 그의 죽음에 대한 설명에 나타난다. 그것은 그가 죽었다고 말하는 것을 조심스럽게 피하며, 그가 '취임되었다'고 말하는 것을 선호한다. 마치 그가 십자가에서 신의 존재로 직접 '추측되었다'고 하는 것처럼 말이다. (우리는 이 사상의 메아리를 쿠란에서 볼 것이다.) 그리고 나서 유기의 외침은 그 순간 그의 신성한 힘이 임시 거처를 차지했던 육체적 껍질을 떠났다는 것을 암시하는 형태로 재현된다.[25]

F. F. Bruce는 계속 다음과 같이 말한다.

설교적 성향과는 별개로 가장 눈에 띄는 대목은 예수의 십자가에 못박힌 모든 책임에서 빌라도가 완전히 면죄부를 받았다는 점이다. 빌라도는 콥트교회에서 달성하고자 했던 시성 목표를 향해 잘 달려가고 있다. 그는 손을 씻은 후 재판에서 물러나고, 헤롯 안티파스는 루크의 열정적인 이야기에서 그 책임을 지고 그에게서 손을 떼게 된다. 로마 병사들은 유대 당국의 요청에 따라 빌라도가 예수의 무덤에서 보초를 서도록 파견될 때까지 아무런 역할도 하지 않는다. 이 작품의 마을 사람들은 특히 대제사장들과 낙서자들이다. 예수를 죽이라고 비난하고 학대하는 사람은 바로 그들이다. 예수를 십자가에 못박고, 자기들끼리 옷을 나누어 입는 사람은 바로 그들이다.[26]

베드로의 설명은 그 작가와 다른 제자들이 신전에 불을 지르려고 음모를 꾸민 혐의로 구원을 받고 있었기 때문에 숨었다고 말하고 있으며, 그들의 불성실 가능성을 완전히 배격하고 있다. 무덤을 감시하던 백부에게는 페트로니우스라는 이름이 붙여졌다. 유대인 원로들이 빌라도에게 부탁한 무덤 봉인의 자세한 내용은 마태복음 27장 66절에서 "그래서 그들은 가서, 그 무덤을 확실히 만들고, 돌을 봉하고, 시계를 차게 했다"고 기술하면서 대신 다음과 같이 대신 다음과 같이 말했다.[27]

빌라도는 그들에게 백부장을 주고, 그 무덤을 지키게 하였다. 그리고 장로들과 낙서꾼들이 세굴장으로 와서, 백부장과 군인들이 함께 큰 돌을 굴려서, 세굴장의 문 앞에 세우고, 일곱 개의 봉인을 붙이고, 거기에 장막을 치고, 그 돌을 지키게 하였다. 안식일이 다가오자, 아침 일찍 예루살렘과 그 지역에서 떼가 몰려와서, 그들이 봉인된 장막을 보게 되었다.

가장 중요한 것은 세세하게 기술된 부활과 승천은 별개의 사건으로 취급되지 않고, 같은 날에 발생한다는 점이다.

9. 그리고 주의 날이 저물고 있는 밤, 군인들이 두 사람씩 두 사람씩을 감시하고 있을 때, 하늘에는 큰 음성이 울려 퍼지고, 하늘이 열리는 것을 보고, 두 사람이 큰 빛으로 내려와 무덤으로 다가간다. 그리고 문 앞에 놓였던 돌이 저절로 굴러가며 일부가 되어 길을 비켜나니, 무덤이 열렸고, 두 젊은이가 모두 들어갔다. 그러므로 그 병사들은 그것을 보고 백부장과 장로들을 깨웠다. 그들 역시 경계를 늦추지 않고 가까이 있었기 때문이다. 그리고 그들이 본 것을 선포할 때에, 그들은 다시 무덤에서 세 사람이 나오고, 그 가운데 두 사람이 한 사람을 받치고, 그 뒤를 따르는 십자가를 보았다. 그리고 두 사람의 머리는 하늘에 닿았지만, 두 사람의 손에 이끌린 그의 머리는 하늘을 지나쳐 갔다. 그들은 하늘로부터 `너희는 그들에게 잠자는 것을 전파하였다.' 하는 음성을 들었다. 그리고 십자가에서 응, 하는 반응이 들려왔다.

이 시점에서 본문은 십자가 자체를 말하는 것으로 묘사하고,[a] 무덤 밖으로 나아가기까지 하는 점에서 특이하다. 데인 갈브레이스는 LXX 시편 18편(마소레틱 텍스트의 19편)의 첫 여섯 구절을 예수의 부활에 대한 예언으로 해석함으로써 베드로의 복음이 말하는 것과 움직이는 십자가에 대한 특이한 묘사를 이끌어냈음을 보여준다.[28] 이어 본문은 마크의 복음을 따라 진행되는데, 짧은 결말(여자들이 공포에 질려 텅 빈 무덤을 도망치는 곳)에서 끝나며, 제자들이 예루살렘을 떠나는 무교절 기간 동안 설정된 추가 장면에 덧붙여 짧은 결말처럼 예수가 신체적으로 보이지 않고 끝난다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 이는 2세기나 3세기에 쓰여진 것으로 추정되는 사비오어의 복음서의 특징이기도 하다.

인용구

  1. ^ 토머스 패트릭 할튼, 'Illustrious Men, v. 100, CUA Press, 1999. 페이지 5-7
  2. ^ Strobel, Lee (1998). The Case for Christ. Grand Rapids, Michigan: Zondervan. pp. 27. ISBN 0-310-22655-4.
  3. ^ 메시아의 죽음, 베드로의 부록 1 복음서 - B3 작곡, 더블데이, 1994. 제2권 1334-1335호
  4. ^ 월터 리처드 캐슬, 초자연적 종교 - 신적 계시의 실체에 대한 조사, 2010년 책 읽기. 1권 419-422
  5. ^ 에르만과 플레쉬 2011 페이지 370-372.
  6. ^ 에르만과 플레쉬 2011, 페이지 371.
  7. ^ 에르만과 플레쉬 2011, 페이지 365-366
  8. ^ 포스터 2007, 페이지 325
  9. ^ 크로스언, 존 도미니크 The Cross that Speaked, 페이지 16-30. Wipf and Stock, 1988.
  10. ^ Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998). The historical Jesus: a comprehensive guide. Minneapolis: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-3122-2. 각주
  11. ^ Evans, Craig A. (2008-09-26). Fabricating Jesus: How Modern Scholars Distort the Gospels. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-3355-9.
  12. ^ 여롬아, 유명한 사람 가운데서 나는 다음과 같이 말하였다. `...그 책들 가운데 하나는 그의 행위, 또 하나는 복음, 또 하나는 그의 설교, 또 하나는 그의 설교, 넷째는 요한 계시, 다섯째는 그의 판단이 불문율이라고 하여 거절당한다.'
  13. ^ 에르만, 바트. "신약성서 이후," 렉처 15. Teaching Company Limited Partnership, 2005.
  14. ^ Origen of Alexandria. "The Brethren of Jesus". Origen's Commentary on Matthew in Ante-Nicene Fathers Volume IX. Retrieved 2008-09-18.
  15. ^ 에우세비우스, 교회사, 제6권 제12장 제2-6항
  16. ^ 에우세비우스, 교회사, 제3권 제3장 제1-4항
  17. ^ 제롬, 데 비리스 일러스트리부스, 제1권
  18. ^ 테오도레트, 이단계정집, 제2권 제2장
  19. ^ 측면의 필립, 교회 역사, 단편
  20. ^ 1892년 메무아르 드 라 선교사 프랑수아즈 카이레에 있는 "Fragments du Texte grec d'énoch et de keelques ab Saint Pierre"의 작품.
  21. ^ 초기 반응은 E. N. 베넷, "피터에 따른 복음" 고전적 리뷰 7.1/2 페이지(1893년 2월), 40-42 페이지였다.
  22. ^ 다스 에반젤리움 나흐 페트루스. 문자, 콘텍스테, 인터텍스테 토마스 크라우스와 토바이어스 니클라스가 편집했다. (텍사스 운터수충겐 주르 게스키히테 데르 알트크리스찬 리터쳐터) Archiv für die Ausgabe der Griechischen Christlichen Schiftsteller der Ersten Jahhunderte (TU), 158페이지. 베를린-뉴욕: Walter de Gruyter, 2007. ISBN 978-3-11-019313-8
  23. ^ E. N. Bennet 1893, 페이지 40에서 지적한 바와 같이.
  24. ^ Goodspeed, Edgar J. (1966). A History of Early Christian Literature (2 ed.). Chicago: University of Chicago Press. pp. 95–96. ISBN 0226303861.
  25. ^ Bruce, F.F. (1974). Jesus and Christian Origins Outside the New Testament. Hodder and Stoughton. p. 93. ISBN 978-0-8028-1575-0, http://www.earlychristianwritings.com/gospelpeter.html의 qtd.
  26. ^ "Gospel of Peter". www.earlychristianwritings.com.
  27. ^ "The Gospel According to Peter". www.orthodox.cn.
  28. ^ Galbraith, Deane (July 2017). "Whence the Giant Jesus and his Talking Cross? The Resurrection in Gospel of Peter 10.39–42 as Prophetic Fulfilment of LXX Psalm 18". New Testament Studies. Cambridge University Press. 63 (3): 473–491. doi:10.1017/S0028688517000042. S2CID 171576180.

참조

  • 포스터, P, (2007) '피터의 복음서' 엑스포 타임즈, 118권, 7권, 318-325페이지.
  • J. 렌델 해리스, 새로 회복된 베드로 복음의 통속
  • 존 도미닉 크로산, The Cross That Speak: 열정 서사의 기원. 샌프란시스코: 하퍼와 로우, 1988년

외부 링크