알모하드 칼리파테

Almohad Caliphate
알모하드 칼리파테
ٱلْمُوَحِّدُونَ (아랍어)
알 무와 ḥḥ 이던
1121–1269
The Almohad empire at its greatest extent, c. 1180–1212[1][2]
알모 제국은 최대 규모였습니다. 1180–1212[1][2]
상황칼리페이트 (1147년부터)
자본의

알안달루스어:

공용어베르베르어, 아랍어, 모자라어
종교
이슬람교 (알모하디즘)
마흐디
• 1121–1130
이븐 투마르트
칼리프
• 1130–1163 (최초)
압드 알 무민
• 1266–1269 (마지막)
Idris al-Wathiq
역사
• 설립
1121
• 알모라비드 타도
1147
1212
• 마리니드 종주권
1248
• 불성립
1269
지역
1150 est.[5]2,300,000 km2 (89만 평방 마일)
1200est.[6]2,000,000 km2 (770,000 sq mi)
통화디나르[7]
선행후		 성공한 사람
알모라비드 왕조
함마디드 왕국
제2타이파스기
아프리카 왕국
쿠라시드 왕조
Banu Ghaniya
마리니드 술탄국
하프시드 술탄국
트렘센 왕국
제3타이파스기
카스티야 왕국
아라곤 왕국
마요르카 왕국
포르투갈 왕국
레온 왕국
그라나다 토후국

알모하드 칼리파국(IPA: /ˈælm əh æd/; 아랍어: خِلَافَةُ ٱلْمُوَحِّدِينَ 또는 دَوْلَةُ ٱلْمُوَحِّدِينَ 또는 아랍어: ٱلْمُوَحِّدُونَ어, 로마자: 알무와 ḥḥ어, 불이 붙었습니다. 신의 일치를 주장하는 자들)[8][9] 또는 알모하드 제국은 12세기에 세워진 북아프리카 베르베르 이슬람 제국이었습니다. 절정기에는 이베리아 반도(알안달루스)와 북아프리카(마그레브)의 대부분을 지배했습니다.[3][10][11]

알모하드 운동은 베르베르 마스무다 부족 중 이븐 투마르트에 의해 설립되었지만, 알모하드 칼리파와 그 지배 왕조인 무미니 왕조는 [12][13][14]그가 죽은 후 압드 알구미에 의해 설립되었습니다.[15][16][17][18] 1120년경, 이븐 투마르트는 아틀라스 산맥의 틴멜에 베르베르 국가를 처음 세웠습니다.[3] 압드 알 무민 (재위 1130–1163) 치하에서 그들은 1147년 그가 마라케시를 정복하고 칼리프를 선언했을 때 모로코를 통치하는 지배적인 알모라비드 왕조를 전복하는데 성공했습니다. 그리고 나서 그들은 1159년까지 마그레브 전역으로 세력을 확장했습니다. 알안달루스가 그 뒤를 이었고, 1172년에는 무슬림 이베리아 전역이 알모하드의 지배를 받았습니다.[19]

이베리아 반도에서 그들의 존재의 전환점은 1212년, 무함마드 3세 "알-나시르" (1199–1214)가 시에라 모레나의 라스 나바스 데 톨로사 전투에서 카스티야, 아라곤, 나바라의 기독교 세력의 동맹에 의해 패배했을 때였습니다. 알안달루스의 남아있는 영토의 대부분은 그 후 수십 년 동안 사라졌고, 코르도바와 세비야는 각각 1236년과 1248년에 기독교인들에게 함락되었습니다.

부족과 지역의 반란으로 영토를 조금씩 잃으면서 1215년 모로코 북부에서 가장 효과적인 적인 마리니드족이 부상할 때까지 알모하드족은 아프리카를 계속 지배했습니다. 라인의 마지막 대표인 이드리스 알 와티크는 마라케시의 소유로 전락했고, 1269년 마리니드족은 마라케시를 점령하여 알모하드의 서부 마그레브 지배를 종식시켰습니다.

역사

오리진스

알모하드 운동은 모로코 남부 아틀라스 산맥의 아마조 부족 연합인 마스무다 부족의 일원인 이븐 투마르트와 함께 시작되었습니다. 당시 모로코와 알제리 서부, 스페인(알 안달루시아)은 산하 베르베르 왕조인 알모라비 왕조의 지배를 받고 있었습니다. 그의 생애 초기에, 이븐 투마르트는 그의 학업을 추구하기 위해 스페인으로 갔고, 그 후에 그것들을 심화시키기 위해 바그다드로 갔습니다. 바그다드에서 이븐 투마르트는 알 아샤리의 신학 학교에 애착을 가지고 알 가잘리 선생의 영향을 받게 되었습니다. 그는 곧 여러 명장들의 교리를 결합하여 자신만의 체계를 개발했습니다. 이븐 투마르트의 주요 원칙은 엄격한 단일주의(tawhid)였으며, 이는 신의 속성이 그의 단일성과 양립할 수 없으며, 따라서 다신론적인 생각이라는 독립적인 존재를 부정했습니다. 이븐 투마르트는 무슬림 정통주의에서 그가 의인화라고 인식하는 것에 반대하는 반란을 나타냈습니다. 그의 추종자들은 신의 통합을 긍정하는 사람들을 의미하는 알무와 ḥḥ 이둔(Almohads)으로 알려지게 됩니다.

마그레브로 돌아온 후, 이븐 투마르트는 이프리키얀의 여러 도시들에서 시간을 보내면서 설교하고 선동하면서 포도주 가게들과 다른 방만함의 징후들에 대해 폭동적인 공격을 이끌었습니다. 그는 위도에 대한 책임을 알모라비 왕조의 통치 왕조에게 돌렸는데, 그는 알모라비즘과 불경을 비난했습니다. 그는 또한 말리키 법학파에 대한 그들의 후원을 반대했는데, 그들의 추론에서 코란과 순나를 넘어서는 합의(ijma)와 다른 출처를 도출했으며, 이는 이븐 투마르트가 선호하는 엄격한 자히리즘에 대한 혐오였습니다. 그의 익살스러움과 불같은 설교는 지긋지긋한 당국으로 하여금 그를 마을에서 마을로 옮겨 다니게 만들었습니다. 베자이아에서 추방된 후, 이븐 투마르트는 그의 첫 제자들인 알바시르(그의 주요 전략가가 될)와 압드 알 무민(나중에 그의 후계자가 될)을 받은 도시 외곽의 멜라라에 캠프를 차렸습니다.

1120년, 이븐 투마르트와 그의 소규모 추종자 집단은 모로코로 가서 페즈에서 먼저 들렀고, 그곳에서 잠시 도시의 말리키 학자들과 논쟁을 벌였습니다. 그는 심지어 알모라비드 에미르 알리 이븐 유수프의 여동생을[citation needed] 페즈 거리에서 폭행하기까지 했습니다. 왜냐하면 그녀가 베르베르 여인들의 태도를 본받아 공개될 예정이었기 때문입니다. 페즈에서 추방된 후, 그는 마라케시로 가서 지역 모스크에서 알모라비드 에미르 알리 이븐 유수프를 성공적으로 추적했고, 에미르와 이 지역의 주요 학자들에게 교리 논쟁에 도전했습니다. 토론이 끝난 후 학자들은 이븐 투마르트의 견해가 신성모독이며 위험한 사람이라고 결론짓고 사형이나 투옥을 촉구했습니다. 그러나 에미르는 단지 그를 도시에서 추방하기로 결정했습니다.

알모하드족을 고수했던 마스무다족의 주요 부족들의 대략적인 위치

이븐 투마트(Ibn Tumart)는 수 계곡에 있는 자신의 고향인 이길리즈(Igiliz)에서 자신의 백성인 하르가(Hargha) 사이로 피신했습니다. 그는 근처 동굴로 후퇴하고 금욕적인 생활을 하며 청교도 개혁이라는 자신의 프로그램을 설교하기 위해 밖으로 나와 점점 더 많은 군중을 끌어들였습니다. 마침내 1121년 말 라마단이 끝날 무렵, 특별히 감동적인 설교를 한 후, 논쟁으로 알모라비파를 개혁하도록 설득하는 데 실패한 것을 검토한 후, 이븐 투마르트는 자신을 신의 인도를 받은 판사이자 법률가인 진정한 마흐디(Mahdi)로 '밝히고' 청중들로부터 그렇게 인식되었습니다. 이것은 사실상 알모라비드 국가에 대한 선전포고였습니다.

그의 추종자 중 한 명인 힌타타의 저명한 족장인 오마르 힌타티의 조언에 따라 이븐 투마르트는 1122년에 동굴을 버리고 하이 아틀라스로 올라가 고지대 마스무다 부족의 알모하드 운동을 조직했습니다. 이븐 투마르트는 자신의 부족인 하르하 외에도 간피사족, 가드미와족, 힌타타족, 하스쿠라족, 하즈라자족의 알모하드 대의명분에 대한 고수를 확보했습니다. 1124년경, 이븐 투마르트는 알모하드 운동의 영적 중심지이자 군사 본부 역할을 할 난공불락의 요새화된 단지인 하이 아틀라스의 Nfis 계곡에 Tinmel의 리바트를 세웠습니다.

처음 8년 동안 알모하드 반란은 하이 아틀라스의 봉우리와 협곡을 따라 게릴라전으로 제한되었습니다. 그들의 주요 피해는 마라케시 남쪽의 도로와 산길을 불안정하게(또는 완전히 통행할 수 없게) 만들어서 사하라 횡단 무역의 관문인 시질마사로 가는 길을 위협했습니다. 좁은 통로를 통해 알모하드 반군을 쉽게 방어할 수 있는 산악 거점에서 쫓아내기 위해 충분한 인력을 보낼 수 없었기 때문에, 알모라비드 당국은 그들을 그곳에 가둘 요새(가장 유명한 것은 아그마트로의 접근을 보호하는 타즈 î û트 요새)를 설치하는 것으로 화해했습니다. 1132년 알모하드족에게 정복당했으며,[20] 더 동쪽으로 지나가는 통로를 통해 대체 경로를 탐색했습니다.

이븐 투마르트는 알모하드족을 코뮌으로 조직하고, 세부적인 구조를 가지고 있습니다. 그 중심에는 이븐 투마르트의 가문으로 구성된 아흘라드다르 가문("마흐디 가문")이 있었습니다. 이것은 두 개의 평의회에 의해 보충되었습니다: 마흐디의 가장 초기의 그리고 가장 가까운 동료들로 구성된 내부 평의회인 마흐디의 추밀원과 마스무다 부족의 지도적인 거물들로 구성된 50명의 평의회. 초기 전도사들과 선교사들(ṭ 알라바와 후파 ẓ)도 그들의 대표자들이 있었습니다. 군사적으로 부대의 계급이 엄격했습니다. 하르하 부족이 첫 번째로 등장합니다(엄격하게 민족적이지는 않지만; 그것은 압드 알 무민 자신과 같은 다른 민족의 많은 "명예" 또는 "입양된" 부족 사람들을 포함했습니다). 그 뒤로 틴멜 사람들이 차례로, 그리고 다른 마스무다 지파들이 차례로, 흑인 전사들인 ʻ ab ī d가 반올림했습니다. 각 부대는 엄격한 내부 위계질서를 가지고 있었는데, 하나는 초기 지지자들을 위한 것이었고, 다른 하나는 후기 지지자들을 위한 것이었고, 각각 미즈와르(또는 암즈와루)를 위한 것이었고, 그 다음에는 사카킨(재무관), 사실상 금전 수수자, 세금 징수자, 부르사, 그리고 정규군(준드)이 있었습니다. 그 다음에는 무진과 하피디와 히즈브, 궁수와 징집자와 노비가 뒤따르는 종교단이 있었습니다.[21] 이븐 투마르트의 가장 가까운 동반자이자 수석 전략가인 알바시르는 마스무다 부족 사람들 사이에서 종종 묵직한 손으로 교리 교육을 시행하는 "정치 위원회"의 역할을 맡았습니다.

1130년 초, 알모하드인들은 마침내 저지대에서 대규모의 첫 공격을 위해 산에서 내려왔습니다. 그것은 상대방에게 재앙이었습니다. 알모하드 가족은 아그맛 앞에 마중 나온 알모라비드 기둥을 쓸어 버리고, 마라케시까지 그들의 잔당을 쫓아갔습니다. 1130년 4월(또는 5월)에 알모라비다족이 도시를 공격해 알부하이라 전투에서 알모하드족을 격파할 때까지 40일 동안 마라케시를 포위했습니다. 알모하드군은 큰 손실을 입으면서 철저히 패배했습니다. 그들의 지도부의 절반은 전사했고, 생존자들은 겨우 산으로 급히 돌아갔습니다.[22]

칼리페이트 및 팽창

알모하드주 확장 국면

이븐 투마르트는 1130년 8월 얼마 지나지 않아 사망했습니다. 알모하드 운동이 이렇게 참패하고 카리스마 넘치는 마흐디의 죽음 이후 곧바로 붕괴되지 않은 것은 후임자인 압드 알무민의 실력 때문일 가능성이 높습니다.[23] 이븐 투마르트의 죽음은 3년 동안 비밀에 부쳐졌는데, 이 기간 동안 알모는 연대기 작가들이 가이바 또는 "교양"이라고 묘사했습니다. 이 시기는 압드 알 무민이 이 운동의 정치적 지도자 자리를 확보할 수 있는 시간을 준 것으로 보입니다.[23] 비록 타그라(알제리) 출신의 제나타 베르베르인이며,[24] 따라서 모로코 남부 마스무다족 사이에서 외계인이었지만, 압드 알 무민은 그럼에도 불구하고 그의 주요 경쟁자들을 배웅하고 흔들리는 부족들을 다시 굴복시켰습니다. 이븐 투마르트가 죽은 지 3년 후, 그는 공식적으로 "칼리프"로 선포되었습니다.[25]

1133년 이후, 압드 알 무민은 마그레브 강 전역에 알모라비데스의 지배권을 빠르게 확장했고, 궁지에 몰린 알모라비데스는 마라케시에 그들의 수도를 유지했습니다.[26] 그들 사이의 전쟁이 계속되자 다른 여러 부족들이 알모하드족이나 알모라비족으로 집결했습니다.[27] 처음에 알모는 아틀라스 산맥으로 제한되어 운영되었습니다. 1139년에 그들은 북쪽의 리프 산맥으로 확장했습니다.[26] 산 너머에 있는 그들의 초기 기지 중 하나는 1142년경 압드 알 무민이 성채(리바트)와 대 모스크를 설립한 타자([28]Taza)였습니다.[29]

알모라비드의 통치자 알리 이븐 유수프는 1143년에 사망했고 그의 아들 타슈핀 이븐 알리가 그 뒤를 이었습니다. 전세는 1144년 이후 알모하드 진영에 합류한 현재 서부 알제리의 제나타 부족이 이전의 알모라비드 동맹 지도자들 중 일부와 함께 알모하드 진영에 합류하면서 더욱 확실히 알모하드 진영에 유리하게 변했습니다.[27] 이로써 그들은 1144년에 타슈핀을 결정적으로 무찌르고 틀렘센을 함락시킬 수 있었습니다. 타슈핀은 오란으로 도망쳤고, 이후 알모하드족이 공격해 포로로 잡았고, 1145년 3월 탈출을 시도하다 사망했습니다.[30][27][25] 알모하드군은 패전한 알모라비드군을 서쪽으로 페즈까지 추격하여 1146년 9개월간의 포위 끝에 함락시켰습니다.[27][30] 그들은 11개월간의 포위 끝에 마침내 1147년 마라케시를 점령했습니다. 마지막 알모라비드 통치자 이샤크 이븐 알리가 살해당했습니다.[30]

1151년 압드 알 무민은 동방 원정에 나섰습니다. 노르만족이 이프리키야 해안을 따라 정복한 것은 이곳에서 기독교 침략자들과 싸우는 것이 그에게 나머지 지역을 정복할 구실을 주었기 때문에 고무된 것일지도 모릅니다. 1152년 8월, 그는 함마디족의 수도인 베야 ï아를 점령했습니다. 마지막 함마드 통치자인 야히야 이븐 압드 알 아지즈는 바다로 도망쳤습니다.[31] 이 지역의 아랍 부족인 바누 힐랄과 바누 술라임은 알모의 진격에 대항해 군대를 모아 대응했습니다. 1153년 4월 알모하스는 세티프 전투에서 그들을 패배시켰습니다.[32][33] 그럼에도 불구하고 압드 알 무민은 그들의 군사적 능력에서 가치를 발견했습니다. 그는 몇몇 가족들을 마라케시에 인질로 데려가고 물질적, 토지적 인센티브를 제공하는 것과 같은 더 관대한 행동들을 포함한 다양한 방법들로 그들을 오늘날의 모로코로 이주시키고 알모하드 군대에 합류하도록 설득했습니다.[34][32] 이러한 움직임은 또한 미래 모로코의 아랍화를 진전시키는 부수적인 효과를 낳았습니다.[35]

압드 알 무민은 1150년대 중반에 알모하드 국가를 조직하고 그의 가문을 통해 권력이 이양되도록 준비하는 데 시간을 보냈습니다.[32][36] 1154년, 그는 아들 무함마드를 후계자로 선언했습니다.[32][36] 마스무다의 권력을 무력화하기 위해 그는 자신의 출신 부족인 쿠미야족(마그레브 중부 출신)에게 의존했고, 그들은 알모 권력 구조에 통합되어 약 4만 명을 군대로 모집했습니다.[37][38][39][40] 그들은 나중에 칼리프와 그의 후계자들의 경호원이 되었습니다.[41] 게다가 압드 알 무민은 그가 모로코로 추방한 위대한 힐랄리아 가문인 아랍인들에게 의존해 마스무다 세이크의 영향력을 더욱 약화시켰습니다.[42]

아들이 후계자로 임명되면서 압드 알 무민은 다른 자녀들을 칼리프의 지방 총독으로 임명했습니다.[43] 그의 아들들과 후손들은 sayyids (노블레스)[37][44]로 알려지게 되었습니다. 전통적인 마스무다 엘리트들을 달래기 위해 그는 그들 중 일부를 그들의 아들과 후손과 함께 사위드의 중요한 고문, 대리인, 지휘관으로 임명했습니다. 그들은 압나 알무와히딘 또는 "알모하드의 아들들"로 알려지게 되었습니다.[45] 또한 압드 알 무민은 이븐 투마르트가 꾸란의 허파즈나 레치타를 알모하드 엘리트들의 훈련학교로 만들면서 알모하드 구조를 변화시켰습니다. 그들은 더 이상 "기억자"가 아니라 승마, 수영, 양궁을 배우고 높은 수준의 일반 교육을 받은 "보호자"로 묘사되었습니다.[46]

따라서 압드 알 무민은 알모하드 운동을 마스무다 귀족에서 무민 왕조 국가로 변화시켰습니다.[46][47] 대부분의 알모하드 엘리트들이 이 새로운 권력 집중을 받아들였지만, 그럼에도 불구하고 이븐 투마르트의 이복 형제인 '압드 알 아지즈'와 '이사'가 봉기를 일으켰습니다. 압드 알 무민이 후계자를 발표한 직후 1154년에서 1155년 사이에 그들은 페즈에서 반란을 일으켰고, 그들이 죽인 마라케시로 진군했습니다. 살레에 있던 압드 알 무민은 도시로 돌아와 반란군을 물리치고 관련된 모든 사람을 처형했습니다.[48][32]

1159년 3월 압드 알 무민은 동쪽으로 새로운 작전을 이끌었습니다. 그는 현지의 바누 쿠라산 지도자들이 투항을 거부하자 무력으로 튀니스를 정복했습니다.[49] 마흐디아는 곧 포위되어 1160년 1월에 항복했습니다. 그곳의 노르만족은 철수 협상을 했고 시칠리아로 떠날 수 있었습니다. 2년 전 노르만족에 반기를 들었던 트리폴리는 바로 알모가 권위를 갖게 되었습니다.[32]

1170년대와 1180년대에 마그레브 동부의 알모는 바누 가니야와 아유비드 사령관 카라쿠시에 의해 권력에 도전했습니다. 야쿠브 알 만수르는 결국 두 파벌을 모두 물리치고 1187년부터 1188년까지 이프리키야를 재탈환했습니다.[50] 1189년에서 1190년 사이에 아유비드 술탄 살라흐 앗 딘(Salah ad-Din)은 알모하드 해군의 지원을 요청했지만 알만수르는 이를 거절했습니다.[51]

알안달루스로 확장

알안달루스는 북아프리카의 운명을 따랐습니다. 1146년에서 1173년 사이에 알모라비 가문은 점차 알모라비 가문으로부터 이베리아의 무슬림 공국에 대한 지배권을 빼앗았습니다. 알모하드인은 무슬림 이베리아의 수도를 코르도바에서 세비야로 양도했습니다. 그들은 그곳에 위대한 모스크를 세웠습니다; 그 탑인 기랄다는 1184년에 세워졌습니다. 알모하드족은 또한 그곳에 오늘날 세비야의 알카자르가 있던 자리에 알 무와락이라고 불리는 궁전을 지었습니다.

알모는 알안달루스의 수도를 세비야로 양도했습니다.

압드 알 무민의 후계자 아부 야쿠브 유수프 (유수프 1세, 재위 1163–1184)와 아부 유수프 야쿠브 알 만수르 (야 ʻ 쿠브 1세, 재위 1184–1199)는 모두 능력자였습니다. 처음에 그들의 정부는 많은 유대인과 기독교인들을 포르투갈, 카스티야, 그리고 아라곤과 같은 성장하는 기독교 국가들로 피난하도록 몰아갔습니다. 궁극적으로 그들은 알모라비데스보다 덜 광신적이 되었고, 야쿠브 알 만수르는 훌륭한 아랍어 스타일을 썼고 철학자 아베로스를 보호한 매우 뛰어난 사람이었습니다. 1190년에서 1191년 사이에 포르투갈 남부에서 활동했고 1189년에 잃어버린 영토를 되찾았습니다. 그는 알만 ṣ우르(Al-Man ṣūr)라는 칭호를 얻었는데, 이는 알폰소 8세가 알라르코스 전투에서 승리했기 때문입니다.

그러나 유수프 2세 때부터 알모하드족은 중위를 통해 이베리아와 중앙 북아프리카에서 그들의 공동 종교인들을 통치했으며 모로코 밖의 영토는 지방으로 취급되었습니다. 알모하드 에미르들이 해협을 건넜을 때 그것은 기독교인들을 상대로 지하드를 이끌고 모로코로 돌아가는 것이었습니다.[52]

보유년수

아부 야쿠브 유수프 통치 기간 동안 주조된 동전

1212년 알만수르의 후계자인 알모하드 칼리프 무함마드 '알나시르'(1199–1214)는 처음에는 성공적으로 북쪽으로 진격한 후 시에라 모레나의 라스 나바스 데 톨로사 전투에서 카스티야, 아라곤, 나바라의 세 기독교 왕의 동맹에 패배했습니다. 이 전투는 알모의 진격을 무너뜨렸지만, 기독교 세력은 이 전투로 인해 즉시 이익을 얻을 수 없을 정도로 조직적이지 못했습니다.

1213년 그가 사망하기 전, 알 나시르는 그의 어린 10살짜리 아들을 차기 칼리프 유수프 2세 "알 무스탄시르"로 임명했습니다. 알모는 나이든 가족 구성원들, 궁전 관료들, 그리고 지도적인 귀족들로 이루어진 과두제에 의해 권력이 행사되면서 젊은 칼리프들을 위한 효과적인 통치 기간을 통과했습니다. 알모하드의 장관들은 기독교 왕국들과 일련의 진실을 협상하기 위해 조심스러웠고, 기독교 왕국들은 다음 15년 동안 어느 정도 자리를 지키고 있었습니다(1217년 알카세르 도 살을 포르투갈 왕국에 빼앗긴 것은 예외였습니다).

1224년 초, 젊은 칼리프는 상속자 없이 사고로 사망했습니다. 와지르 우스만 이븐 자미(Wazir Utman ibn Jam'i)가 이끄는 마라케시(Marrakesh)의 궁정 관료들은 그의 나이 든 외삼촌 압드 알 와히드 1세 '알 마클루(Abd al-Wahid I'al-Makhlu)를 새로운 알모하드 칼리프로 선출하도록 재빨리 조작했습니다. 그러나 빠른 임명으로 집안의 다른 분파들, 특히 알안달루스에서 통치했던 고 알나시르의 형제들이 혼란에 빠졌습니다. 그 도전은 그들 중 한 명인 당시 무르시아의 주지사가 즉시 제기했고, 그는 스스로를 칼리프 압달라 알 아딜이라고 선언했습니다. 그는 형들의 도움으로 재빨리 알 안달루시아 지방을 장악했습니다. 그의 수석 고문인 그늘진 아부 자이드 이븐 유잔은 마라케시에 있는 그의 접촉자들을 도청했고, 압드 알 와히드 1세의 추방과 암살, 알 자미이 일족의 추방을 확보했습니다.

이번 쿠데타는 알안달루스를 마침내 깨뜨린 조약돌로 특징지어졌습니다. 알모하드족 중 최초의 내부 쿠데타였습니다. 알모하드 씨족은 가끔 의견 충돌이 있었음에도 불구하고 항상 왕조의 우위 뒤에서 엄격한 편직과 충성심을 유지했습니다. 칼리프 알-아딜의 살인적인 왕조 위반과 헌법적 정당성은 그가 다른 알모하드 세이크들에게 받아들일 수 있는 가능성을 손상시켰습니다. 거부자 중 한 명은 그의 사촌인 알모하드 예엔의 총독 압드 알라 알 바야시("배잔")였는데, 그는 소수의 추종자들을 데리고 배자 주변의 언덕으로 진을 쳤습니다. 그는 반란군 진영을 세우고 지금까지 조용한 카스티야의 페르디난트 3세와 동맹을 맺었습니다. 그의 더 큰 우선순위를 감지한 것은 마라케시였는데, 거부자 알모하드 세이크는 알 나시르의 또 다른 아들인 야히야의 뒤에서 그들에게 거의 관심을 기울이지 않았습니다.

알안달루스의 감소

1225년 압드 알라 알 바야시의 반란군은 대규모 카스티야 군대를 이끌고 야산에서 내려와 예엔과 안두야르 등의 도시를 포위했습니다. 그들은 예엔, 코르도바, 베가 데 그라나다 지역을 급습했고, 연말이 되기 전에 알 바야시는 코르도바 시에 자리를 잡았습니다. 권력의 공백을 감지한 레온의 알폰소 9세와 포르투갈의 산초 2세는 같은 해 기회주의적으로 안달루시아 영토에 급습을 명령했습니다. 알모는 칼리프 알 아딜이 마라케시에 몸을 담기 위해 모로코에 무기와 사람, 현금을 파견한 상황에서 갑작스러운 맹공격을 막을 수단이 거의 없었습니다. 1225년 후반, 포르투갈의 침입자들은 놀랄 만큼 쉽게 세비야의 주변에 도달했습니다. 그들이 수적으로 열세라는 것을 알고 있던 알모하드의 총독들은 포르투갈의 침입자들과 맞서기를 거부했고, 혐오스러운 세비야의 주민들은 스스로 문제를 해결하고, 민병대를 키우고, 스스로 들판에 나가도록 했습니다. 그 결과 포르투갈의 무장한 군인들은 무장하지 않은 도시 사람들의 무리를 쉽게 짓밟았습니다. 수천 명, 어쩌면 2만 명이나 되는 사람들이 세비야 성벽 앞에서 살해당했다고 합니다. 비슷한 재난이 같은 해 아스페에서 무르시아인들에 의해 비슷한 대중적인 부담금으로 발생했습니다. 그러나 기독교도의 습격자들은 카세레스와 레케나에서 저지당했습니다. 알모하드 지도부에 대한 신뢰는 이러한 사건들로 인해 심각하게 흔들렸습니다. 재난은 즉시 칼리프 알아딜의 주의를 산만하게 하고 그의 부관들의 무능과 비겁함에 책임이 있었고, 그 성공은 방어를 결집한 알모하드가 아닌 지역 지도자들 덕분이었습니다.

하지만 알라딜의 운명은 잠시 활기를 띠었습니다. 카스티야의 지원에 대한 대가로 알 바야시는 페르디난트 3세에게 세 개의 전략적 변경 요새를 제공했습니다. 바뇨스 데 라 엔치나, 살바티에라(시우다드 레알 근처의 옛 칼라트라바 요새), 카필라. 그러나 카필라는 그들을 넘겨주기를 거부했고, 카스티야는 길고 어려운 포위를 해야 했습니다. 작은 카필라의 용감한 저항과 카스티야 포위군에 대한 알 바야시의 수송 제공의 광경은 안달루시아인들에게 충격을 주었고 알모하드 칼리프에게 감정을 다시 전환시켰습니다. 코르도바에서 민중 봉기가 일어났고, 알 바야시는 살해당했고, 그의 머리는 마라케시에게 트로피로 보내졌습니다. 그러나 칼리프 알 아딜은 이 승리를 오랫동안 기뻐하지 않았습니다. 그는 1227년 10월 마라케시에서 새로운 알모하드 칼리프 야히야 "알 무타심"으로 즉시 칭송을 받은 야히야의 빨치산들에 의해 암살되었습니다.

안달루시아 지방의 알모족 지부는 이러한 상황의 변화를 받아들이지 않았습니다. 당시 세비야에 있던 알 아딜의 형은 자신을 새로운 알모하드 칼리프 압드 알 알라 이드리스 1세 알 마문이라고 선포했습니다. 그는 즉시 페르디난트 3세로부터 300,000 마라베디의 대가로 휴전 협정을 얻어 1228년 해협을 건너 스페인에 있는 알모하드 군대의 대부분을 조직하고 파견하여 야히야와 맞설 수 있도록 했습니다.

같은 해 포르투갈인들과 레오네인들은 기본적으로 통제되지 않은 채 이슬람 영토 깊숙한 곳으로 다시 급습했습니다. 알모하드족이 그들을 보호하는 데 실패했다고 느낀 알-안달루스 전역에서 대중의 봉기가 일어났습니다. 도시 다음은 불행한 알모하드 주지사를 폐위시키고 그들의 자리에 지역의 강자들을 설치했습니다. 한때 사라고사의 옛 타이파를 지배했던 바누 허드 왕조의 후손을 주장했던 무르시아의 강자 무함마드 이븐 유수프 이븐 허드 알주다미가 이 반란의 중심 인물로 등장하면서 알모하드 수비대를 스페인 중부를 통해 조직적으로 쫓아냈습니다. 1228년 10월, 스페인이 거의 모든 것을 잃자, 알마문은 세비야를 버리고 알모하드 군대의 거의 남아있지 않은 것을 모로코로 가져갔습니다. 이븐 허드는 아바스 왕조 칼리프를 인정하기 위해 바그다드 먼 곳에 사절단을 파견했지만, 자신은 준칼리팔 칭호인 '알 무타와킬'을 받았습니다.

알모는 1212년 이후에

1228년 알마문의 출발은 스페인의 알모하드 시대의 종말을 의미했습니다. 이븐 허드와 다른 지역 안달루시아의 강자들은 거의 매년 포르투갈의 산초 2세, 레온의 알폰소 9세, 카스티야의 페르디난도 3세, 아라곤의 야고보 1세에 의해 시작된 기독교 공격의 홍수를 막을 수 없었습니다. 그 후 20년 동안 기독교 재퀴스타의 대규모 발전이 이루어졌는데, 오래된 위대한 안달루시아의 도시들이 대규모로 함락되었습니다. 1230년에는 메리다와 바다요스, 1230년에는 마요르카, 1234년에는 베야, 1236년에는 코르도바, 1238년에는 발렌시아, 1238년에는 니블라후엘바, 1242년에는 실베즈, 1243년에는 무르시아, 1246년에는 예엔, 1248년에는 알리칸테, 1248년 안달루시아의 가장 위대한 도시들, 옛 알모는 세비야의 수도가 기독교의 손에 넘어간 것으로 절정에 달했습니다. 1248년 12월 22일 카스티야의 페르디난트 3세는 정복자로서 세비야에 입성했습니다.

안달루시아인들은 이 공격 이전에 속수무책이었습니다. 이븐 허드는 일찍이 레오네의 진격을 견제하려 했으나, 1230년 알랑주 전투에서 그의 안달루시아 군대 대부분이 파괴되었습니다. 이븐 허드는 위협받거나 포위된 안달루시아의 성채들을 구하기 위해 남은 무기와 병력을 급히 움직였지만, 이렇게 많은 공격이 한꺼번에 쏟아진 것은 절망적인 노력이었습니다. 1238년 이븐 허드가 죽은 후, 안달루시아의 몇몇 도시들은 자신들을 구하기 위한 마지막 노력으로 다시 한번 알모하드족에게 자신들을 바쳤지만, 아무 소용이 없었습니다. 알모하드 가족은 돌아오지 않았습니다.

알모하드족이 떠나면서, 나스리드 왕조(아랍어: بنو نصر어: Banu Na ṣr)는 그라나다에서 권력을 잡았습니다. 1228-1248년 기독교의 대진격 이후 그라나다 토후국은 사실상 옛 알안달루스의 전부였습니다. 점령된 일부 성채(예: 무르시아, 얀, 니블라)는 몇 년 더 지류 봉신으로 재편성되었지만 대부분은 1260년대에 합병되었습니다. 그라나다 만으로도 250년 더 독립적으로 남아 알 안달루시아의 새로운 중심지로 번창할 것입니다.

마그레브의 붕괴

아프리카에 거주하는 알모족은 페즈에서도 기독교인의 설립을 장려했고, 라스 나바스 데 톨로사 전투 이후에는 카스티야의 왕들과 동맹을 맺기도 했습니다. 그들의 쇠퇴의 역사는 그들이 쫓겨난 알모라비족의 그것과 다릅니다. 그들은 위대한 종교 운동에 의해 공격을 받은 것이 아니라 부족과 지역의 반란에 의해 단편적으로 영토를 잃었습니다. 그들의 가장 효과적인 적들은 다음 왕조를 세운 바누 마린(Marinids)이었습니다. 라인의 마지막 대표인 이드리스 알 와티크는 마라케시의 소유로 전락했고, 그곳에서 1269년 노예에게 살해당했습니다.[citation needed]

문화

언어

베르베르어의 사용은 알모하드 교리에서 중요했습니다. 알모하드 시대에 쿠 ṭ바스(금요일 설교의 خطبة)는 아랍어와 베르베르어로 전달되거나 안달루시아 역사가 이븐 ṣ이바 ṣ ṣ알라트(ar)가 묘사한 바와 같이 "알리산 알가르브 ī"("알리산 알가르브 اللسان الغربي")로 전달되었습니다. 예를 들어, 페스에 있는 알 카라위니 ī 모스크의 카 ṭī b, 즉 설교를 하는 사람. 마흐드 ī b. 'ī사'는 알모하드 아래에서 아불 알 ḥ사 b. '아 ṭ야 카 ṭī b. 그가 베르베르어에 유창했기 때문에 대체되었습니다.

알모하드가 딤마의 지위를 거부하면서 알모하드의 알안달루스 정복은 남부 이베리아에서 기독교 북부로 안달루시아 기독교인들을 이주시켰고,[54] 이는 알모하드 영토 내에서 로망스를 사용하는 데 영향을 미쳤습니다. 알모하드 시대 이후 이베리아의 무슬림 영토는 그라나다 토후국으로 축소되었고, 이슬람교로 개종한 인구의 비율이 90%에 이르고 아랍어-로망스어 이중언어가 사라진 것으로 보입니다.[55]

문학.

마그레비 문자로 작성된 이븐 투마르트의 E'az Ma Yutlab의 1183년 원고.

알모족은 말리키 피키의 영향력을 억제하기 위해 노력했습니다. 심지어 무와타 이맘 말리크와 말리키 논평의 사본을 공개적으로 태우기도 했습니다. 그들은 E'az Ma Yutlab (أعز ما يُطلب의 가장 고귀한 소명), Muhi al-Muwatta (무와타의 محاذي الموطأ 대응), Talkhis Sahi Musical (사히 무슬림의 تلخيص صحيح مسلم 개요)의 저자인 Ibn Tumart의 교리를 전파하려고 했습니다.

알모 개혁이 그들의 영역에서 문화 생활에 미친 파괴적인 영향에도 불구하고 문학 생산은 계속되었습니다. 알모하드 대학들은 고대 그리스-로마 작가들뿐만 아니라 안달루시아의 이전 학자들의 지식을 이어갔습니다; 동시대의 문학적 인물들은 이븐 러쉬드 (아베로스), 하프사 빈트 알 하지 알 루쿠니야, 이븐 투페일, 이븐 주르, 이븐 알 아바르, 이븐 아미라 그리고 더 많은 시인들, 철학자들과 학자들을 포함했습니다. 딤미 지위의 폐지는 한때 번성했던 유대인 안달루시아 문화의 현장을 더욱 억압했습니다; 마이모니데스는 동쪽으로 갔고 많은 유대인들은 카스티야가 지배하는 톨레도로 이주했습니다.

무함마드 알-마누니의 연구에 따르면, 12세기 술탄 야쿠브 알-만수르의 통치 아래 페스에는 400개의 제지 공장이 있었습니다.[57]

신학과 철학

주요 기사: 알모교리

이븐 투마르트가 설파한 알모하드 사상은 아미라 베니슨에 의해 "하디스 과학, 자히리와 샤피이 피크, 가잘리아의 사회적 행동(히스바), 그리고 이맘과 마흐디에 대한 시아파의 개념과의 영적 관계로부터 연결된 정교한 혼합 형태의 이슬람교"로 묘사됩니다.[9] 이것은 그 당시까지 이 지역에서 지배적이었던 수니파 이슬람의 매우 정통적이거나 전통주의적인 말리키 학파(maddhab)와 대조적이었습니다. 그의 철학의 중심에 있는 이븐 투마르트는 엄격한 유일신론 또는 "하나님의 단일성"을 언급하는 근본주의 또는 급진적인 타위드 버전을 설파했습니다. 이 개념은 알 무와 ḥḥ(아랍어: المُوَحِّدون)라는 이름을 붙였는데, 대략 "타위드를 옹호하는 사람들"을 의미하며, 유럽의 글에서 알모하드(Almohads)로 각색되었습니다. 이븐 투마르트는 초기 이슬람교가 자신을 마흐디이자 지도자로 두고 기독교와 유대교에 비해 자신의 운동을 혁명적인 개혁 운동으로 보았습니다.[9]

무슬림 법적인 측면에서, 샤피파도 때때로 권위의 척도를 부여받았지만, 국가는 자히리(ظاهري) 사상파에 인정을 주었습니다. 알모하드의 지도자들이 모두 자히르 사람들은 아니었지만, 그들 중 꽤 많은 이들이 법학파의 지지자들일 뿐만 아니라 법학파의 교리에도 밝았습니다.[59] 또한 알모하의 모든 지도자들, 즉 종교적으로 학식이 있는 자들과 평신도들은 알모라비파가 선호하는 말리카이트 학파에 적대적이었습니다. 아부 야곱의 통치 기간 동안, 부장판사 이븐 마ḍ ʾ는 자히르인이 아닌 사람들이 쓴 모든 종교 서적을 금지하는 것을 감독했습니다. 아부 야곱의 아들 아부 유수프가 왕위에 올랐을 때, 그는 이븐 ḍ ʾ에게 그러한 서적들의 실제 소각을 명령했습니다.

이슬람 신학의 관점에서 알모하드인들은 아샤리파였고, 그들의 자히리트-아샤리파는 문자주의 법학과 난해한 도그마틱의 복잡한 혼합을 낳았습니다.[62][63] 몇몇 저자들은 알모하드가 무타질주의의 영향을 많이 받았다고 묘사하기도 합니다.[64] 학자 마델린 플레처는 이븐 투마르트의 독창적인 가르침 중 하나인 무르시다스(그의 추종자들이 암기한 명언 모음)가 적당히 무타질라이트로 해석될 수 있는 신의 속성에 대한 입장을 가지고 있지만(이븐 타이미야에 의해 그렇게 비판된), 무타질 사람들과 동일시하는 것은 과장일 것입니다. 그녀는 그의 또 다른 주요 텍스트인 'aqida(그의 뒤를 이어 다른 사람들에 의해 편집되었을 가능성이 있는)'가 여러 문제에 대해 훨씬 더 명확한 Ash'arite 입장을 보여준다고 지적합니다.[65]

그럼에도 불구하고 알모하드인들은 특히 칼리프 아부 유수프 야쿠브 알 만수르 시대부터 알모하드의 보다 중심적인 타와이드 개념을 검증하는 방법으로 논리적 추론의 사용을 받아들였습니다. 이것은 알모가 종교적 사상을 가진 철학과 합리주의 지성주의에 대한 종교적 정당성을 효과적으로 제공했습니다. 알 만수르의 아버지 아부 야쿠브 유수프도 철학에 약간의 호의를 보였고 철학자 이븐 투파일을 그의 측근으로 삼았습니다.[65][66] 이븐 투파일(Ibn Tufayl)은 알만수르가 후원과 보호를 해준 알모하드 궁정에 이븐 러시(Averroes)를 차례로 소개했습니다. 이븐 러쉬드(이슬람 판사이기도 했던)는 합리주의와 철학이 종교와 계시를 보완하는 것으로 보았지만, 그의 견해는 알모하드족과 이미 대립하고 있던 전통적인 말리키울레마를 설득하는 데 실패했습니다.[67] 알모하디즘의 쇠퇴 이후 말리키 수니파는 궁극적으로 이 지역의 지배적인 공식 종교 교리가 되었습니다.[68] 대조적으로, 이븐 러쉬드와 그와 같은 다른 철학자들의 가르침은 나중에 아리스토텔레스에 대한 그의 논평을 장려한 마이모니데스와 그의 동시대의 - 그리고 토마스 아퀴나스와 같은 기독교 라틴 학자들을 포함한 유대인 철학자들에게 훨씬 더 영향력이 있었습니다.[67]

엠블럼

알모는 칸티가스 데 산타 마리아에 군인들을 데리고 있었는데, 하얀 현수막[69] 아래 오른쪽에 묘사되어 있습니다.

대부분의 역사적 기록에 따르면 알모하드인들은 "목적의 순수성"을 불러일으키도록 되어있는 흰색 현수막을 사용한 것으로 인정받았습니다.[70] 이것은 후에 마리니드와 사디아 술탄들을 위해 지금의 모로코에서 흰색을 주요 왕조 색상으로 사용하는 오랜 전통을 시작했습니다.[71] 이 흰색 현수막들이 어떤 특정한 모티브나 비문을 담고 있었는지는 확실하지 않습니다.[72] 역사학자 ḥ ḥ는 다음과 같이 말합니다.

알모하드의 국기는 흰색이 주를 이루었고, 한쪽에는 "하나의 알라, 무함마드는 알라의 전령이고, 마흐디는 알라의 후계자"라고 쓰여 있었고, 다른 한쪽에는 "알라 외에는 신이 없으며, 나의 성공은 오직 알라와 함께하며, 나는 나의 일을 알라에게 맡긴다"라고 쓰여 있었습니다. 그리고 다른 색깔의 깃발들, 빨강, 노랑 그리고 다른 색깔들을 채택하더라도, 나머지 칼리프들은 흰색을 계속했습니다. 이 각기 다른 색깔의 깃발들이 사람들을 기쁘게 하고 기쁘게 했다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

역사학자 아미라 베닌슨에 따르면 칼리프들은 알안달루스에서 전쟁을 위해 수도 마라케시를 떠났고, 알모하드의 흰 기치, 우스만의 코란, 이븐 투마르트의 코란이 그 뒤를 이었다고 합니다.[74][75] 이집트 역사학자 알-칼카샨디 (1418년경)는 튀니지의 알모하드 국기에 대해 말했을 때 두 곳에서 하얀 깃발을 언급했습니다. "그것은 승리의 깃발이라고 불리는 하얀 깃발이었습니다. 그들의 술탄 앞에서 이드 기도를 올리거나, 마흐젠 노예들(나라의 보통 사람들과 시장의 백성들)의 이동을 위해 그들의 술탄 앞에 세워졌습니다.'[76] 알모하드 통치가 끝날 무렵, 반체제 운동들은 아바스 왕조를 인정하고 알모하드 정권을 거부하기 위해 흑인을 채택했습니다.[77]

14세기(알모하드 시대가 끝난 지 한참 후) 프란치스코 수도사가 쓴 도스 로스 레이노스의 리브로 델 코노시멘토는 마라케시의 국기가 중심에 흑백 바둑판 모티브가 있는 빨간색이라고 묘사합니다. 몇몇 저자들은 이 깃발을 알모하드의 이전 깃발로 추정했습니다.[72]

현대에는 안달루시아의 집단 기억 속에 있는 이슬람교 알-안달루스가 1918년 안달루시아의 건국 인물인 블라스 인판테에 의해 선택된 안달루시아 국기의 색상에 대해 더 많은 인식을 허용했습니다. 인판테는 녹색이 우마이야드의 색이고 흰색이 이 지역의 "위대함과 힘"의 시기를 나타내는 칼리프인 알모하드의 색이라고 나타냄으로써 국기의 디자인을 설명했습니다.[78]

예체능

서화 및 필사본

알모하드 왕조는 오늘날 "마그레비툴루스"로 알려진 필기체 마그레비 문자 양식을 원고, 주화, 문서, 건축에 사용되는 공식 양식으로 받아들였습니다.[56] 그러나 코란의 서사시에서 재작업된 형태이기는 하지만, 더 각진 쿠피 문자는 여전히 사용되었고, 일부 콜로폰에서는 은으로 자세히 묘사되었습니다.[79][80] 흔히 금으로 쓰인 마그레비 ul트 문자는 둥근 마그레비 abs트 문자로 쓰인 표준 문자가 불충분하다고 여겨질 때 강조하기 위해 사용되었습니다. 12세기에서 14세기 동안 알 안달루스 지역의 마그레비 마부스트는 메디나 사람들로부터 유래된 것처럼 길쭉한 선, 뻗은 곡선, 발성을 위한 다양한 색상의 사용이 특징이었습니다.[80]

알모 시대의 필경사와 서예가들도 금박과 라피스라줄리를 사용하여 강조하기 위해 원고의 단어와 문구를 조명하기 시작했습니다.[81][56] 대본의 많은 부분이 검은색이나 갈색 잉크로 쓰여졌지만, 다색소를 사용하여 비판적인 텍스트와 발성을 위해 사용한 것도 이전의 칼리프들의 서예 양식에서 벗어났습니다.[80] 파란색 점은 엘리프, 주황색 점은 함자, 노란색 반원은 표시된 샤다를 표시하는 데 사용되었습니다.[80] 별도의 구절 세트는 각 세트에 대한 독특한 디자인과 함께 다양한 메달로 표시되었습니다. 예를 들어, 5절 세트는 새싹과 같은 메달로 끝나는 반면, 10절 세트는 원형 메달로 표시되었으며, 이 모든 것은 일반적으로 금으로 칠해졌습니다.[81] 이 칼리페이트에 귀속된 원고는 기하학적 또는 직곡선 조명이 맞물리는 것이 특징이며 추상적인 식물 작품과 큰 메달은 종종 여백과 썸네일로 존재했습니다.[81] 복합 꽃무늬는 페이지의 여백과 모서리를 장식하는 데에도 자주 사용되었습니다.[81] 색상 체계는 주로 금색, 흰색 및 파란색을 사용하고 빨간색 또는 분홍색으로 요소를 강조하는 데 중점을 두었습니다.[81]

알모하드 왕조 동안, 책을 제본하는 행위 자체가 매우 중요했는데, 알모하드 칼리프 압드 알 무민이 코르도바에서 수입한 코란을 제본하는 것을 축하하기 위해 장인들을 데려온 주목할 만한 사례가 있습니다.[82] 책은 염소 가죽으로 가장 많이 묶었고 다각형의 인터레이스, 공물, 도장으로 장식되었습니다. 페이지에 사용된 주요 재료는 염소 또는 양 송아지였습니다.[82] 그러나 알모하드 왕조는 또한 세비야와 마라케시에서 제지 공장의 보급이 산업적으로 발전하여 코란 필사본, 조명 교리서, 공식 문서의 도입으로 이어졌습니다.[56][83] 대부분의 코란 필사본은 정사각형 모양에 가까웠지만, 다른 종교 텍스트는 일반적으로 수직 방향이었습니다. 몇몇 대규모 코란들을 제외하고 대부분은 중간 크기로 각 면에 11센티미터에서 22센티미터로 각 면에 19에서 27줄의 대본이 있었습니다.[83] 이와 대조적으로, 큰 크기의 코란들은 보통 가로 60cm, 세로 53cm 정도였고, 보통 마그레비툴루스에서 한 페이지에 평균 5~9줄의 대본을 가지고 있었습니다.[83]

바야드와 리야드의 사랑 이야기인 하디스 바야드 ḍ와 리야드 ḍ는 13세기 알모하드 칼리프국의 것으로 남아 있는 몇 안 되는 삽화 원고 중 하나입니다. 미니어처를 사용한 것은 이전에 묘사된 동방 이슬람 세계의 전통과 분명한 연관성을 보여줍니다. 그러나 그것은 정면 작품, 내부 및 교육 장면의 묘사에서 벗어나는데, 이는 일반적으로 아라비아 반도, 북동 현대 이란 및 비옥한 초승달 지대로 구성된 것으로 간주되는 중앙 이슬람 세계의 과학 필사본과 유사합니다.[84] 알모하드 칼리프 왕조 특유의 건축물 묘사도 원고의 여러 곳에서 잘 드러납니다.[84]

1266년경 칼리프 알 무르타다가 직접 필사한 코란 사본

알모하드 칼리프(Abu Hafs al-Murtaada)는 두 번째로 뛰어난 서예가였으며 시를 짓고 코란을 모방했습니다. 도서 애호가로 알려진 그는 종종 마드라사스와 모스크에 책을 기증했고 마라케시에 최초의 공공 필사본 센터를 설립했습니다.[56] 그가 모방한 큰 코란 중 하나는 마라케시에 보존되어 있으며, 주권자가 개인적으로 제작한 코란의 서부 이슬람 세계에서 가장 오래된 사례입니다. 10권 분량의 토메는 양피지에 쓰여 있고 기하학적 모티브로 장식된 가죽 커버로 제본되어 있으며, 원고 제본에 금제 도구를 처음 사용한 날짜를 나타냅니다.[85] 절들은 마그레비 맵수트 문자로 쓰여지고 각 절의 끝은 여덟 개의 균일한 세그먼트로 나누어진 금빛 원으로 표시됩니다. 큰 마그레비 문자를 사용하면 한 페이지에 5~10줄의 행이 있으며 각 행에 상대적으로 적은 단어가 있습니다. 금을 아낌없이 사용하고 있으며, 이 코란은 이 정도 규모의 다른 코란들과 마찬가지로 법정에서 사용하기 위한 것이었을 가능성이 높습니다.[86]

직물

13세기에 페르디난트 3세에 의해 점령된 알모의 깃발인 "Las Navas de Tolosa" 배너

알모족은 처음에는 고급 직물과 비단의 생산을 피했지만, 결국에는 이 생산에 너무 관여했습니다. 알모라비드의 초기 예들처럼, 알모라비드의 직물들은 장식적인 디자인이나 아랍어 에피그래피로 채워진 둥근 모양의 격자로 장식되는 경우가 많았습니다. 그러나 Almo 작업장에서 생산된 직물은 기하학적 모티브와 식물적 모티브를 연결하기 위해 이전 Almoavid 직물보다 점진적으로 피규어 장식을 덜 사용했습니다.[87]

전통적으로 알모하드족에게 귀속된 가장 잘 알려진 직물 중 하나는 "라스 나바스 데 톨로사 배너"인데, 이는 한때 1212년 라스 나바스 데 톨로사 전투에서 알폰소 8세가 승리한 전리품으로 여겨졌기 때문입니다. 좀 더 최근의 연구들은 그것이 실제로 몇 년 후 페르디난트 3세에 의해 획득된 부패라고 제안했습니다.[88] 그 후 이 현수막은 부르고스에 있는 산타 마리아 라 레알 데 휴엘가스 수도원에 기증되어 오늘날에도 남아 있습니다. 배너는 풍부하게 디자인되었으며 빨간색 배경에 파란색 아랍어 명문과 흰색 장식 패턴이 특징입니다. 중앙 모티프는 더 큰 사각형 안에 원으로 테두리를 두른 여덟 개의 뾰족한 별을 특징으로 하며, 더 작은 모티프는 프레임의 띠와 모서리 공간을 채웁니다. 이 중앙 디자인은 네 면에 코란어 구절을 특징으로 하는 나스키 문자의 아랍어 비문과 하나님과 무함마드를 찬양하는 현수막 상단의 또 다른 가로 비문으로 둘러싸여 있습니다. 최근 연구에 따르면 이 현수막은 톨레도 대성당에 보관된 포획된 마리니드 현수막과의 유사성과 나스리드 모티프와의 유사성 때문에 알모하드 기원이 아닌 14세기 기원이라고 주장했습니다. 그것이 마리니드의 페즈에서 만들어졌는지 아니면 나스리드의 그라나다에서 만들어졌는지는 여전히 불확실합니다.[89][90]

금속 세공

몬존 사자, 12-13세기 알안달루스의 청동분수

프랑스 역사학자 앙리 테라세는 칼리프 무함마드 알나시르가 의뢰한 알카라위인의 청동 그랜드 샹들리에를 "이슬람 세계에서 가장 크고 아름다운 샹들리에"라고 묘사했습니다.[91][92][93] 샹들리에는 12면 코풀라로 구성되어 있으며, 그 위에는 9단계의 촛대로 측면 주위에 왕관을 쓴 큰 원뿔이 장착되어 있습니다. 샹들리에의 눈에 보이는 표면은 쿠피 아랍어 명문뿐만 아니라 복잡한 꽃무늬 아라베스크 모티프로 조각되고 뚫려 있습니다. 이 샹들리에는 현재 서부 이슬람 세계에서 가장 오래된 샹들리에이며, 이후 거의 똑같이 유명한 타자 모스크의 마리니드 샹들리에의 모델 역할을 했을 것으로 보입니다.[94]

또 다른 중요한 작품, 이른바 몬존 라이온(Monzón Lion)도 12세기 또는 13세기 알모하드 시대의 것으로 오늘날 루브르 박물관에 보관되어 있습니다. 11세기 피사 그리핀(피사 대성당 박물관에 보관), 10세기 마디나트 알자흐라(현재 코르도바[95] 고고학 박물관에 보관) 등 초기 유물의 전통을 이어가는 알안달루스의 피규어 청동 조각 사례입니다. 이것은 팔렌시아 근처의 몬손에서 발견되었지만, 이베리아 반도의 어디에서 만들어졌는지는 정확히 알려져 있지 않습니다. 팔렌시아는 알모하드 왕국 밖에 있었기 때문에 안달루시아 장인이 기독교 후원자를 위해 만든 것일 수도 있습니다. 분수대 역할을 했던 사자는 매우 양식화된 모습으로 조각되어 있으며, 관절이 있는 꼬리는 조절이 가능합니다. 표면은 태피스트리와 같은 모티프로 이루어진 절개 장식으로 덮여 있으며, 측면의 넓은 쿠픽 비문은 주인의 안녕을 기원하는 것이 특징입니다.[96][97][98]

알모하드 시대의 다른 금속 공작물은 코르도바에서 발견되어 현재 코르도바 고고학 박물관에 보관되어 있는 일련의 화로와 램프를 포함합니다. 그 중 하나인 육각형 화로는 절개 장식과 뚫린 장식이 모두 특징입니다. 눈에 띄는 장식적인 쿠픽 비문과 함께, 같은 시기의 무어와 모로코 건물의 꼭대기를 따라 발견된 장식적인 톱니 모양의 메를론을 닮은 메를론의 건축 모티브를 가지고 있습니다.[99][100]

도자기와 기와 세공

카스바 모스크의 미나렛 주변에 있던 쿠에르다 세카 타일에 새겨진 쿠피치 조각

조나단 블룸(Jonathan Bloom)은 모로코에서 젤리의 가장 초기의 확실한 예로 12세기 중반부터 시작된 쿠투비야 모스크(Kutubiya Mosque)의 미나렛(minaret)의 흰색과 녹색 유약 타일을 꼽습니다.[101] 현재 미나렛에 설치된 타일은 원형 장식을 현대적으로 재현한 것이지만, 원형 타일의 일부는 바디궁에 보관된 소장품으로 보존되어 있습니다.[102] 같은 컬렉션은 카스바 모스크의 미나렛에 있는 원래 타일 장식의 조각들도 보존되어 있는데, 여기에는 오늘날 더 이상 미나렛에 존재하지 않는 쿠픽 비문의 조각들도 포함되어 있습니다. 이 후자의 조각들은 또한 건축적 맥락에서 사용된 쿠에르다 세카타일워크(알안달루스에서 유래한 기술)의 가장 초기의 현존하는 예이기도 합니다.[103]

도색장식

마라케시에 있는 쿠투비야 모스크의 미나렛은 원래 창문 주변에 폴리크롬으로 칠해진 장식과 외부 정면에 맹목적인 아치가 있었는데, 기하학적이고 식물적인 아라베스크 모티브가 혼합되어 있습니다.[104] 세비야에서는 알모하드 시대의 몇몇 가옥들이 도시의 여러 곳에서 발굴되었으며, 특히 현재의 성당이 있던 자리에서 발굴되었습니다. 이 중 적어도 하나의 발굴에서 기하학적 장식이 맞물린 벽화 장식의 유적이 밝혀졌습니다.[105] 2020년 세비야의 한 술집에서 알모하드 시대의 함맘 장식이 발견되었습니다.[106] 장식은 함맘의 기하학적인 하늘빛 구멍에 맞는 패턴으로 새겨진 하얀 석회 모르타르에 오목한 육각형과 여덟 겹의 로제트를 그린 황토색 그림이 특징입니다.[106]

건축

1147년 압드 알 무민이 세운 마라케시의 쿠투비야 모스크
1190년대 후반 야쿠브 알 만수르가 요새에 추가한 우다야스(라바트)의 카스바(Kasbah)의 의식용 정문.
주요 기사: 알모는 건축물을 가지고 있었습니다.

그 이전의 알모라비드 시대와 함께, 알모하드 시대는 모로코와 무어 건축의 가장 형성적인 단계 중 하나로 여겨지며, 이후 수세기 동안 다듬어진 많은 형태와 모티프를 확립했습니다.[107][104][108][109] 알모의 주요 건축 및 예술 장소로는 페스, 마라케시, 라바트, 세비야 등이 있습니다.[110] 일반적으로, 알모는 건축물은 돌보다는 주로 흙과 벽돌로 다져졌습니다. 이 두 가지 재료는 비교적 값이 싸고 대부분의 사이트에서 쉽게 구할 수 있으며 이전 세기에 이미 널리 사용되었습니다.[111] 알모 건축가들은 이 자재들의 제조 과정과 현장 조립을 모두 다듬어 수많은 야심찬 건설 프로젝트의 실행을 가능하게 했습니다. 학자 펠릭스 아놀드(Felix Arnold)에 따르면 알모 기간 동안 "건설은 로마 시대 이후 볼 수 없었던 규모의 산업이 되었습니다."[112]

초기 알모라비드 시대와 알안달루스의 타이파스 또는 칼리팔 시대에 비해 초기 알모하드 건축은 세부적인 표면 장식보다는 전체적인 건축 형태에 관심을 집중하면서 장식에 있어 훨씬 더 절제되었습니다.[113][112] 모로코와 안달루시아 예술 전통의 지속적인 통합 외에도 알모하 건축의 일부 흐름은 알제리와 튀니지(이프리키야)의 영향도 반영할 수 있습니다. 다엽식 아치와 같은 일부 알모 요소는 이프리키야와 이집트의 파티미드 건축에서 가장 초기의 선례를 가지고 있으며 알자페리아 궁전과 같은 안달루시아 건축에도 나타났습니다. 알모하드 시대에는 말발굽 아치가 다른 곳에서 표준적으로 유지되는 동안 장식 기능을 위해 이러한 유형의 아치가 더욱 정교해졌습니다.[114] 모스크 내부의 미흐라브 아치 주변의 장식은 또한 마라케시의 밥 아그나우, 라바트의 밥 오우다이아와 밥-루아와 같은 알모의 거대한 의식적인 석문에서 더 풍부하고 기념비적인 형태로 진화했습니다. 이 문들은 문의 아치를 중심으로 동심원 모양으로 배열된 다양한 장식 모티프를 사용했으며, 이들 모티프는 모두 다른 모티프를 가진 외부 직사각형 띠 안에 틀이 짜여졌습니다.[115][104] 이 양식은 마리니드 문(예: 첼라의 정문)과 이후 모로코의 문에서 분명하게 남아 있었습니다.[116]

알모하드 쿠투비야 모스크와 틴말 모스크는 종종 후기 모로코와 안달루시아 모스크의 원형으로 여겨지지만,[104][117] 타자 대 모스크(후에 마리니드에 의해 수정됨)는 현존하는 가장 오래된 알모하드 모스크(1142년 시작됨)입니다.[29] 이 지역의 이전 모스크와 마찬가지로 알모하드 모스크는 반복적인 시각적 효과를 만드는 아치 줄로 나누어진 큰 가설 홀로 구성된 내부를 가지고 있습니다. 그러나 미흐라브(남쪽/남쪽 벽의 치블라를 상징하는 틈새)로 이어지는 통로나 "네브"와 치블라 벽 자체를 따라 이어지는 통로는 보통 다른 것들보다 넓었고 독특한 아치와 더 큰 장식으로 강조되었습니다. 이미 알모라비드 모스크에 존재하는 이 배치는 미술사학자들에 의해 종종 "T-플랜"이라고 불리는데, (치블라 벽과 평행하게 이어지는 통로와 그에 수직인 미흐라브로 이어지는 통로가 "T" 모양을 형성하기 때문에) 수세기 동안 이 지역의 모스크에서 표준이 되었습니다.[118] 알모하드 모스크의 미나렛은 또한 이 지역의 후속 미나렛의 표준 형태와 양식을 확립했으며, 정사각형 바닥과 2단 샤프트는 다엽 아치와 다르즈 와크타프 모티프로 덮여 있습니다. 마라케시의 카스바 모스크(Kasbah Mosque of Marrakesh)의 미나렛(minaret)은 특히 영향력이 있었고 다음 마리니드 시대에 사소한 세부 사항과 함께 반복되는 양식을 세웠습니다.[119][120][104] 그러나 이 시기의 가장 유명한 미나리는 쿠투비야 모스크(1147년 압드 알 무민에 의해 시작되었지만 이후 1195년[119] 이전에 재건됨), 세비야의 기랄다(1171년 아부 야쿠브 유수프에 의해 시작된 위대한 모스크의 일부), 그리고 라바트의 미완성 "하산 타워"[120][104][121][122] (아부 유수프 야쿠브 알 만수르가 1191년에 시작했지만 결코 완성되지 않은 거대한 모스크의 일부).

알모하드는 또한 그들의 영역에 걸쳐 요새와 요새를 건설하는 다작의 건축가였습니다. 그들은 코르도바, 세비야, 페스, 그리고 타자의 성벽과 모로코, 스페인 남부, 포르투갈에 걸쳐 많은 작은 요새와 성들을 건설(또는 재건)했습니다.[123] 라바트에서 압드 알 무민은 1150년부터 1151년까지 우다야스의 대부분의 현재 카스바를 건설했습니다(그곳의 초기 알모라비드 리바트를 파괴한 후). 아부 유수프 야쿠브 알 만수르가 리바트 알 파스(Hassan Tower의 거대한 미완성 모스크도 의도된)라고 불리는 남쪽에 거대한 새로운 수도와 성채 건설에 착수하는 동안. 이 프로젝트는 결코 끝나지 않았지만, 바버-루아와 우다야스의 카스바의 의식적인 정문과 함께 역사적인 중심지인 라바트의 현재 외벽을 만들었습니다.[124] 알 만수르는 또한 칼리프의 가족과 행정부를 수용하기 위해 대규모 왕실 성채이자 궁전 단지인 마라케시의 카스바를 만들었습니다. 이 카스바의 주요 공공 입구는 밥 아그나우의 장식 문이었습니다.[125] 세비야에서 알모하드 가족은 1220년부터 1221년까지 거슬러 올라가는 과달키비르 강 연안의 방어탑인 토레 델 오로(Torre del Oro)를 세웠고 오늘날 도시의 랜드마크로 남아 있습니다.[126] 마찬가지로, 코르도바의 칼라호라 타워도 원래 알모하의 구조물로 강과 도시의 오래된 다리를 방어하기 위해 설계된 것으로 믿어집니다.[127]

알모 칼리파는 또한 그들이 거주했던 주요 도시 바로 밖에 여러 개의 시골 영지를 건설하여 알모라비 왕조 아래에 존재했던 전통을 이어갔습니다.[128] 이러한 영지의 가장 잘 알려진 예는 과수 및 기타 식물의 과수원을 유지하는 큰 물 분지 또는 저수지를 중심으로 이루어졌습니다. 이들 중 일부는 아랍어 자료에서 알부 ḥ아이라("작은 바다")로 불리는데, 아마도 이 인공 호수들을 참조한 것으로 보입니다. 저수지 가장자리에는 작은 궁궐이나 향락의 정자가 세워졌습니다. 마라케시에서는 오늘날 아그달 정원과 메나라 정원이 모두 그러한 알모의 창조물로부터 발전했습니다. 세비야에서는 1171년에 세워진 알 부 ḥ 아이라 정원의 유적이 발굴되어 1970년대에 부분적으로 복원되었습니다. 비슷한 정원 사유지가 라바트에서도 만들어졌지만 고고학자들에 의해 발견되지 않았습니다.[128] 알모하드 시대 후기에 만들어졌고 나중에 나스리드에 의해 개조된 그라나다의 알카자르 제닐 (원래는 알카자르 ṣ라스-사이야드라고 불림)은 도시 외곽에 있는 거대한 수영장 옆에 있었습니다. 네모난 홀로 이루어진 작은 리바트는 16면의 돔으로 이루어진 것으로, 근처에 동시에 지어졌고 오늘날 기독교 암자로 보존되고 있습니다.[131] 가라앉은 정원도 알모하드 궁전 건축의 일부였습니다. 어떤 경우에는 정원이 리야드 정원처럼 대칭적으로 네 부분으로 나뉘었습니다. 이러한 예들은 옛 알모 궁전이 있던 세비야의 알카자르에 있는 여러 정원에서 발견되었습니다.[132][133]

비이슬람교도 현황

참고 항목: 무슬림 지배하의 유대인, 무슬림의 기독교 박해, 유대인 박해의 역사
알모는 이븐 알-카탄에 따르면 사회 피라미드를 가지고 있었습니다.

알모하드는 1147년까지 알모라비드 마그리비와 안달루시아 지역을 장악했습니다.[134] 알모하드인들은 이슬람 통치에 복종하고 지즈야를 지불하는 조건으로 그의 종교를 수행하도록 허용된 이슬람 국가의 비이슬람 거주자인 딤미의 지위를 확립한 주류 이슬람 교리를 거부했습니다.[135][136]

알모하드 치하의 유대인에 대한 대우와 박해는 급격한 변화였습니다.[137] 알모가 코르도바 칼리프를 통치하기 전, 유대인 문화는 황금기를 경험했습니다. 예일대 이베리아 문학 전문가인 마리아 로사 메노칼(María Rosa Menocal)은 "관용은 안달루시아 사회의 본질적인 측면"이며, 칼리프 아래에서 살고 있는 유대인 딤스(dhimis)는 이슬람교도보다 권리를 덜 허용했지만 기독교 유럽보다 여전히 더 잘 살고 있다고 주장했습니다.[138] 많은 유대인들이 알안달루스로 이주했는데, 그곳에서 그들은 단지 용인될 뿐만 아니라 공개적으로 신앙을 실천할 수 있었습니다. 기독교인들도 코르도바에서 공개적으로 종교를 실천했고, 유대인과 기독교인 모두 모로코에서 공개적으로 생활했습니다.

첫 번째 알모하드 통치자인 압드 알 무민은 초기 7개월의 유예 기간을 허용했습니다.[139] 그런 다음 그는 유대인과 기독교인인 모로코의 도시 딤미 인구 대부분을 이슬람교로 개종하도록 강요했습니다.[135] 1198년 알모하드의 군주 아부 유수프 야쿠브 알 만수르는 유대인들에게 짙은 파란색 옷을 입으라고 명령했는데, 그의 아들은 색을 노란색으로 바꾸었고, 이것은 나중에 가톨릭 교회의 조례에 영향을 미쳤을지도 모릅니다.[140][140] 개종한 사람들은 성실한 이슬람교도로 여겨지지 않아 유대인으로 확인되는 옷을 입어야 했습니다.[135] 이슬람교 개종을 거부한 유대인들의 집단 순교 사례가 기록돼 있습니다.[139] 알모하드 치하의 기독교인들에 대한 대우와 박해 역시 급격한 변화였습니다.[141]

많은 전환이 피상적이었습니다. 마이모니데스는 유대인들에게 순교보다 피상적인 개종을 선택할 것을 촉구하며, "무슬림들은 우리가 말하는 것이 의미하는 것이 아니라는 것을 매우 잘 알고 있으며, 우리가 말하는 것은 오직 통치자의 처벌을 피하고 이 단순한 고백으로 그를 만족시키기 위한 것"이라고 주장했습니다.[137][135] 알모하드의 박해에서 스스로 벗어났던 아브라함 이븐 에스라(1089-1164)는 알모하드 치하의 마그레브와 스페인 전역의 많은 유대인 공동체들이 파괴된 것을 애도하는 애가곡을 작곡했습니다.[137][142] 많은 유대인들이 알모하드족이 통치하는 영토에서 기독교 땅으로 도망쳤고, 마이모니데스의 가족과 같은 다른 사람들은 동쪽으로 더 관대한 무슬림 땅으로 도망쳤습니다.[143] 그러나 북아프리카에서 여전히 일하고 있는 몇몇 유대인 무역업자들이 기록되어 있습니다.[139]

후기 알모하드 가식가(재위: 1229–1232)인 이드리스 알마문은 이븐 투마르트를 마흐디로 확인하고 딤미 지위를 부인하는 등 알모하드 교리를 많이 포기했습니다. 그는 유대인들이 마라케시에서 공개적으로 종교를 실천하는 것을 허락했고, 카스티야와의 동맹의 일환으로 그곳에 기독교 교회를 설립하는 것까지 허락했습니다.[135] 이베리아에서 알모하드 통치는 1200년대에 무너졌고, 몇몇 "타이파" 왕국들이 계승했고, 이는 유대인들이 그들의 종교를 공개적으로 실천할 수 있도록 해주었습니다.[135]

알모하드의 통치자 목록

알모는 가계도를 가지고 있었습니다.
Ali al-Kumi
압드 알 무민
(1)
무함마드Abu Yaqub Yusuf I
(2)		아부 알 하산 알리아부 자이드 압드 알 라흐만아부 자카리야 압드 알 라흐만아부 압드 알 라흐만 야쿱아부 이브라힘 이스마일아부 사이드 우스만아부 알리 알 후세인아부 무함마드 압드 알라아부 무사 이사아부 이샤크 이브라힘아부 알 라비 술레이만아부 임란 무사아부 하프스 우마르
아부 유수프 야콥 '알만수르'
(3)		아부 알 울라 이드리스
구(舊)		아부 야히야아부 이샤크 이브라힘Abu Hafs Umar 'al-Rashid'아부 자이드 무함마드아부 무함마드 압드 알 와히드 1세 알 마흐루
(6)		아부 이브라힘 이샤크
'알타히르'		아부 자이드 압드 알 라흐만아부 자카리야 야히야아부 알 하산 알리아부 유수프 야쿱아부 알 라비 술레이만아부 압드 알라 무함마드
무함마드 알나시르
(4)		압달라 알 아딜
(7)		아부 무함마드 사이드아부 무사이브라힘아부 사이드아부 알 알라 이드리스 1세 알 마문
(9)		아부 하프스 우마르 '알 무르타다'
(12)		아부 자이드아부 이샤크아부 다브버스 이드리스 2세 '알 와티크'
(13)		아부 알리압드 알라 '알바얀시'아부 자이드
야히야 알 무타심
(8)		무사자카리야알리유수프 2세 '알' 무스탄시르
(5)		아부 알 하산 알리 '알 사이드'
(11)		아부 무함마드 압드 알 와히드 2세 '알 라시드'
(10)

참고 항목

참고문헌

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