묀헨
Dönmeh욘메(, 히브리어: דוֹנְמֶה, 로마자: 돈메, 오스만 터키어: دونمه, 터키어: 욘메)는 오스만 제국의 사바테인 암호 유대인 집단으로, 겉으로는 이슬람교로 개종했지만, 유대인 신앙과 카발리아 신앙은 비밀리에 유지했습니다. 이 운동은 주로 테살로니키를 중심으로 이루어졌습니다.[1][4][5] 이는 17세기 세파디즘 유대인 랍비이자 카발리스트인 사바타이 제비의 시대와 그 직후에 시작되었는데, 그는 유대인 메시아라고 주장했고 결국 술탄 메흐메드 4세의 죽음의 위협으로 이슬람으로의 개종을 가장했습니다.[3][6] 제비가 이슬람으로 강제 개종한 후,[1][3][4][6] 많은 사바테 유대인들이 이슬람으로 개종하여 묀헨글라트가 되었다고 합니다.[1][3][4][7] 어떤 사바테인들은 21세기 튀르키예에서 묀헨글라트의 후손으로 살았습니다.
오늘날 이스탄불의 테 ş비키예에 사는 사람들도 있지만, 얼마나 많은 사람들이 여전히 스스로를 묀헨글라트라고 부르는지는 불분명합니다. 대부분은 위스퀴다르의 ü b데레 묘지에 묻혔는데, 묘비에는 특이하게도 고인의 사진이 새겨져 있습니다.
어원
터키어로 "뒤집다"라는 뜻의 어근 묀헨글라트어()는 "뒤집다", 즉 "바꾸다"라는 뜻의 묀헨글라트어(오스만 터키어: دون)에서 유래했지만, "뒤집다"라는 비판적인 의미의 단어입니다.
독립학자 ı파트 발리(R ıfat Bali)는 묀(dönme)이라는 용어를 다음과 같이 정의합니다.
돈메(Donme)라는 용어는 '돌리다, 돌아가다, 돌아오다'라는 뜻의 터키어 동명사이며, 더 나아가 '배반하다'(즉, '돌아간다'), '다른 종교로 개종하다'는 뜻입니다. 일반적으로 종교적 개종자들을 지칭하는 대중적인 용어가 되었고, 보다 구체적으로는 17세기에 유대인 거짓 메시아인 사바타이 세비와 그 후손들을 지칭하게 되었는데, 그들은 겉으로는 이슬람교로 개종했지만, 그 이후 몇 세기 동안 비밀스러운 종교적 관습을 유지했습니다. 긴밀한 공동체 및 혈연 관계를 유지하고 엄격한 내혼을 실천하는 것. 커뮤니티 구성원의 대다수가 1/4세기 동안 관행을 포기했지만, 터키 사회 내에서 그들의 과거 정체성은 계속해서 괴롭혀왔고, 묀(Dönme)이라는 용어 자체는 여전히 반증의 하나로 남아 있습니다.[8]
묀헨글라트는 때때로 셀라니클리(테살로니키 출신) 또는 아브데트 î(오트만 터키어: عودتی, "종교적 개종자")로 불리기도 했습니다. 이 단체의 구성원들은 자신들을 "신앙자들" (히브리어: המאמינים, 로마자: ha-Ma'aminim), ḥ아베림 ("Associates"), 또는 바알레 밀 ḥ마 ("전사들")이라고 불렀고, 아드리아노플 (오늘날의 에디르네) 마을에서는 그들을 "사자니코스" (터키어로 "작은 잉어")라고 불렀고, 아마도[10] 물고기의 겉모습이 변하는 것을 언급할 때이거나 혹은 아마도 사바타이 제비가 물고기의 12궁도 별자리 아래 유대인들을 인도할 것이라는 예언 때문일 것입니다.[4]
묀(dönme)라는 단어는 또한 터키어에서 성전환자, 또는 그들이 아닌 사람이라고 주장하는 사람을 비하하는 단어로 사용됩니다.
역사
사바테인들은 이슬람교로 개종한 것으로 추정되지만, 비밀리에 유대교와 가까이 지내며 유대 의식을 비밀리에 수행했습니다.[1][2] 그들은 사바타이 제비(1626–1676)를 유대인 메시아로 인정하고, 랍비 유대교와 유사한 특정 유대교 계명을 준수했으며,[1][2] 히브리어로 기도했으며, 나중에는 라디노로 기도했습니다. 그들은 또한 제비의 생애에서 중요한 사건들을 축하하는 의식들을 관찰했고, 제비의 개종을 카발리즘적인 방식으로 해석했습니다.[1][2]
Dönme은 여러 갈래로 나누어져 있습니다. 첫 번째, 이 ̇즈밀리는 이 ̇즈미르(스미르나)에서 형성되었고, 다른 두 종파가 결국 갈라진 원래의 종파였습니다. 첫 번째 분열은 제비의 마지막 부인의 형제인 야곱 퀘리도 (1650–1690)에 의해 설립된 자쿠비 종파를 만들었습니다.[10] 퀘리도는 제비의 환생자이자 자신의 권리로 메시아라고 주장했습니다. 이 ̇즈밀리에서 두 번째로 갈라진 것은 베레치아 루소(1695–1740)가 터키어로 Otman Baba라고 알려진 영혼을 물려받았다는 주장의 결과이며, 그는 제비의 영혼의 진정한 환생이었습니다. 이러한 주장들은 주목을 받았고, 묀헨글라트의 가장 많고 엄격한 분파인 카라카시(터키어), 즉 코니오소(라디노) 분파를 탄생시켰습니다.[11] 카라카시/코니오소 출신의 선교사들은 18세기 초에 폴란드에서 활동했고 후에 루소의 영혼을 물려받았다고 주장하는 야콥 프랑크(1726–1791)를 가르쳤습니다.[citation needed] Frank는 이어서 동유럽의 또 다른 비(非)독일 사바테인 집단인 Frankist 종파를 만들었습니다. 또 다른 집단인 폴란드계 레클리족은 테살로니키와 콘스탄티노플에서 망명 생활을 했습니다.[citation needed]
일부 논평가들은 오스만 제국을 무너뜨린 입헌 군주주의 혁명가 집단인 영 튀르크 운동의 몇몇 주요 멤버들이 묀헨글라트라고 제안했습니다.[12] 1923년 인구 교환 당시, 테살로니키 묀헨글라트의 일부는 도시를 떠나도록 강요받는 것을 피하기 위해 비이슬람교도로 인정받으려고 했습니다.[citation needed] 1923년 터키 공화국이 수립된 후, 묀헨글라트바흐는 아타튀르크의 개혁을 지지했습니다.[citation needed] 쇤네는 새로운 튀르키예 공화국에서 새로운 무역과 산업을 설립하는 데 도움을 주었습니다.
터키 공화국 수립 후 이 ̇즈미르에서 아타튀르크 대통령에 대한 암살 음모의 지도자 중 한 명은 연합진보위원회(CUP)의 창립 멤버이자 오스만 제국의 전 재무장관이었던 메메드 카비드 베이(Mehmed Cavid Bey)라는 묀헨글라트(Dönme)였습니다. 정부의 수사 끝에 유죄 판결을 받은 캐비드 베이는 1926년 8월 26일 앙카라에서 교수형을 당했습니다.[18]
이념
17세기 묀헨글 사상은 주로 십계명을 중심으로 전개되었는데, 십계명의 변형은 간통 금지가 금지라기보다는 예방적인 조치로 설명되며, 사바테인들의[citation needed] 반공적인 성행위를 설명하는 것으로 보입니다. 추가 계명은 묀헨글과 유대인 및 무슬림 공동체 사이에서 발생할 수 있는 상호작용의 종류를 정의하는 것과 관련이 있습니다. 이러한 상호작용의 가장 기본적인 규칙은 종파 내의 관계를 외부의 관계보다 선호하고 유대인이나 이슬람교도와의 결혼을 피하는 것이었습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 개종하지 않은 사바테아인들과 유대인 율법에 관한 분쟁을 비밀리에 해결한 유대인 랍비들과도 관계를 유지했습니다.[11]
의식에 관한 한, 묀헨글라트는 유대인과 무슬림의 전통을 따랐고, 오스만 사회에 통합하기 위해 필요한 것으로 그들 사이를 이동했습니다.[19] 겉으로는 이슬람교도들이고 비밀리에 유대인 안식일들인 묀헨글라트는 라마단과 같은 전통적인 무슬림 휴일을 지켰지만 유대인의 안식일, 영국 밀라와 주요 휴일들도 지켰습니다.[4] 뢴메 의식의 대부분은 카발라, 사바테아교, 유대교 전통법, 수피즘의 다양한 요소들의 조합이었습니다.[20]
쇤메 문학은 종파가 성장하고 확산됨에 따라 발전했습니다. 처음에, 그들의 문학의 많은 부분이 히브리어로 쓰여졌지만, 그룹이 발전하면서, 라디노는 히브리어를 대체했고, 공용어뿐만 아니라 전례 언어가 되었습니다. 비록 묀헨글은 여러 종파로 나뉘었지만, 그들 모두는 제비가 메시아라고 믿었고, 그가 실용적인 지상의 토라보다 뛰어난 진정한 '영성의 토라'[11]를 드러냈다고 믿었습니다. 묀헨글라트는 제비의 생애와 자신들의 개종 역사에서 여러 가지 점과 관련된 휴일을 기념했습니다. 적어도 부분적으로 신성에 대한 카발리학적 이해를 바탕으로, 묀헨글라트는 신성의 발산 사이에 3자 관계가 있다고 믿었고, 이는 무슬림과 유대인 공동체 모두와 많은 갈등을 일으켰습니다. 다른 현대 종교들의 가장 주목할 만한 반대의 근원은 묀헨글라트교 신자들 사이에서 아내를 교환하는 일반적인 관습이었습니다.[11]
Dönme 계층 구조는 분기 부서를 기반으로 했습니다. 상인 계층과 지식인 계층으로 구성된 이즈밀리가 서열 1위를 차지했습니다. 장인들은 대부분 카라카시였고, 하층민들은 대부분 자쿠비였습니다. 각 지부에는 "카할" 또는 회중(히브리어)으로 조직된 각자의 기도 공동체가 있었습니다.[11] 다양한 분파 간의 이념적 차이에도 불구하고, 광범위한 내부 경제 네트워크는 하위 계층인 묀헨글라트를 지원했습니다.[21]
1948년 이스라엘이 설립된 후, 소수의 묀헨글라트만 이스라엘로 이주했습니다.[22] 1994년 어머니 쪽에서 묀헨글라트 출신을 자처한 회계사 일가즈 조를루(Ilgaz Zorlu)는 역사 저널에 글을 게재하기 시작했는데, 그는 자신의 묀헨글라트 정체성을 밝히고 묀헨글라트와 그들의 신념을 제시했습니다.[23] 터키 최고 랍비네이트와 이스라엘 종교 당국이 오랜 개종 없이 묀헨글라트를 유대인으로 받아들이지 않자 [24][25]조를루는 2000년 7월 이스탄불 제9원심법원에 이를 신청했습니다. 그는 자신의 터키 신분증에 있는 종교적 소속을 '이슬람'에서 '유'로 바꿔달라고 요청했습니다. 그는 승소했습니다. 얼마 지나지 않아, 터키인 베딘은 그를 유대인으로 받아들였습니다.[26] 하지만 유대인으로 인정되지 않아 묀헨글라트는 이스라엘 반환법 적용 대상이 아닙니다.[24] 포르투갈 반환법의 경우, 묀헨글을 유대인으로 인정할지 말지 결정은 지역 유대인 공동체에 아웃소싱됩니다.[27] Dönme의 상황은 Falash Mura의 상황과 비슷합니다.
반유대주의와 정치적 연루 의혹
터키의 반유대주의와 그것이 의존하는 카나드는 묀헨글라트에 집중되어 있습니다.[28] 역사학자 마크 데이비드 베어(Marc David Baer)에 따르면, 이 현상은 오스만 후기 역사에 깊은 뿌리를 두고 있으며, 터키 공화국의 역사 전반에 걸쳐 음모적 비난의 유산이 지속되어 오늘날 그곳에서 살아 있다고 합니다. 현대 반유대주의는 유대인들을 비밀스러운 경로를 통한 세계 정치 및 경제적 통제를 추구하기 위해 다양한 글로벌 그룹을 통해 비밀리에 활동하는 유비쿼터스하고 동질적인 단위로 제시하는 경향이 있습니다. 암호화 사바테파로서, 묀헨글라트는 비밀스럽고 암호화된 유대인의 정치적 통제와 사회적 영향력에 대한 주장에 대해 항상 쉬운 표적이 되었습니다. 현상에 반대하는 정치적 격변을 일으킨 혐의로 기소되었든, 억압적인 정권의 현상에 대한 장악력을 형성한 혐의로 기소되었든 말든 말입니다.[28]
Baer에 따르면 유대인의 전통에 기반을 둔 사바테 신학과 의식 비밀주의의 묀헨 역사와 이슬람에 대한 공개적인 준수가 유대인의 비밀스러운 통제에 대한 비난을 편리하게 합니다.[28] "비밀의 유대인"은 통제력을 발휘하기 위해 비밀스럽게 행동하는 유대인이자 동시에 유대인이라는 이중적인 의미를 갖습니다. 애초에 그들의 비밀스러운 종교적 정체성은 음모 이론가들과 양립할 수 있고, 특히 그들이 도처에 거주하는 일반적인 터키 이슬람교도들과 구별될 수 없을 때, 그리고 베어의 주장대로, 현대의 반체제주의자들이 유대인을 "모든 곳"에 반드시 있다고 볼 때 말입니다. 묀의 마노에우버링은 젊은 투르크 혁명과 술탄 압둘 하미드 2세의 타도, 오스만 종교 세력의 해체, 세속 공화국의 수립의 중심에 있었다고 합니다. 친 술탄적이고 종교적인 무슬림 정치적 반대자들은 이 사건들을 튀르키예의 묀에 의해 수행된 전 세계적인 유대인 및 자유주의적 음모로 그렸습니다. 그들의 음모론에 따르면, 무스타파 케말 아타튀르크는 묀헨글라트였습니다.[28]
참고 항목
- 알라아빠
- 찰라
- Converso
- 마라노
- 네오피티
- 프랑크주의 (사바테아니즘)
- 제이콥 프랭크
- 튀르키예의 유대인 역사
- 팔라시 무라
- 파리 분쟁 (1240)
- 바르셀로나 분쟁 (1263년)
- 토르토사 분쟁 (1413–1414)
참고문헌
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Rabbi Shabbetai Tzevi of Smyrna (1626–76), who proclaimed himself messiah in 1665. Although the "messiah" was forcibly converted to Islam in 1666 and ended his life in exile 10 years later, he continued to have faithful followers. A sect was thus born and survived, largely thanks to the activity of Nathan of Gaza (c. 1644–90), an unwearying propagandist who justified the actions of Shabbetai Tzevi, including his final apostasy, with theories based on the Lurian doctrine of "repair". Tzevi's actions, according to Nathan, should be understood as the descent of the just into the abyss of the "shells" in order to liberate the captive particles of divine light. The Shabbetaian crisis lasted nearly a century, and some of its aftereffects lasted even longer. It led to the formation of sects whose members were externally converted to Islam—e.g., the Dönmeh (Turkish: "Apostates") of Salonika, whose descendants still live in Turkey—or to Roman Catholicism—e.g., the Polish supporters of Jacob Frank (1726–91), the self-proclaimed messiah and Catholic convert (in Bohemia-Moravia, however, the Frankists outwardly remained Jews). This crisis did not discredit Kabbalah, but it did lead Jewish spiritual authorities to monitor and severely curtail its spread and to use censorship and other acts of repression against anyone—even a person of tested piety and recognized knowledge—who was suspected of Shabbetaian sympathies or messianic pretensions.
- ^ a b c d e Gershom Scholem (2017). "Doenmeh". Jewish Virtual Library. American–Israeli Cooperative Enterprise (AICE). Archived from the original on 5 November 2017.
DOENMEH (Dönme), sect of adherents of Shabbetai Ẓevi who embraced Islam as a consequence of the failure of the Shabbatean messianic upheaval in the Ottoman Empire. After Shabbetai Ẓevi converted to Islam in September 1666, large numbers of his disciples interpreted his apostasy as a secret mission, deliberately undertaken with a particular mystical purpose in mind. The overwhelming majority of his adherents, who called themselves ma'aminim ("believers"), remained within the Jewish fold. However, even while Shabbetai Ẓevi was alive several leaders of the ma'aminim thought it essential to follow in the footsteps of their messiah and to become Muslims, without, as they saw it, renouncing their Judaism, which they interpreted according to new principles. Until Shabbetai Ẓevi's death in 1676 the sect, which at first was centered largely in Adrianople (Edirne), numbered some 200 families. They came mainly from the Balkans, but there were also adherents from Izmir, Bursa, and other places. There were a few outstanding scholars and kabbalists among them, whose families afterward were accorded a special place among the Doenmeh as descendants of the original community of the sect. Even among the Shabbateans who did not convert to Islam, such as Nathan of Gaza, this sect enjoyed an honorable reputation and an important mission was ascribed to it. Clear evidence of this is preserved in the commentary on Psalms (written c. 1679) of Israel Ḥazzan of Castoria.
Many of the community became converts as a direct result of Shabbetai Ẓevi's preaching and persuasion. They were outwardly fervent Muslims and privately Shabbatean ma'aminim who practiced a type of messianic Judaism, based as early as the 1670s or 1680s on "the 18 precepts" which were attributed to Shabbetai Ẓevi and accepted by the Doenmeh communities. [...] These precepts contain a parallel version of the Ten Commandments. However, they are distinguished by an extraordinarily ambiguous formulation of the commandment "Thou shalt not commit adultery," which approximates more to a recommendation to take care rather than a prohibition. The additional commandments determine the relationship of the ma'aminim toward the Jews and the Turks. Intermarriage with true Muslims is strictly and emphatically forbidden. - ^ a b c d Kaufmann Kohler; Henry Malter (1906). "Shabbetai Ẓevi". Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation.
At the command [of the sultan], Shabbetai was now taken from Abydos to Adrianople, where the sultan's physician, a former Jew, advised Shabbetai to embrace Islam as the only means of saving his life. Shabbetai realized the danger of his situation and adopted the physician's advice. On the following day [...] being brought before the sultan, he cast off his Jewish garb and put a Turkish turban on his head; and thus his conversion to Islam was accomplished. The sultan was much pleased, and rewarded Shabbetai by conferring on him the title (Mahmed) "Effendi" and appointing him as his doorkeeper with a high salary. [...] To complete his acceptance of Mohammedanism, Shabbetai was ordered to take an additional wife, a Mohammedan slave, which order he obeyed. [...] Meanwhile Shabbetai secretly continued his plots, playing a double game. At times he would assume the role of a pious Mohammedan and revile Judaism; at others he would enter into relations with Jews as one of their own faith. Thus in March 1668, he gave out anew that he had been filled with the Holy Spirit at Passover and had received a revelation. He, or one of his followers, published a mystic work addressed to the Jews in which the most fantastic notions were set forth, e.g., that he was the true Redeemer, in spite of his conversion, his object being to bring over thousands of Mohammedans to Judaism. To the sultan he said that his activity among the Jews was to bring them over to Islam. He therefore received permission to associate with his former coreligionists, and even to preach in their synagogues. He thus succeeded in bringing over a number of Mohammedans to his cabalistic views, and, on the other hand, in converting many Jews to Islam, thus forming a Judæo-Turkish sect (Dönmeh), whose followers implicitly believed in him [as the Jewish Messiah). This double-dealing with Jews and Mohammedans, however, could not last very long. Gradually the Turks tired of Shabbetai's schemes. He was deprived of his salary, and banished from Adrianople to Constantinople. In a village near the latter city he was one day surprised while singing psalms in a tent with Jews, whereupon the grand vizier ordered his banishment to Dulcigno, a small place in Albania, where he died in loneliness and obscurity.
- ^ a b c d e f g h i j k Kohler, Kaufmann; Gottheil, Richard (1906). "Dönmeh". Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Retrieved 6 October 2020.
A sect of crypto-Jews, descendants of the followers of Shabbethai Ẓebi, living today mostly in Salonica, European Turkey: the name (Turkish) signifies "apostates." The members call themselves "Ma'aminim" (Believers), "Ḥaberim" (Associates), or "Ba'ale Milḥamah" (Warriors); but at Adrianople they are known as "Sazanicos" (Little Carps)—a name derived either from the fish-market, near which their first mosque is supposed to have been situated, or because of a prophecy of Shabbethai that the Jews would be delivered under the zodiacal sign of the fish. The Dönmeh are said to have originated with Jacob Ẓebi Querido, who was believed to have been a reincarnation of Shabbethai.
The community is outwardly Mohammedan (following the example set by Shabbethai); but in secret observes certain Jewish rites, though in no way making common cause with the Jews, whom they call "koferim" (infidels). The Dönmeh are evidently descendants of Spanish exiles. Their prayers, as published by Danon, are partly in Hebrew (which few seem to understand) and partly in Ladino. They live in sets of houses which are contiguous, or which are secretly connected; and for each block of houses there is a secret meeting-place or "kal" ("ḳahal"), where the "payyeṭan" reads the prayers. Their houses are lit by green-shaded lamps to render them less conspicuous. The women wear the "yashmak" (veil); the men have two sets of names: a religious one, which they keep secret, and a secular one for purposes of commercial intercourse. They are assiduous in visiting the mosque and in fasting during Ramadhan, and at intervals they even send one of their number on the "ḥajj" (pilgrimage) to Mecca. But they do not intermarry with the Turks.
They are all well-to-do, and are prompt to help any unfortunate brother. They smoke openly on the Sabbath day on which day they serve the other Jews, lighting their fires and cooking their food. They work for the Turks when a religious observance prevents other Jews from doing so, and for the Christians on Sunday. They are expert "katibs" or writers, and are employed as such in the bazaars and in the inferior government positions. They have the monopoly of the barber-shops. The Dönmeh are divided into three subsects, which, according to Bendt, are: the Ismirlis, or direct followers of Shabbethai Ẓebi of Smyrna, numbering 2,500; the Ya'ḳubis, or followers of Jacob Querido, brother-in-law of Shabbethai, who number 4,000; and the Kuniosos, or followers of Othman Baba, who lived in the middle of the eighteenth century. The last named sect numbers 3,500. Each subsect has its own cemetery. - ^ 숀 맥미킨, 베를린-바그다드 급행 75쪽
- ^ a b Abraham J. Karp (2017). ""Witnesses to History": Shabbetai Zvi – False Messiah (Judaic Treasures)". Jewish Virtual Library. American–Israeli Cooperative Enterprise (AICE). Archived from the original on 16 October 2017.
Born in Smyrna in 1626, he showed early promise as a Talmudic scholar, and even more as a student and devotee of Kabbalah. More pronounced than his scholarship were his strange mystical speculations and religious ecstasies. He traveled to various cities, his strong personality and his alternately ascetic and self-indulgent behavior attracting and repelling rabbis and populace alike. He was expelled from Salonica by its rabbis for having staged a wedding service with himself as bridegroom and the Torah as bride. His erratic behavior continued. For long periods, he was a respected student and teacher of Kabbalah; at other times, he was given to messianic fantasies and bizarre acts. At one point, living in Jerusalem seeking "peace for his soul," he sought out a self-proclaimed "man of God," Nathan of Gaza, who declared Shabbetai Zvi to be the Messiah. Then Shabbetai Zvi began to act the part [...] On September 15, 1666, Shabbetai Zvi, brought before the sultan and given the choice of death or apostasy, prudently chose the latter, setting a turban on his head to signify his conversion to Islam, for which he was rewarded with the honorary title "Keeper of the Palace Gates" and a pension of 150 piasters a day. The apostasy shocked the Jewish world. Leaders and followers alike refused to believe it. Many continued to anticipate a second coming, and faith in false messiahs continued through the eighteenth century. In the vast majority of believers revulsion and remorse set in and there was an active endeavor to erase all evidence, even mention of the pseudo messiah. Pages were removed from communal registers, and documents were destroyed. Few copies of the books that celebrated Shabbetai Zvi survived, and those that did have become rarities much sought after by libraries and collectors.
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