히스기야

Hezekiah
그 밖의 용도는 히스기야(동음이의)를 참조하십시오.
히스기야
1553년 기욤 루일레의 Promptuarii Iconum Ingibiorum의 Hesekiah 왕
유다왕
재위불확실하고, 통치는 기원전[a] 687년 경에 끝났습니다.
선대아하즈
후계자므낫세
태어난c.739/41 BCE
아마도 예루살렘
죽은c. 687 BCE (51–54세)
아마도 예루살렘
매장
예루살렘
배우자.헤프지바
쟁점.
하우스.다윗 왕가
아버지.아하즈
어머니.아비야(아비라고도 함)

히스기야 (/ˌ ɛ츠 ɪˈ카 ɪ).ə/; 성서 히브리어: חִזְקִיָּהוּ, 로마자 표기: ḥ ī즈크 ī야후) 또는 에세키아스(; 기원전 741년 출생, 716년/15년/687년/86년)는 히브리어 성경에 따르면 아하즈의 아들이자 유다의 13대 왕이었습니다.

성경의 이야기에서 히스기야는 기원전 722년 사르곤의 아시리아인들에 의해 이스라엘 북부 왕국이 멸망하는 것을 목격했고, 기원전 701년 센나체립에 의해 예루살렘이 포위되는 동안 유다의 왕이 되었습니다.[3]

히스기야는 야훼의 유일한 예배에 대한 엄격한 명령과 예루살렘 성전 내에서 다른 신들을 숭배하는 것을 금지하는 등 전면적인 종교 개혁을 시행했습니다.[2]그는 왕권 제2권과 연대기 제2권 모두에서 매우 정의로운 왕으로 여겨집니다.[4]성경에 언급된 유다의 왕 중에서도 가장 두드러진 왕 중 한 명이며, 마태복음에 나오는 예수의 계보에 언급된 왕 중 한 명이기도 합니다.[5]왕 18장 5절에 따르면 "유다의 왕은 선왕과 후왕 중에 [...] 그와 비교될 수 없습니다."[6]이사야와 미가는 그의 치세에 예언을 했습니다.[2]

어원

히스기야라는 이름은 히브리어로 "야훼가 강해진다"라는 뜻입니다.[7]또는 "야훼는 나의 힘이다"라고 번역할 수도 있습니다.[8]

성서자료

히스기야의 치세에 대한 주요 성경적 설명은 2명의 [9]왕, 이사야,[10] 2명의 연대기에서 발견됩니다.[11]잠언 25장 1절은 "유다 왕 히스기야의 신하들이 베낀" 솔로몬 왕의 잠언 모음집을 시작합니다.[12]그의 치세는 예언자 예레미야와 호세아, 미가, 이사야의 책에도 나와 있습니다.호세아와 미가의 책에는 그들의 예언이 히스기야의 치세에 이루어졌다고 기록되어 있습니다.이사야서에는 유다가 앗시리아 왕 센나헬립에게 포위당했을 때, 히스기야가 이사야의 도움을 구했다고 기록되어 있습니다.[13]

날짜

에드윈 틸레의 데이트를 근거로, 히스기야는 기원전 741년에 태어나 기원전 687년에 54세의 나이로 사망했습니다.틸레와 윌리엄 F. 올브라이트는 기원전 715/16년경과 686/87년경에 서로 매우 가까운 수치에 도달한 자신의 통치 기간을 계산했습니다.[14][15]그러나 롭 앤드류 영은 그의 통치 시기를 기원전[16] 725년–696년, 거손 갈릴은 726년–697년/6년으로 추정합니다.[17]

가족과 삶

히스기야는 아하스 왕과 아비야의 아들입니다.그의 어머니 아비야는 [6]대제사장 스가랴의 딸입니다.그는 헤프지바와 결혼했습니다.[18]그는 기원전 687년 54세의 나이로 자연사했고, 그의 아들 므낫세가 뒤를 이었습니다.[19]

유다 위에 군림함

헤세기야가 세나체립의 포위에 맞서던 시절에 지어진 성경 속 예루살렘 광활한 성벽의 잔해

성경의 이야기에 따르면 히스기야는 25세에 유다의 왕위를 물려받아 29년간 다스렸다고 합니다.[20]몇몇 작가들은[who?] 히스기야가 그의 아버지 아하즈와 함께 약 14년 동안 보좌관으로 일했다고 제안했습니다.그의 유일한 통치 기간은 올브라이트가 기원전 715년에서 기원전 687년으로, 틸레가 기원전 716년에서 기원전 687년으로 추정하고 있습니다.[15]

사원의 복원

성경에 따르면 히스기야는 성전을 정화하고 수리하고 우상을 숙청하고 제사장직을 개혁했습니다.[21]그는 그의 왕국에서 우상숭배를 폐지하기 위한 노력으로, 우상숭배의 대상이 된 모세에 의해 만들어진 것으로 기록된 높은 곳(또는 바못)과 청동 뱀(또는 느후슈탄)을 파괴했습니다.이를 대신하여 예루살렘 성전에서 하나님의 예배를 집중적으로 드렸습니다.히스기야는 또 블레셋 사람들을 물리치고,[22] "가자와 그 영토까지" 유월절 순례를 재개하고, 흩어진 이스라엘 지파들을 초대하여 유월절 축제를 여는 전통을 다시 시작했습니다.

2 연대기 30장(왕 2명에 평행한 기록은 아님)에는 히스기야가 에브라임과 므낫세에게 사절을 보내어 유월절을 축하하도록 예루살렘으로 초대했다고 기록되어 있습니다.아셀 지파와 므낫세 지파와 스불론 지파의 몇몇 사람들이 그 성에 올 정도로 겸손하기는 했지만, 전령들은 그 말을 듣지 않았을 뿐만 아니라, 심지어 비웃기까지 했습니다.[23]성경의 기록에 따르면 유월절은 솔로몬 시대 이래로 예루살렘에서 볼 수 없었던 장엄함과 기쁨으로 경축되었다고 합니다.[6]둘째 달, 이야르 기간에 제사를 지내는데, 그 이유는 첫째 달에 제사장들의 수가 충분하지 않았기 때문입니다.

성경 작가 H. P. 매티스는 히스기야가 정치적 수단으로 유다와 이스라엘의 연합을 회복할 수 없었기 때문에 북쪽 부족에 대한 초대를 "컬트의 통합을 회복하려는" 마지막 종교적 시도로 사용했다고 주장합니다.그는 또한 이 계정이 "특히 부정적인 측면도 보고되고 있기 때문에" 종종 "역사적으로 신뢰할 수 있는 요소를 포함하는 것으로 간주된다"고 언급하지만, 역사적으로 신뢰할 수 있는 것으로 간주될 수 있는 전체 범위에 대해 의문을 제기합니다.[24]

정치적 움직임과 아시리아 침공

주요 기사:세나체리브의 유다 원정
아시리아 궁사

기원전 705년 아시리아의 왕 사르곤 2세가 죽은 후, 사르곤의 아들 센나체리브가 아시리아의 왕이 되었습니다.기원전 703년, 센나체리브는 아시리아의 지배에 반대하는 세력을 진압하기 위해 왕국의 동쪽 지역의 도시들을 시작으로 일련의 주요 캠페인을 시작했습니다.기원전 701년, 센나체리브는 서쪽의 도시들로 향했습니다.히스기야는 유다의 침략에 맞서야 했습니다.성경에 따르면 히스기야는 이집트에 지지를 의지하지 않고 하나님을 의지하며 수도 예루살렘을 인도해 달라고 하나님께 기도했습니다.[25]

아시리아 사람들은 히스기야가 세나헬립에게 공물을 바친 후에, 세나헬립이 예루살렘 포위를 풀었다고 기록했습니다.성경에는 히스기야가 은 삼백 달란트와 금 삼십 달란트를 공물로 바쳤고, 성전 문까지 보내 약속한 액수를 만들어 냈다고 기록되어 있습니다. 그러나 돈을 주고 난 뒤에도 세나체립은 예루살렘을 다시 공격했습니다.[26]세네갈립은 성읍을 에워싸고, 그의 랍사케를 전령으로 성벽에 보냈습니다.랍사케는 히브리어(예후디스)로 성벽을 관리하는 군인들에게 연설하며, 야훼와 히스기야를 불신할 것을 요구하며, 히스기야의 의로운 개혁(우상과 높은 곳을 파괴하는 것)은 백성들이 그들의 신을 호의적으로 대우할 것이라고 믿어서는 안 된다는 표시라고 주장했습니다.[27]2 왕들은 히스기야가 성전에 가서 하나님께 기도했다고 기록하고 있습니다.[28]

히스기야의 건축물

실로암터널

히스기야는 예루살렘이 결국 포위의 대상이 될 것을 알고, 수도 성벽을 요새화하고, 탑을 쌓고, 성벽 밖 샘에서 도시로 맑은 물을 끌어오기 위한 터널을 건설하는 등 얼마간의 준비를 하고 있었습니다.[21]그는 예루살렘이 정복에 저항하는 데 도움이 되는 최소한 두 가지 주요한 준비를 했습니다: 실로암 터널의 건설과 브로드 월의 건설.

세나체립은 예루살렘을 상대로 전쟁을 벌이려 했습니다.그래서 히스기야는 그의 부하들과 의논하여, 성 밖의 샘물이 흘러가는 것을 막으려고 하였습니다.그렇지 않으면 아시리아의 왕이 와서 물을 풍부하게 찾게 될 것이라고 그들은 생각했습니다.[29]

성경의 서술은 센나체리브의 군대가 예루살렘을 포위했다고 말합니다.[30]

세나체리브의 군대와의 전투

주요 기사:아시리아 예루살렘 공방전
17세기 Peter Paul Rubens의 기름 패널인 Senanacherib의 패배

성경 기록에 따르면, 세네갈립은 히스기야에게 유대의 수도를 빼앗겠다는 결심을 버리지 않았다고 경고하는 편지를 보냈습니다.[31]비록 예루살렘을 포위했지만, 성서에는 아시리아인들이 '거기서 화살을 쏘거나, 포위망을 쳐들어가지도 않았다'는 내용이 나와 있습니다. 그리고 하나님께서 천사를 보내셔서 하룻밤에 '18만 5천 명을 아시리아인들의 진영에서 쳐죽였다'고 기록되어 있습니다." 세나체리브를 "자신의 땅에 수치심을 가지고" 돌려보냈습니다.[32]

세나체리브의 비문에는 그의 군대가 겪은 재난에 대한 언급이 없습니다.그러나 잭 피너건 교수는 "아시리아 왕들의 비문에 널리 퍼져있는 자랑의 일반적인 특징을 볼 때, 세나체리브가 그런 패배를 기록할 것이라고는 기대할 수 없습니다."[33]라고 말했습니다.세나체리브가 제시한 문제의 판본은 시카고 대학 오리엔탈 인스티튜트에 보존된 세나체리브 프리즘이라고 알려진 것에서 발견되었으며, 부분적으로 다음과 같이 말하고 있습니다: "유대인 히스기야에 관해서는, 그는 나의 굴레에 굴복하지 않았습니다...히스기야 자신이... 나중에 나를 나의 거룩한 성 니네베로 보내어 금 30돈, 은 800돈, ..."[34] 이 판본은 은 300돈에서 800돈으로 보낸 것을 부풀렸습니다. 그러나 다른 점에서는 성경의 기록을 확인할 수 있고, 세나체립이 예루살렘을 함락했다는 주장을 하지 않았음을 보여줍니다.그러나 세나체립은 히스기야가 예루살렘에 대한 아시리아의 포위 위협 이후에 일어난 것으로 공물을 바치는 것을, 성경은 이전에 공물을 바쳤다고 언급합니다.

헤로도토스는 센나케립의 아시리아 군대가 이집트를 공격할 때 쥐들에게 습격당했다고 언급합니다.[35]요셉푸스는 베로수스에 대해 성서의 설명에 상당히 가까운 인용문을 발표합니다.[36]

센나케리브의 죽음

아서 머치의 성서 삽화 아드람멜렉의 비행

센나케리브의 죽음에 대한 2명의 왕의 기록은 다음과 같습니다.

그 일은 아드람멜렉과 샤르셀이 그를 칼로 죽인 뒤에, 그의 신 니스로흐의 집에서 경배를 드리던 중에 일어났다. 그들은 아라랏 땅으로 도망쳤습니다.그의 아들 에사르하돈이 그의 자리에서 왕이왕이 되었습니다.'[37]

아시리아의 기록에 따르면, 센나체리브는 기원전 701년 유다 침공 20년 후인 기원전 681년에 암살되었다고 합니다.[38]신바빌로니아의 편지는 센나체리브의 아들들이 그를 암살하려는 감정을 성경에 증명해 주는데, 이 사건은 아시리아 학자들이 역사적 사건으로 재구성한 것입니다.아들 아르다-뮬리수는 편지에서 음모를 밝히는 사람을 죽인 것으로 언급되어 있는데, 기원전 681년 경에 성공적으로 아버지를 살해했으며,[39] 샤레저는 다른 곳에서는 알려져 있지 않지만, 두 왕에서 아드람멜렉일 가능성이 높습니다.[40]아시리아 학자들은 그 살해가 다음 장남인 아르다-뮬리수 대신 에사르하돈이 왕위 계승자로 선택되었기 때문이라고 추측합니다.아시리아와 히브리어 성경 역사는 에사르하돈이 궁극적으로 왕위를 계승했다는 것을 증명합니다.다른 아시리아 학자들은 센나체리브가 아시리아인을 포함한 모든 메소포타미아인들에게 신성한 도시인 바빌론을 파괴한 것에 대한 복수로 살해되었다고 주장합니다.[41]

히스기야의 병과 회복

바빌로니아 왕의 사신들에게 자신의 부를 과시하는 히스기야, 비센테 로페스 포르타냐의 캔버스 유화, 1789년

히스기야는 말년에 종기나[42] 염증으로 병을 앓았습니다.[43]이사야가 그에게 말하기를, 주께서 자기가 죽을 것이니 자기 집을 정돈하라고 하셨다.히스기야가 기도하니, 이사야가 돌아와서, 주께서 그의 기도를 들으셨으니, 그가 회복될 것이라고 하였습니다.히스기야가 신호를 청하니, 이사야가 그에게 그림자가 10도 앞으로 가야 하는지, 10도 뒤로 가야 하는지를 물었습니다.히스기야가 그 그림자가 다시 되돌아가야 한다고 말하였다. `이사야 예언자가 주께 부르짖었다. 그는 그림자를 열 도 뒤로 가져다가, 아하스의 판에서 그림자가 내려앉았다.'그의 병환과 기적적인 회복에 대한 이야기는 두 왕, 두 편의 연대기와 이사야에서 발견됩니다.[44]

여러 대사들이 와서, 그의 쾌유를 축하하였는데,[45] 그 중에서도 바빌론 왕의 아들 메로닥발라단에게서, 히스기야가 병이 났다는 소식을 들었다.[46]히스기야는 이 방문에 우쭐해하며 바빌론 대사관에 예루살렘의 모든 부와 무기, 저장고를 보여주었고,[47] 바빌론의 왕 발라단에게 너무 많은 정보를 폭로했습니다.그 때에 이사야는 유다 자손의 다음 세대가 바빌론에 포로로 끌려갈 것이라고 예언하였습니다.히스기야는 자신의 일생이 평화와 안전을 보게 될 것이라고 확신했습니다.[48]

이사야에 의하면, 히스기야는 하나님께 기도한 지 15년이 더 지났다고 합니다.[49]그의 아들이자 후계자인 므낫세는 이 때에 태어났는데, 히스기야의 뒤를 이을 때의 나이는 열두 살이었습니다.[50]

탈무드에 따르면, 이 병은 이사야의 딸과 결혼했지만, 히스기야가 아이를 낳기를 거부하고 누구에게 돈을 줘야 하는지를 두고 이사야와 갈등을 빚었기 때문이라고 합니다.어떤 탈무드주의자들은 히스기야가 자신의 죄를 제거하기 위한 방편이거나, 또는 자신의 의로움을 떠맡는 오만함 때문에 나타난 것이라고 생각하기도 했습니다.[6]

성경외 기록

히스기야 왕의 스탬핑 불라; 유다의 아하스 왕의 아들 히스기야의 것; 검증되지 않은 이스라엘 박물관.

성경 이외의 기록에는 히스기야의 이름과 그의 통치와 영향력이 명시되어 있습니다."역사학적으로 볼 때, 그의 치세는 다양한 성서 자료들과 종종 같은 사건들과 관련된 다양한 외부 증거들의 융합으로 주목할 만합니다.히스기야에 관한 중요한 자료는 신명기 역사학, 연대기, 이사야, 아시리아 연대기와 부조, 이스라엘의 서사시, 그리고 점점 더 층서학에 등장합니다."[51]고고학자 아미하이 마자르는 아시리아와 유다 사이의 긴장을 "철기 시대의 가장 잘 기록된 사건 중 하나"라고 평가했습니다.히스기야의 이야기는 중동 세계의 다른 역사적 문서들과 상호 참조하기에 가장 좋은 것 중의 하나입니다.[citation needed]

고고학적 기록

설형문자 유다의 왕 히스기야가 센나헬립에게 보낸 공물을 자세히 언급하고 있습니다.대영박물관

무덤의 입구 너머에서 발견된 인두문자는 그의 비서인 셰브나의 것으로 여겨집니다.[52]

이른바 "LMLK 도장"이 찍힌 보관병은 "센나케리브의 침략 경로에 대응하기 위한 세심한 준비를 보여주고", "헤세키아의 시골 희생지 파괴와 예루살렘에서의 예배의 중앙 집중화를 용이하게 하는 도시와 도시에 대한 왕권의 현저한 정도"를 보여줄 것입니다.[51]증거에 의하면 그의 29년 통치 기간 동안 사용된 것으로 보입니다.[53]

히스기야 자신의 것일 수도 있는 봉인된 문서에서 나온 황소 몇 마리가 있습니다.[54]2015년, 아일라트 마자르는 고대 히브리어 문자로 "유다의 아하즈 왕의 아들 히스기야의 것"이라고 쓰여진 황소를 발견했습니다.[55]이스라엘 왕이나 유대 왕이 과학적인 고고학적 발굴 작업에서 처음으로 모습을 드러낸 도장입니다.[56]히스기야 왕의 또 다른 검증되지 않은 황소가 알려진 가운데, 실제 발굴 과정에서 히스기야의 인장이 발견된 것은 이번이 처음입니다.[57]히스기야 인장과 같은 고고학적 발견은 학자들로 하여금 고대 유다 왕국이 고도로 발달된 행정 체계를 가지고 있었다고 추측하게 했습니다.[58]2018년 마자르는 이사야의 것이었을지도 모른다고 말하는 황소의 발견에 대해 논의하는 보고서를 출판했습니다.그녀는 그 조각들이 "선지자 이사야의 것"이라고 쓰여진 완전한 문서가 있는 봉인의 일부였을 것이라고 믿습니다.[59]조지 워싱턴 대학의 크리스토퍼 롤스턴 교수를 비롯한 몇몇 성서 고고학자들은 이 불라가 불완전하며, 현재 새겨진 비문이 성서 인물상을 반드시 언급하기에는 충분치 않다고 지적했습니다.[60]

유다의 세력 증가

고고학자들과 문헌학자들의 연구에 따르면, 히스기야의 통치 기간 동안 유대 국가의 권력이 현저하게 증가했다고 합니다.이 때 유다는 아시리아-이집트 국경에서 가장 강한 나라였습니다.[61]글을 읽고 쓰는 능력과 문학 작품을 생산하는 데 있어 증가가 있었습니다.브로드 월의 대규모 건설은 그의 통치 기간 동안 이루어졌고, 도시는 대규모 유입을 수용하기 위해 확장되었고, 예루살렘의 인구는 "솔로몬 치하의 인구의 5배"인 2만 5천 명까지 증가했습니다.[51]고고학자 아미하이 마자(Amihai Mazar)는 "예루살렘은 주 인구의 대부분이 집중된 가상의 도시 국가였다"고 유다의 다른 도시들(167년)과 비교해 설명합니다.[62]고고학자 이스라엘 핀켈스타인은 "경제적 번영의 배경만으로 설명할 수 없는 핵심 현상은 예루살렘, 특히 유다의 인구가 갑자기 증가한 것"이라고 말합니다(153).[62]그는 이러한 성장의 원인은 시리아 북부의 파괴로부터 도망치는 이스라엘 국민들의 대규모 유입 때문임에 틀림없다고 말합니다.이는 전례 없는 인구학적 발전을 설명할 수 있는 유일한 합리적인 방법입니다."(154)[62]핀켈슈타인은 이를 통해 당시 히브리 역사를 텍스트로 정리하고 화해할 동기를 마련했다고 말합니다([62]157).마자르는 이 설명에 의문을 제기하는데, 이는 "교육받은 추측에 지나지 않는다"(167)고 주장합니다.[62]

실로암 비문

실로암풀

실로암 터널은 도시 외곽에 있는 기혼샘이나 실로암 풀장의 물에 예루살렘이 지하로 접근할 수 있도록 533미터 (1,750피트)의 단단한 바위를[40] 통해 깎았습니다.

실로암 터널에서 나온 실로암 비문은 현재 이스탄불 고고학 박물관에 소장되어 있습니다.이 영화는 "터널의 양쪽 끝에서 곡괭이로 땅을 파는 두 터널러의 원년 팀이 서로 만난 극적인 순간을 기념합니다"([40]564).이것은 "지금까지 발견된 고대 히브리어 비문 중 가장 중요한 것 중 하나입니다."[40]핑켈슈타인과 마자르는 이 터널을 당시 예루살렘의 국가 수준의 놀라운 권력을 보여주는 사례로 꼽고 있습니다.

윌리엄 G같은 고고학자들. 데버는 히스기야 집권기의 우상 파괴에 대한 고고학적 증거를 지적해왔습니다.[63]아라드(유대 왕궁의 요새)에 있는 사원의 중앙 컬트룸은 의도적으로 그리고 조심스럽게 해체되었으며, "제 8 성 아래에 제단과 미사봇"이 숨겨져 있었습니다.이 지층은 8세기 후반과 관련이 있습니다. Dever는 "히스기야 시대에 의도적으로 신전을 해체하고 다른 구조물로 대체한 것은 고고학적 사실입니다.여기서 회의적인 이유를 찾아볼 수 없습니다.[64]

리치 릴리프

대영박물관, 리치 부조의 일부.전투 장면으로 아시리아 기병대가 작전을 수행하는 모습을 보여줍니다.위는 죄수들이 끌려갑니다.

르호보암의 치세에 라기스는 유다 왕국에서 두 번째로 중요한 도시가 되었습니다.히스기야 왕이 아시리아를 상대로 반란을 일으켰을 때, 단호한 저항에도 불구하고 센나케립에게 함락당했습니다(라기스 공방전 참조).

라치족의 구호가 증명하듯, 세나체리브는 기원전 701년 라치족을 포위하기 시작했습니다.[65]라치쉬 부조는 전투와 도시의 패배를 생생하게 묘사하고 있습니다. 그 중에는 아시리아 궁수들이 경사로를 행진하고 유다 사람들이 기마용 말뚝을 뚫고 들어갔습니다.니네베의 아시리아 궁전에서 발견된 "이 슬라브들에 있는 부조들"은 원래 8피트, 80피트 높이의 하나의 연속적인 작업을 형성했습니다.방을 휘감은 롱"(559).[40]방문객들은 "작품 자체의 크기뿐만 아니라 아시리아 전쟁 기계의 훌륭한 힘에 깊은 인상을 받았을 것입니다."[40]

세나체리브의 니네베의 프리즘

주요 기사:세나체리브 연대기
센나체리브의 군사작전을 담은 육면 점토 프리즘, 시카고 대학 오리엔탈 인스티튜트 박물관

세나체리브의 프리즘은 니네베 궁전의 기초에 묻힌 채 발견되었습니다.그것은 그 시대의 메소포타미아의 글쓰기 형식인 설형문자로 쓰여졌습니다.이 프리즘은 46개의 강력한 도시들과[66] " 셀 수 없이 작은 장소들"의 정복을 기록하고 있으며, 예루살렘 포위전과 함께 센나체리브는 "그를 그냥 입 다물게 했다"고 말했습니다.새장 속의 새처럼"[40]하고 그 뒤에 더 큰 공물을 그에게 바쳤습니다.

히브리어 성경에는 야밤중에 YHWH(히브리어: יהוה)의 천사가 아시리아군 18만 5천명에게 죽음을 안겨주어 군대가 포위를 포기할 수밖에 없었다고 기록되어 있지만, 포위가 끝난 후 300명의 은인들이 센나케립에게 바친 공물도 기록되어 있습니다.프리즘의 초자연적 사건에 대한 설명은 없습니다.센나체리브의 기록에는 그가 히스기야로부터 공물을 바쳤다고 기록되어 있는데, 이 공물은 800명의 은화를 바쳤으며, 이는 포위를 끝내기 위한 항복을 암시하고 있습니다.하지만 센나체리브가 에티오피아군을 무찌른 것을 묘사하는 비문이 발견됐습니다.다음과 같은 말씀이 있습니다. `유대인 히스기야는 나의 굴레에 굴복하지 않고, 나는 그의 강한 성읍 46개를 포위하고, 정복했습니다.내가 예루살렘에서 포로로 삼았는데, 그의 왕궁은 새장에 갇힌 새와 같습니다.'[68]그는 그 도시를 점령했다고 주장하지 않습니다.이것은 히스기야의 아시리아 반란에 대한 성경의 설명과 일치하는데, 그 어떤 설명도 센나케립이 도시에 진입하거나 공식적으로 점령하지 않았다는 것을 나타내는 것 같지 않다는 점에서 그러합니다.이 비문에서 세나체립은 히스기야가 은 800돈을 공물로 바쳤다고 주장하지만, 이는 당시 왕들 사이에서 드물지 않았던 과장된 과장 때문일 수도 있습니다.게다가, 그 연보에는[specify] 예루살렘에서 니네베로 보낸 전리품 목록이 기록되어 있습니다.[69]그 비문에서 센나케립은 히스기야가 예속을 받아들였다고 주장하고 있으며, 일부에서는 히스기야가 봉신으로서 그의 왕좌에 남아 있었다고 설시하고 있습니다.[70]이 캠페인은 아시리아의 기록과 성서의 왕권에 차이가 있으며, 아시리아인들이 과장하는 경향이 있다는 것에 동의합니다.[40][71]

성경적 견해를 취하는 한 이론은 패배가 "아마도 선페스트의 발생"에 의한 것이라고 가정합니다.[72]또 하나는 출애굽기 이야기와 유사한 '전설적 모티브'를 활용한 복합 텍스트라는 점입니다.[73]

  • 두 왕이 은 300탈란트를 주는 것을 설명하는 곳에서 센나체립의 프리즘은 800탈란트를 기록합니다.[40]"이 같은 차이는 아시리아인과 이스라엘인 은재의 무게 차이 때문일 수도 있고, 단순히 아시리아인의 과장 성향 때문일 수도 있습니다."(558)[40]

기타기록

그리스 역사가 헤로도토스 (c. 484 BCE – c. 425 BCE)는 이 침략에 대해 썼고 많은 아시리아인의 죽음을 인정했는데, 그는 쥐의 역병의 결과라고 주장합니다.유대인 역사가 요세푸스는 헤로도토스의 글을 따랐습니다.[51]이 역사학자들은 세나체리브가 예루살렘을 차지하지 못한 것을 "논쟁의 여지가 없는 것"으로 기록하고 있습니다.[51]

탈무드 (바바 바트라 15a)는 히스기야가 이사야, 잠언, 노래와 복음서의 성서 편찬을 감독한 공로를 인정하고 있습니다.

유대인의 전통에 따르면 아시리아인의 승리와 히스기야의 건강 복귀는 유월절 첫날 밤 같은 시간에 일어났다고 합니다.

랍비 문학

아비는 자신의 아들 히스기야의 목숨을 구했는데, 그는 신이 없는 남편 아하스가 몰록에게 바치는 제물로 바친 것이었습니다.도롱뇽의 피를 그에게 바침으로써, 그녀는 그가 다치지 않고 몰로치의 불을 통과할 수 있게 하였습니다(Sanh. 63b).[74]

히스기야는 주님을 신뢰하는 사람들의 모범으로 여겨집니다.그는 병이 들었을 때만 지금까지 흔들리지 않았던 신뢰 속에서 흔들렸고, 표시를 필요로 했습니다. 이 때문에 이사야(람 R.i.)는 그를 비난했습니다.탈무디스트들은 'ḥ리즈 ḳ야'라는 히브리어 이름을 '이흐로 인해 강화되었다'거나 '이스라엘 민족과 이흐로 확고한 동맹을 맺은 자'라는 뜻의 성으로 여깁니다. 그의 여덟 개의 다른 이름들은 이사. 9. 5.(Sanh. 94a)에 열거되어 있습니다.그는 학파에서 율법 연구의 복원자로 불리는데, 율법을 연구하지 않을 자는 그 무기로 쳐야 한다고 선언하면서 베다미드라시의 문에 칼을 꽂았다고 합니다(ib. 94b).

히스기야의 경건함은 탈무디스트들에 의하면 예루살렘이 센나케립의 공격을 받았을 때 홀로 아시리아 군대의 파괴와 이스라엘 민족의 신호 전달을 불러 일으켰다고 하며, 어떤 이들은 히스기야를 메시아(ib. 99a)라고 여겼습니다.바르 카파라에 따르면 히스기야는 메시아가 될 운명이었으나, 정의의 속성("middat ha-din")은 이에 반발하여 하나님의 영광을 그렇게 많이 노래한 다윗이 메시아가 되지 못했듯, 수많은 기적이 행해졌지만 하나님의 찬양을 노래하지 않은 히스기야는 덜해야 한다고 말했습니다(ib. 94a).

메나초 109b는 히스기야가 다른 사람들에게 믿음을 지키도록 격려하는 이야기를 합니다.

לאחר מפלתו של סנחריב יצא חזקיה ומצא בני מלכים שהיו יושבין בקרונות של זהב הדירו שלא לעבוד עבודת כוכבים "산체리프가 함락된 후, 히스기야는 황금 마차에 앉아 있는 왕자들을 마주쳤습니다. 그는 왕자들에게 스타들을 숭배하지 않겠다고 약속하게 했습니다.

히스기야와 이사야,

히스기야는 두 장면으로 구성되어 있는데, 왼쪽은 이사야가 임종할 때 히스기야에게 말하고, 오른쪽은 치유된 히스기야가 기도의 의인화(προσευχή)로 하나님께 기도합니다.파리 살터, f. 446v.

히스기야의 위험한 병은 그와 이사야 사이에 불화가 있어서 생긴 것입니다. 이사야는 서로 상대방이 그에게 첫 번째 병문안을 가기를 원하였습니다.하나님은 그들을 화해시키려고 히스기야를 병마와 함께 치시고, 이사야에게 병든 왕을 찾아가라고 명하셨습니다.이사야는 후자에게 자신이 죽을 것이며, 자신이 결혼하지 않았기 때문에 인간의 종을 영속시키라는 계명을 무시했기 때문에 그의 영혼 또한 멸망할 것이라고 말했습니다.그러나 히스기야는 늘 기도에 의지해야 한다는 원칙을 지키며 절망하지 않았습니다.그는 이사야의 딸과 결혼하여, 므낫세를 낳았습니다.[75]그러나 장군 R. lxv. 4에서는, 얄 ḳ, 2세 왕, 243년에 인용된 바와 같이, 히스기야가 경고를 받고 자신의 죄를 뉘우칠 수 있도록 질병과 회복을 기도했다고 합니다.따라서 그는 병에서 회복된 첫 번째 사람이었습니다.그러나 기도할 때에 그는 자기 자신을 찬양하는 오만한 태도를 보였습니다. 그로 인해 그의 자손들은 추방당했습니다.[76]R. 레위는 히스기야의 "나는 너의 눈에 좋은 일을 했다"(II 왕 xx. 3)는 그가 치유의 책을 숨기는 것을 가리킨다고 말했습니다.탈무디스트들에 의하면 히스기야는 여섯 가지 일을 하였는데, 그 중 세 가지는 랍비들의 칙령에 찬성하였고, 세 가지는 반대하였다고 합니다.[77]첫 세 가지는 다음과 같습니다. (1) 사람들이 하나님께 기도하는 대신 의학적 처방에 의존했기 때문에 그는 치유의 책을 숨겼습니다. (2) 뻔뻔한 뱀을 조각조각 부쉈습니다 (위의 성경 자료 참조). (3) 아버지의 유해를 왕처럼 매장하는 대신 파레트에 끌고 갔습니다.두 번째 세 가지는, (1) 기혼의 물을 막는 것, (2) 성전 문에 금을 베는 것, 그리고 (3) 두 번째 달에 유월절을 축하하는 것이었습니다.[78]

하인리히 에발트[79] 등을 어리둥절하게 만든 질문에 "헤세기야 때까지 뻔뻔한 뱀은 어디에 있었는가?"라는 질문도 탈무디스트들을 점령했습니다.그들은 아주 간단하게 대답했습니다. 아사와 요사밧은 우상을 치울 때에, 그 뻔뻔한 뱀을 일부러 남겨두었는데, 이것은 히스기야가 그것을 깨뜨리는 데 있어서, 칭찬할 만한 일을 할 수 있게 하기 위해서였습니다.[80]

미드라쉬는 센나케립의 침략 당시 히스기야의 행위에 대한 두 가지 다른 서술을[81] 조화시킵니다(위의 성경 자료 참조).히스기야가 기도와 선물, 전쟁이라는 세 가지 방어 수단을 마련해 [82]두 성경 말씀이 서로 보완되도록 했다는 내용입니다.히스기야가 바빌로니아 대사들에게 자신의 보물을 전시한 것이 하나님의[83] 노여움을 불러일으킨 이유는 히스기야가 그들 앞에 방주를 열어 언약의 위패를 보여주며 "우리가 승리한 것은 이것과 함께입니다."라고 말하기 때문입니다.[84]

히스기야의 막대한 재산에도 불구하고, 그의 식사는 고작 1파운드의 채소로 이루어졌습니다.[85]R에 따르면 사후에 그에게 주어진 영광은 다음과 같습니다.유다는 상여를 메고, 삼만 육천 명의 사람들이 앞에 서서, 어깨가 헐벗고 애도의 표시를 하였습니다.R에 의하면.느헤미야, 곧 히스기야의 상여 위에 율법책 한 권을 얹었습니다.또 다른 진술은 예수의 무덤 위에 예시바가 세워졌다는 것인데, 어떤 이들은 삼일 동안이라고 합니다. 일곱 명은 다른 이들에 따라, 또는 서른 명은 세 번째 권위에 따라, 말입니다.[86]탈무디스트들은 이사야, 잠언, 솔로몬의 노래, 그리고 에클레시아서들의 책들의 변형을 히스기야의 것으로 생각합니다.[87] (B. B. 15a)

연대순 해석

히스기야의 삶에서 성경적으로 기록된 일련의 사건들을 연대순으로 이해하는 것은 그의 치세에 대한 맥락적 해석에 매우 중요합니다.학자 Stephen L. Harris에 따르면, 두 왕 중 20장은 18장과 19장 (161)의 사건을 따르지 않는다고 합니다.[88]오히려 바빌로니아의 사절단은 아시리아의 침공과 포위에 앞서 있습니다.20장은 망명 기간 중에 추가되었을 것이며, 해리스씨는 이 사건이 "분명히 센나케립의 침공 이전에 일어났다"고 말하고 있는데, 히스기야는 "아시리아에 대항하여 바빌론을 동맹국으로 모집하려고 했다"고 합니다.[88]그러므로 "히스기야는 그의 오랜 통치 기간을 가난하게 끝내고, 그의 이전 영토의 아주 작은 파편들만 통치하게 됩니다."[88]마찬가지로, 고고학 연구 성경은 "히스기야가 바빌로니아 사람들에게 보여주는 이러한 부들의 존재는 이 사건이 기원전 701년에 헤스기야가 센나케립에게 공물을 바치기 전에 일어났음을 나타낸다"(564)고 말하고 있습니다.[40]다시 말씀드리지만, 왕의 병과 그 뒤에 나오는 바빌로니아의 임무는 그의 치세 말에 기록되어 있지만, 아시리아와의 전쟁이 일어나기 전에 일어난 것임에 틀림없습니다.[65]그래서 이사야가 히스기야를 꾸짖은 것은 아시리아 분쟁 중에 다른 나라들과 보험을 위해 맺은 동맹 때문입니다.장들을 연대순으로 해석하는 독자들에게, 히스기야는 그의 치세를 절정에서 끝낸 것처럼 보일 것이지만, 학술적 분석으로 볼 때, 그의 종말은 반대로 그가 시작한 곳에서 멀리 떨어진 것으로 해석될 것입니다."[citation needed]

기타 연표

이스라엘 왕들의 실제 통치 연대에 대해서는 상당한 학술적 논쟁이 있어 왔습니다.학자들은 히브리어 성경에 언급된 사건들의 연대표를 다른 외부 출처에서 파생된 사건들과 일치시키기 위해 노력해왔습니다.히스기야의 경우, 학자들은 히스기야가 유다 왕들의 4대에 걸친 전임자들과 마찬가지로 아버지와 핵심 관계를 맺고 있었다는 증거를 받아들임으로써 명백한 불일치가 해소되는 것에 주목하고 있으며, 이 핵심 관계는 기원전 729년부터 시작되었습니다.

핵심이 선험적으로 배제될 때 계산의 불일치를 발견하는 추론의 예로,[89] 사마리아(북왕국)가 멸망한 것을 히스기야의 재위 6년으로 추정합니다.올브라이트는 이스라엘 왕국이 멸망한 시기를 기원전 721년으로 추정하고 있으며, 티엘레는 기원전 723년으로 추정하고 있습니다.[90]만약 아브라이트나 티엘의 데이트가 맞다면, 히스기야의 통치는 기원전 729년이나 727년에 시작될 것입니다.한편, 2왕 18:13은[91] 세나체립이 히스기야의 치세 14년에 유다를 침략했다고 말하고 있습니다.아시리아의 기록에 근거한 연대는 이 침략이 기원전 701년으로 거슬러 올라가고, 따라서 히스기야의 통치는 기원전 716년/715년에 시작될 것입니다.[92]이 연대는 20장에서 헤세기야의 병에 대한 설명으로 확인될 것이며, 이는 곧 센나헬립이 떠난 뒤에 나옵니다.[93]이것은 그의 병이 히스기야의 14년까지 거슬러 올라가는 것인데, 이사야의 진술에 의하면 그는 앞으로 15년을 더 살 것이라고 합니다(29 - 15 = 14).아래에서 보는 바와 같이, 이 문제들은 모두 고대 근동의 핵심적인 실천을 언급하는 학자들에 의해 다루어집니다.

웰하우젠의 접근에 따라, 또 다른 일련의 계산은 히스기야가 기원전 722년 이전에 왕위에 오르지 못했을 가능성을 보여줍니다.올브라이트의 계산에 따르면 예후의 첫 해는 기원전 842년(120년 이전)이지만, 그 해와 사마리아의 멸망 사이에 이스라엘 왕들의 2세 왕들의 총 연수는 1437/12이고, 유다 왕들의 경우 165입니다.유다의 경우에는 45년(165년–120년)이라는 이러한 차이가 여러 가지로 설명되고 있습니다. 그러나 모든 학설은 히스기야의 첫 6년이 기원전 722년 이전에 이루어졌다는 것을 인정해야 합니다. (그러나 히스기야가 기원전 722년 이전에 다스리기 시작했다는 것은,아하즈/헤세기야의 핵심적인 통치가 기원전 729년에 시작되었다는 원칙과 전적으로 일치합니다.)히스기야가 왕위에 올랐을 때 몇 살이었는지도 명확하게 알려지지 않았지만, 두 왕은[95] 그가 스물다섯 살이었다고 말합니다.그의 아버지는 서른여섯 살에 돌아가셨는데,[96] 열한 살에 아하스가 아들을 낳지 않았을 것 같습니다.히스기야의 아들 므낫세가 그로부터 29년 뒤에, 열두 살의 나이로 왕위에 올랐습니다.이것은 히스기야가 그의 아버지가 태어난 지 십칠 년째 되는 해에 태어난 것으로, 히스기야의 나이를 마흔두 살로 계산한 것입니다. 그의 나이가 그가 즉위할 때에 스물다섯 살이 되었을 때의 것입니다.아하스는 히스기야가 태어났을 때 스물한 살이나 스물다섯 살이었고, 그의 아들이자 후계자인 므낫세가 태어났을 때 서른두 살이었을 가능성이 더 높습니다.

Chludov Psalter의 미니어처

올브라이트와 프리드먼 이래로, 몇몇 학자들은 히스기야와 그의 아버지 아하즈 사이의 기원전 729년과 716/715년 사이의 핵심적인 관계에 근거하여 이러한 연대결정 문제를 설명해왔습니다.아시리아 학자들과 이집트 학자들은 핵심적인 것이 아시리아와 이집트 모두에서 실행된 것으로 인식하고 있습니다.[97][98]Nadav Na'aman은 핵심적인 것들이 북부 왕국(이스라엘)에서만 산발적으로 사용되었다고 지적한 후에 다음과 같이 말합니다.

그러나 유다 왕국에서는 공동 섭정자 지명이 일반적인 절차였는데, 다윗이 죽기 전에 아들 솔로몬을 왕위에 올린 것에서부터 시작되었습니다.요아스 시대부터 유다 공동 섭정의 영원한 성격을 고려할 때, 사람들은 공동 섭정의 연대를 정확하게 정하는 것이 기원전 8세기 성경 연대기의 문제를 해결하는 열쇠라고 감히 결론지을 수 있습니다."[99]

아하즈와 히스기야 사이의 핵심성을 인정한 수많은 학자 중에는 케네스 키친, [100]레슬리 맥폴,[101] 잭 파인건 등이 있습니다.[102]맥팔은 그의 1991년 글에서 만약 기원전 729년(즉, 티쉬리로 시작하는 유대의 통치 연도)을 아하즈/히스기야의 핵심적인 시작으로, 그리고 기원전 716년/715년을 아하즈가 죽은 날짜로 본다면, 8세기 후반의 히스기야와 그의 동시대 사람들에 대한 모든 방대한 연대 자료가 조화를 이룰 것이라고 주장합니다.게다가, 맥폴은 이 시기에 히브리어 성경에 주어진 수많은 날짜, 통치 기간, 그리고 동기성 중에 문자적인 수정이 필요하지 않다는 것을 발견했습니다.[103]이와는 대조적으로, 고대 근동의 핵심 원리를 받아들이지 않는 사람들은 성경 본문을 여러 번 수정해야 하며, 어떤 본문을 수정해야 하는지에 대한 일반적인 합의가 없으며, 이 학자들 사이에 기원전 8세기의 결과 연대에 대한 합의도 없습니다.이는 히스기야가 기원전 729년에 아버지 아하스와 함께 핵심적인 것으로 설치되었다는 성경 및 동방의 핵심적인 실천을 받아들이는 사람들 사이의 일반적인 의견과 대조되는 것이며, 18대 왕 2명의 일치성은 그 날짜로부터 측정되어야 합니다.반면에 센나케리브에 대한 동기성은 기원전 716/715년부터 시작된 유일한 통치로부터 측정됩니다.2왕 18에서 이스라엘의 호세아에 대한 두 가지 동기는 아시리아 자료를 통해 알 수 있는 호세아의 통치 시기와 정확히 일치하며, 사마리아가 멸망한 날짜도 2왕 18장 10절에 나와 있습니다.이스라엘의 여호람에게 주어진 날짜에서도 두 가지 측정 방법이 동일하게 유효한데, 첫 해는 2왕 3:1(기원전 853/852)에서 유다의 여호사밧 단독 통치 18년과 일치합니다.그러나 그의 치세는 또 다른 방법에 따라 여호사밧과 유다의 아들 여호람의 즉위 2년(왕 1:17)부터 시작된다고 합니다. 두 방법 모두 같은 역년을 말합니다.

핵심 원리를 받아들이는 학자들은 그 사용에 대한 풍부한 증거가 성경 자료 자체에서 발견된다는 점에 주목합니다.[104]이러한 원리를 바탕으로 만들어진 학문의 일치는 성경과 세속의 문헌을 모두 포함하여, 잭 파인건의 백과사전 성경 연대기에서 틸레/맥폴 연대기가 왕국 시대의 최고 연대기로 받아들여질 정도였습니다.[105]

참고 항목

추가열람

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메모들

  1. ^ 히스기야의 치세 시기에 대해서는 아하즈 729–716/15, 유일한 치세 716/15–697, 므낫세 697–687/86(?)과 같은 다양한 이론들이 존재합니다.
  2. ^ 예언자 스바냐의 조상은 "히스기야의 아들 아마리아"로 기록되어 있지만, 이 히스기야가 왕과 같은 인물인지는 알 수 없습니다.
  3. ^ 히브리어: חִזְקִיָּהוּ, חִזְקִיָּה, יְחִזְקִיָּהוּ, 현대어: ḥ ī즈크 ī야, ḥ ī즈크 ī야, 이 əḥī즈크 ī야, 티베리안: ī ḥ즈크 ī야, 이 ī즈크 ĭḥī야, 아카드어: ḫ, 로마자: 𒄩𒍝𒆥𒀀𒌑자키아, ḫ자-치-아우, 고대 그리스어: ἐ ζεκία ς '에제키아스', 라틴어: 에제키아스; "야는 강해질 것이다"라는 뜻의 ḥ 또는 ḥ즈키야로 번역되기도 합니다.

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원천

속성:

외부 링크

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히스기야
섭정 칭호
앞에 유다왕
코레젠트: 기원전 729년 ~ 기원전 716년
단독 재위 : 기원전 716년 ~ 기원전 697년
코레젠트: 기원전 697년 ~ 기원전 687년		 승계인