예루살렘 탈무드

Jerusalem Talmud

예루살렘 탈무드 (히브리어: תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי, 로마자: 이스라엘 땅의 탈무드라고도 알려진 탈무드 예루샬미([3][4]Talmud Yerushalmi) 또는 팔레스타인 탈무드([1][2]Palestian Talmud)는 미슈나(Mishnah)로 알려진 2세기 유대교 구전 전통에 대한 랍비 노트 모음입니다. 탈무드의 이름을 예루살렘이 아닌 팔레스타인이나 이스라엘 땅에서 따온 것이 더 정확한 것으로 여겨집니다. 왜냐하면 이 문서는 당시 유대인이 살지 않았던 예루살렘보다는 비잔틴 팔레스티나 세쿤다갈릴리에서 유래했기 때문입니다.[5][6]

예루살렘 탈무드는 바빌로니아 탈무드(히브리어로는 탈무드 바블리)보다 약 200년 앞서 있으며, 주로 유대인 팔레스타인 아람어로 쓰여 있습니다. 탈무드의 두 가지 버전은 모두 두 부분으로 되어 있는데, 미슈나는 기원전 200년경 유다인-나시에 의해 완성된 것이고, 바빌로니아인이나 예루살렘인 게마라인 것입니다. 게마라는 예루살렘 탈무드와 바빌로니아의 탈무드를 차별화하는 것입니다. 예루살렘 게마라는 티베리아스카이사르 지역의 시리아 팔레스티나에 있는 탈무드 아카데미의 랍비들의 세대 간의 논의를 기록하고 있으며, 서기 350-400년경에 책 형태로 편찬되었습니다.[7]

이름.

이 탈무드 버전은 종종 예루살렘 탈무드 또는 팔레스타인 탈무드라고 불립니다. 후자의 이름은 팔레스타인 지역 - 즉 이스라엘 땅 - 의 이름에서 따온 것으로 더 정확한 것으로 여겨지는데, 이 문서는 당시 유대인이 살지 않았던 예루살렘보다는 비잔틴 팔레스티나 세쿤다갈릴리에서 유래했기 때문입니다.[5] 이 평행 용어들의 사용은 "이스라엘 땅의 탈무드", "서쪽 땅의 탈무드", "서쪽 땅의 탈무드"와 같은 다른 용어들과 함께 임 시대 (서기 6-11세기)로 거슬러 올라갑니다.[8]

역사

예루살렘 탈무드는 아마도 요한 바 나파하[9] 학파의 티베리아스에서 티베리아스, 카이사레아,[9] 세포리스 학파의 가르침들의 모음집으로 유래했을 것입니다.[citation needed] 그것은 주로 팔레스타인의 유대인 아람어로 쓰여지는데, 이것은 바빌로니아어와는 다른 서양 아람어입니다.[10]

이 탈무드는 시리아 팔레스티나(주로 티베리아스카이사르 지역)에 있는 탈무드 아카데미가 거의 200년 동안 개발한 미슈나 분석의 시놉시스입니다. 그들의 위치 때문에, 이 아카데미의 현자들은 이스라엘 땅의 농업법 분석에 상당한 관심을 기울였습니다.

전통적으로, 이 탈무드의 재행동은 테오도시우스 2세가 산헤드린나시를 억압하고 세미카(공식적인 학문적 서품)의 수행을 중단했던 425년경에 갑자기 중단되었다고 여겨집니다. 예루살렘 탈무드의 재행동은 유다하나시 시대에 미슈나의 재행동이 그랬듯이 산헤드린의 율법을 성문화하기 위해 행해졌습니다. 예루살렘 탈무드의 편찬자들은 산헤드린의 판결문을 수집하기 위해 일했고, 그들이 의도했던 양질의 작품을 제작할 시간이 부족했고, 이것이 게마라가 미슈나 전체에 대해 언급하지 않거나 특정 부분이 손실된 이유라고 생각했습니다.[11]

최근 몇 년 동안 학자들은 나시의 폐지와 최종 재조치의 미완료 사이의 인과관계를 의심하게 되었습니다. 한때 370년대 이후에는 시리아 팔레스티나에서 아모라임 활동의 증거가 없다고 여겨졌는데, 이는 예루살렘 탈무드의 마지막 재점화가 4세기 말이나 5세기 초에 이루어졌을 가능성이 높다는 것을 나타냅니다.[7] 하지만, 힐렐 뉴먼 교수는 380년대 아모라족의 활동의 증거를 지적합니다. 예루살렘 탈무드(산헤드린 3장 5절)에는 랍비 마나 2세가 특정 프로클라도착했을 때 세포리스 제빵사들에게 을 구우라고 지시했다고 기록되어 있습니다. 이 사람은 기원전 380년에 팔레스타인의 총독이었던 프로쿨루스(콘스탄티노플의 총독)와 동일시됩니다.[12]

내용 및 페이지 지정

초기 베니스 판에서 예루살렘 탈무드는 미슈나의 별도의 세다림에 해당하는 4권으로 출판되었습니다. 페이지 번호는 볼륨별로 다음과 같습니다.

  1. 제라임: Berakhot (2a–14d); Pe'ah (15a–21b); Demai (21c–26c); Kilayim (26d–32d); Sheviit (33a–39d); Terumot (40a–48b); Maasrot (48c–52a); Maaser Sheni (52b–58d); Hallah (57a–60b); Orlah (60c–63b); Bikkurim (63c–65d).
  2. Moed: Shabbat (2a–18a); Eruvin (18a–26d); Pesachim (27a–37d); Yoma (38a–45c); Shekalim (45c–51b); Sukkah (51c–55d); Rosh ha-Shanah (56a–59d); Beẓah (59d–63b), Ta'anit (63c–69c); Megillah (69d–75d); Ḥagigah (75d–79d); Mo'ed Ḳaṭan (80a–83d).
  3. 내심: Yebamot (2a–15a); Sotah (15a–24c); Ketuvot (24c–36b); Nedarim (36c–42d); Gittin (43a–50d); Nazir (51a–58a); Kiddushin (58a–66d).
  4. Nezikin (and Tohorot): Bava Kamma (2a–7c); Bava Metziah (7c–12c); Bava Batra (12d–17d); Sanhedrin (17d–30c); Makkot (30d–32b); Shevuot (32c–38d); Avodah Zarah (39a–45b); Horayot (45c–48c); Niddah (48d–51b).

각 페이지는 폴리오(folio)로 인쇄되어 있어 2개의 서브 페이지(7a, 7b, 7c, 7d)만 있는 바빌로니아 탈무드와 대조적으로 4개의 서브 페이지(7a, 7b, 7c, 7d)를 포함하고 있습니다.

또한 예루살렘 탈무드(미슈나의 장과 평행)의 각 장은 "할라초트"로 나뉘며, 각 할라차는 미슈나의 짧은 한 구절에 대한 주석입니다. 예루살렘 탈무드의 구절은 일반적으로 챕터와 할라차의 조합에 의한 언급(예루샬미 소타 1:1), 베니스 판의 한 페이지에 의한 언급(예루샬미 소타 15a), 또는 둘 다(예루샬미 소타 1:115a)입니다.

결측구간

예루살렘 탈무드에는 토호롯세다리(니다의 일부를 제외하고)와 코다심 외에도 여러 트랙터와 트랙터의 일부가 누락되어 있습니다. 샤밧의 마지막 4장, 막곶의 마지막 4장이 빠졌습니다. 니다는 4장의 첫 행 이후에 갑자기 끝납니다. 예루살렘과 바빌로니아 탈무드에서는 트랙테스 아보트에두요트가 실종되었습니다. 예루살렘 탈무드의 트랙터 셰칼림은 예루살렘과 바빌로니아 탈무드의 인쇄물로 인쇄되어 있습니다.

유대인 백과사전에 의하면

예루샬미는 전체적으로 보존된 것은 아니고, 대부분은 초기에 완전히 소실되었고, 다른 부분들은 단편적으로만 존재합니다. 편집자가 pps(편집)를 입력합니다. 라이덴의 필사본을 바탕으로 한 봄베르크, 베네치아, 1523년 등)는 다음과 같은 말로 끝을 맺는다: "지금까지 우리는 이 탈무드에 포함된 것을 찾았습니다. 그리고 우리는 누락된 부분을 얻기 위해 노력했지만 실패했습니다." 본 초판에 사용된 4매의 원고 중 (comp. 샤브의 마지막 부분에 있는 음. xx. 17d. 그리고 방금 인용한 구절), 단 한 개만이 현재 존재하며, 레이든 대학교 도서관에 보존되어 있습니다(아래 참조). 미슈나의 6개의 교단 중 다섯 번째 교단인 ḳ도다심은 팔레스타인 탈무드에서 완전히 빠진 반면, 여섯 번째 교단인 ṭ도호롯은 논문 니다(iv. 48d–51b)의 첫 세 장만을 포함하고 있습니다.

문자판

라이덴 예루살렘 탈무드 (또는 4720년)는 오늘날 유일하게 현존하는 예루살렘 탈무드의 완전한 사본입니다. 그것은 1289년 Jehiel ben Jekuthiel Anav에 의해 복제되었고 후대의 수축의 요소들을 보여줍니다.[13] 라이덴 사본의 성경 용어에 추가된 추가 사항은 예멘에서 발견된 동일한 탈무드 트랙터의 현존하는 조각에는 나타나지 않으며,[14] 추가 사항은 현재 예루살렘 탈무드의 모든 인쇄판에 통합되어 있습니다. 이러한 예멘인 파편은 예멘인 공동체의 고립의 결과이며, 원천 자료로서 중요합니다(아래에서 입증됨).

라이덴 필사본은 고대 히브리어로 차로셋(유월절에 먹는 달콤한 기쁨)을 뜻하는 단어인 뤼베/라바(히브리어: רובה) 대신 두케(히브리어: דוכה)를 줄인 페사침 10장 3절(70a)과 같은 문헌 읽기의 일부 초기 변형을 보존하고 있다는 점에서 중요합니다. [이스세의 가족이 이스세의 이름으로 이렇게 말할 것입니다.] [이스세의 가족은 이렇게 말할 것입니다.두케라고 하죠? 그녀가 그와 함께 [맛있는 재료들을] 파운드하기 때문입니다." "파운드"에 해당하는 히브리어 단어는 인쇄판에서 볼 수 있듯이 라바(רבה)의 철자를 배제하는 닥(דך)입니다. 예멘 유대인들은 아직도 두케라고 부릅니다. [15]

바티칸 도서관에 소장된 히브리어 필사본 중에는 13세기 말에서 14세기 초 사이에 예루살렘 탈무드를 위한 제라임 전집이 들어 있습니다. 베라크핫베아데마이킬라임세비엣테루못마세롯마세르 셀니와 알라와 올라(베라크핫 제2장 미슈나는 제외). L. 긴즈버그(L. Ginzberg)는 그의 Yerushalmi 파편(1909년 뉴욕) 말미에 347-372쪽에 이 원고의 변형 판독값을 인쇄했습니다. 사울 리버만은 1929년 예루살렘, ʿ 알라 예루샬미(히브리어)라는 그의 에세이의 마지막 부분에서 변형을 인쇄했습니다. 두 편집자 모두 이 원고가 심각한 오류로 가득 차 있지만 일부 가치 있는 판독값도 남아 있다고 지적했습니다.

바빌로니아 탈무드와의 비교

카이로 제니자의 중세 예루살렘 탈무드 필사본 한 페이지.

두 Talmud 컴필레이션 사이에는 상당한 차이가 있습니다. 예루살렘 탈무드의 언어는 유대 아람어로 바빌로니아어와는 다른 서부 아람어 방언입니다. 예루살렘 탈무드는 종종 단편적이고, 심지어 경험이 많은 탈무드주의자들에게도 읽기 어렵습니다. 그러나 바빌로니아 탈무드의 재행동은 더 신중하고 정밀합니다. 이 차이에 대한 전통적인 설명은 예루살렘 탈무드의 재역가들이 갑자기 일을 끝내야 한다는 생각이었습니다. 더 그럴듯한 이유는 바빌로니아의 탈무드가 적어도 200년 이상 더 수정되지 않았다는 사실인데, 이 과정에서 광범위한 담론적 틀이 만들어졌다는 것입니다. 두 편의 편제에 규정된 법은 강조점과 사소한 세부 사항을 제외하고는 기본적으로 유사합니다. 데이비드 바이스 할리브니(David Weiss Halivni)는 새로운 관점에서 바빌로니아 탈무드에서 더 긴 담론적 구절을 적화의 "스탐마이트(Stammaitic)" 층이라고 설명하고, 이것이 나머지보다 나중에 추가되었다고 믿습니다: 만약 어떤 것이 "스탐마이트" 구절을 제거한다면, 남아있는 텍스트는 예루살렘 탈무드와 성격이 상당히 비슷할 것입니다.

예루살렘과 바빌로니아 탈무드는 미슈나 전체를 포함하지 않습니다. 예를 들어, 바빌로니아 게마라는 미슈나 전체의 63개 트랙 중 37개 트랙에 대해서만 존재합니다. 특히:

  • 예루살렘 탈무드는 제라임의 모든 트랙터를 포함하고 바빌로니아 탈무드는 트랙터 베라초트만을 포함합니다. 그 이유는 제라임 수도회(이스라엘 땅에 한정된 농업법)의 대부분의 법률이 바빌로니아에서 실질적인 관련성이 거의 없어서 포함되지 않았기 때문일 것입니다.[17] 예루살렘 탈무드는 율법이 적용되는 곳인 이스라엘 땅에 기록되어 있기 때문에, 이스라엘 땅과 토라의 농경법에 더욱 초점을 맞추고 있습니다.
  • 예루살렘 탈무드는 성전과 관련된 제사와 율법을 다루는 코다심의 미슈나 수도회를 다루지 않으며 바빌로니아 탈무드는 이를 다룹니다. 이것이 왜 그런지는 명확하지 않습니다. 왜냐하면, 성전의 70년 파괴 이후에 그 법들은 어느 나라에서도 직접적으로 적용되지 않았기 때문입니다.
  • 두 탈무드 모두 토호롯(Tohorot, 성전과 제사 제도와 관련된 의식적 순결법)의 한 관만을 조사하는데, 다른 관은 성전과 관련된 의식적 순결법을 독점적으로 다루고 있기 때문입니다.

바빌로니아의 탈무드는 바빌로니아뿐만 아니라 이스라엘의 랍비들의 의견을 기록한 반면, 예루살렘의 탈무드는 바빌로니아의 랍비들을 거의 인용하지 않습니다. 바빌로니아판은 완성일이 늦었기 때문에 더 많은 세대의 의견을 담고 있습니다. 이 두 가지 이유로, 그것은 사용 가능한 의견을 보다 포괄적으로 수렴한 것으로 간주됩니다. 반면에, 예루살렘과 바빌로니아 탈무드의 구성 사이의 수세기 동안의 재작용 때문에, 초기 아모라임의 의견은 예루살렘 탈무드에서의 그들의 원래 형태에 더 가까울 수 있습니다.

영향을 주다

바빌로니아 탈무드의 영향력은 예루살렘 탈무드의 영향력보다 훨씬 컸습니다. 주로 이스라엘 유대인 공동체의 영향력과 위신이 탈무드의 재행동 이후 가오닉 시대까지 이어지는 몇 년 동안 바빌로니아 공동체와 대조적으로 꾸준히 하락했기 때문입니다. 또한 바빌로니아 탈무드의 편집본은 예루살렘판의 편집본보다 우수하여 접근성이 뛰어나고 쉽게 사용할 수 있었습니다. 바빌로니아 탈무드의 권위자인 하이벤 셰리라는 이렇게 썼습니다.

우리의 탈무드(바빌로니아의 탈무드)에서 할라케아적으로 결정된 것은, 예루살렘 탈무드에 의지하지 않습니다. 거기서 온 지시가 박해로 인해 중단된 지 여러 해가 지났음을 볼 때, 우리는 예루살렘 탈무드에 의지하지 않습니다. 바빌로니아에서) 최종 결정이 명확해진 곳입니다.[18]

그러나, 예루살렘 탈무드가 불가사의한 문제들에 대한 이해를 계속적으로 중요시하는 것에 대해 하이벤 셰리라는 다음과 같이 썼습니다.

우리가 예루살렘 탈무드에서 발견한 것과 우리 자신의 탈무드(즉 바빌로니아 탈무드)에서 그것과 모순되는 것은 없습니다. 또는 담론의 문제에 대해 좋은 설명을 제공하는 것은 리쇼님의 논평(즉 토라의 초기 지수)보다 열등하다고 여겨지지 않기 때문에 우리는 그것을 붙잡고 의지할 수 있습니다.[19]

게다가 예루살렘 탈무드는 성지에서 유대인 율법의 발전에 필수불가결한 지식의 원천으로 남아있습니다. 그것은 또한 차나넬 벤 추시엘니심야곱카이로우안 학파에 의한 바빌로니아 탈무드의 연구에서 중요한 자료였으며, 그 결과 예루살렘 탈무드에 근거한 의견토사포트마이모니데스의 미슈네 토라 양쪽으로 진출했습니다.

바빌로니아의 탈무드는 전통적으로 예루살렘의 탈무드보다 할라크 전통에 더 큰 영향을 미쳤습니다. 그러나 예루살렘 탈무드와 관련된 일부 전통은 특정 형태의 전례, 특히 이탈리아 유대인로마니오테스의 전례에 반영되어 있습니다.

현대 이스라엘의 국가 형성 이후, 예루살렘 탈무드의 전통을 복원하는 데 관심이 있었습니다. 예를 들어, 마천 쉴로 연구소의 David Bar-Hayim은 예루살렘 탈무드와 다른 자료에서 발견된 관행을 반영한 siddur를 발표했습니다.

해설자

리쇼님 어느 분의 예루살렘 탈무드에 대한 포괄적인 해설은 없지만, 많은 개별 구절에 대한 설명은 리쇼님의 문헌에서 찾을 수 있습니다. 가장 중요한 것은 라쉬로 알려진 감각의 랍비 삼손벤 아브라함 (1150년경 – 1230년경)이 세더 제라임의 미슈나에 대한 그의 논평에서 예루살렘 탈무드의 많은 부분을 발췌하고 설명하고 있다는 점입니다. 그러나 그의 작품은 미슈나에 초점을 맞추고 있으며 예루살렘 탈무드 전체에 대한 포괄적인 논평은 아닙니다.

유다 야카르(1210년경 사망)는 예루살렘 탈무드의 많은 부분에 대한 논평을 썼는데, 이 논평은 다른 리쇼님들에 의해 인용되었지만 현재는 소실되었습니다.[20]

랍비 아셰르벤 제히엘의 제자인 랍비 이쉬토리 하파르키 (1280–1355)의 카프토르 바 페라흐는 세데르 제라임에 관한 리쇼님의 현존하는 몇 안 되는 작품 중 하나입니다. 그러나 그것은 할라치적인 작품이며 예루살렘 탈무드에 대한 해설은 그 자체가 아닙니다.

예루살렘 탈무드에 대한 리쇼님의 유일한 해설은 메나켐 메이리트랙터 셰칼림, [21]메술람 다비드, 셰무엘슈니우르의 해설뿐입니다.[22]

그러나 많은 아차로님들은 예루살렘 탈무드의 전체 또는 주요 부분에 대한 해설을 썼고, 바빌로니아 탈무드와 마찬가지로 많은 사람들이 예루살렘 탈무드의 개별 트랙에 대해서도 글을 썼습니다.

예루살렘 탈무드에 대한 해설을 쓴 최초의 아차로님들 중 한 은 라쉬 시릴리오로도 알려진 솔로몬 시릴리오 (1485–1554)였는데, 그들의 해설은 오직 세더 제라임과 세더 모에드의 트랙터 셰칼림만을 다룹니다. 시릴리오의 해설은 메이어 레만에 의해 마인츠에서 처음 인쇄된 1875년까지 원고 형태로 남아있었습니다.[23] 예루살렘 탈무드의 빌나 판본에서 라쉬 시릴리오는 트랙터 베라크핫 페아만을 위해 등장하지만 세더 제라임 전체에 대한 해설은 예루살렘 탈무드의 무잘 미에이스 판본에 등장하고 오즈 비하다르 판본에 재인쇄됩니다. 시릴리오는 그의 해설 외에도 예루살렘 탈무드의 본문에 시간이 지남에 따라 미끄러진 원고 복사자들의 실수를 제거하기 위해 노력했으며, 그의 수정된 게마라 텍스트는 예루살렘 탈무드의 빌나 및 무잘 미에시 판에 그의 해설과 함께 재현됩니다.

예루샬미에 대한 또 다른 16세기의 해설은 랍비 엘라자르 모셰 아지크리가 베라크핫과[24] 베차 트랙스에 대한 해설입니다.[25]

오늘날의 인쇄판들은 거의 대부분 모에드, 나심과 네지킨의 일부, 프네이 모셰의 명령에 대한 베를린의 다비드 벤 나프탈리 프란켈 (c. 1704–1762)의 코반 하 에이다 (c. 1710)를 담고 있습니다.-1781년)는 탈무드 전역에 위치한 암스테르담의 왕입니다. 빌나 판본은 또한 라비 야코프 도비드 윌로프스키Ridvaz를 탈무드 대부분에 포함하고 있습니다. 이 세 가지 해설의 목표는 모두 라시의 바블리에 대한 해설과 유사하게 탈무드의 단순한 의미를 설명하는 것이며, 저자들은 각각 추가적인 해설을 작성하였습니다.—각각 셰야레이 하-코르반, 마레이 하-파님, 토세포트리드는 토사포트와 유사한 스타일이라는 의미입니다.

랍비 Chaim Kanieevsky는 네다림(예루살렘 탈무드의 약 70%)을 통해 베라크핫을 추적하는 것에 대한 논평을 발표했는데, 이는 많은 사람들에게 가장 명확한 논평으로 여겨집니다. 대부분은 예루샬미의 오즈 베가다르 판에 다시 인쇄되어 있습니다. 랍비 이츠초크 이삭 크라실스키코프는 무잘 메에쉬 연구소에서 그의 원고에서 출판한 로쉬 하샤나(예루살렘 탈무드의 약 70%)를 통해 베라크핫을 트랙터로 다룬 톨레도 이츠차크와 테부나 해설을 썼습니다.

현대판과 해설서인 Or Simchah는 현재 Arad에서 준비 중이며, 현대 히브리어로 된 의역과 해설서를 포함하여 준비 중인 또 다른 판본은 Yedid Nefesh입니다. 예루살렘 탈무드는 또한 아딘 스타인살츠로부터 약간의 관심을 받았는데, 그는 그가 죽기 전에 바빌로니아 탈무드에 대한 그의 작업과 유사한 현대 히브리어 번역과 그에 따른 설명을 계획했습니다.[26] 지금까지 트랙터스 피아와 셰칼림만 나타났습니다.[27]

영어 번역

  • 첫 번째 책인 베라크호스는 1886년 모제스 슈밥 박사에 의해 "예루살렘의 탈무드"라는 제목으로 영어로 번역되었습니다. 저자는 더 많은 책을 다루는 프랑스어로 이전 번역본을 가지고 있습니다.
  • 이스라엘 땅의 탈무드: 야곱 노이스너츠비 자하비 등의 초역과 해설. 시카고 대학 출판부. 이 번역은 담론의 논리적 단위를 식별하고 따르기 쉽게 하는 형태 분석적 표현을 사용합니다.
  • 예루샬미 탈무드 메소라/아트스크롤의 쇼텐슈타인 에디션. 번역본은 Mesorah/ArtScroll의 Babylonian Talmud의 Schottenstein Edition(히브리어와 영어로 완전히 번역됨)에 대응하는 것입니다. 51권 세트는 예루살렘 탈무드의 첫 번째이자 유일한 정교회 비학문 영어 번역본으로, 2022년 3월 6일자로 시리즈가 완성되어 구입할 수 있습니다.)
  • 예루살렘 탈무드. 하인리히 구겐하이머, 발터 드 그뤼터. 예루살렘 탈무드 전체를 대상으로 한 이 판본은 편집 왕자들과 기존의 필사본을 바탕으로 한 학술적 번역본입니다. 텍스트는 완전히 발성되고 광범위한 해설이 뒤따릅니다.

참고문헌

  1. ^ Moscovitz, Leib (January 12, 2021). "Palestinian Talmud/Yerushalmi". Oxford Bibliographies Online. doi:10.1093/OBO/9780199840731-0151. ISBN 978-0-19-984073-1. Retrieved December 19, 2022.
  2. ^ Bokser, Baruch M. (1981). "An Annotated Bibliographical Guide to the Study of the Palestinian Talmud". In Jacob Neusner (ed.). In The Study of Ancient Judaism. Vol. 2, The Palestinian and Babylonian Talmuds. New York: Ktav. pp. 1–119.
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  9. ^ a b https://www.theyeshivaworld.com/news/headlines-breaking-stories/1266720/overview-talmud-yerushalmi.html
  10. ^ 해리 거쉬, 유대인의 성스러운 책, 1968, 스타인과 데이, 뉴욕, 123쪽:
    "이 두 버전은 또한 서로 다른 방언을 사용하는데, 팔레스타인어는 히브리어와 서부 아람어, 바빌로니아어는 히브리어와 동부 아람어의 혼합어로 쓰여졌습니다."
  11. ^ G. Stemberger, Einleitung in Talmudund Midrasch (München 1992), p. 172–175.
  12. ^ Newman, Hillel (2011). "Early Halakhic Literature". In Bonfil, Robert; Talgam, Rina; Stroumsa, Guy G.; Irshai, Oded (eds.). Jews in Byzantium : Dialectics of Minority and Majority Culture. Brill. pp. 629–642.
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  19. ^ 탈무드 예루샬미, 1권, 브라초트, 프리드먼의 오즈베-하다르 판, New-York 2010, 서론, 19쪽, 나본의 아브라함 벤 아이작의 세퍼 하-에슈콜, 2권, 벤자민 허쉬(즈비) 아우어바흐 판, 할버슈타트 1868, s.v. 힐초스 세퍼-토라, 49쪽(랍비 하이 가온의 응답). 히브리어 원본: כל מה שמצינו בתלמוד ארץ ישראל ואין חולק עליו בתלמודנו, או שנותן טעם יפה לדבריו נאחזנו ונסמוך עליו, או שנותן טעם יפה לדבריו נאחזנו ונסמוך עליו
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  23. ^ 베라크호스 탈무드 예루샬미(ברכות תלמוד ירושלמי), 솔로몬 시릴리오의 해설, 에드. 메이어 레만, 1875년 메이언스.
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