메르넵타 비석

Merneptah Stele
메르넵타 비석
Merenptah Israel Stele Cairo.jpg
2003년 비석
재료.화강암
쓰기고대 이집트 상형 문자
창조했다c.기원전 1208년
발견된1896
테베, 이집트
25°43°14°N 32°36°37°E/25.72056°N 32.61028°E/ 25.14056; 32.61028좌표: 25°43°14°N 32°36 †37 †E / 25.72056°N 32.61028°E / 25.72056, 32.61028
검출자플린더스 페트리
현재 위치이집트 박물관, 카이로
신분증JE 31408
기간철기 시대
Merneptah Stele is located in Egypt
Egyptian Museum, Cairo
이집트 박물관, 카이로
Thebes
테베
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메르넵타 비석은 테베에서 발견되어 현재 이집트 카이로에 보관되어 있다
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이스라엘 비석 또는 메르넵타의 승리비라고도 알려진 메르넵타 비석은 기원전 1213년부터 1203년까지 통치한 고대 이집트의 파라오 메르넵타에 의해 새겨진 비문이다.1896년 테베에서 플린더스 페트리에 의해 발견된 이 작품은 현재 [1][2]카이로의 이집트 박물관에 소장되어 있다.

이 글은 대부분 고대 리비아인들과 그 동맹들에 대한 메르넵타의 승리를 기술한 것이지만, 28행 중 마지막 3행은 당시 이집트 제국 영토의 일부였던 가나안에서의 별도의 전투를 다루고 있다.대부분의 학자들이 27행의 상형문자를 "이스라엘"이라고 번역하기 때문에 "이스라엘 비석"이라고 부르기도 한다.대체 번역은 진보되어 있지만 [3]널리 받아들여지고 있지는 않습니다.

이 비석은 이스라엘에 대한 최초의 문헌이자 고대 [4]이집트에서 나온 유일한 문헌이다.메사비, 텔단비, 쿠르크모놀리스 [5][6][7]등 고대 이스라엘을 이름으로 언급하고 있는 철기시대의 네 개의 비문 중 하나이다.따라서, 일부 사람들은 메르넵타 비석을 페트리의 가장 유명한 [8]발견으로 간주하며, 페트리에 자신도 이에 [9]동의하였다.

설명 및 컨텍스트

플린더스 페트리의 1897년 비문의 주요 부분 거울 이미지 복사 (모두 28줄)

이 비석은 1896년 고대 이집트 수도 테베에서 [citation needed]플린더스[10] 페트리에 의해 발견되었고 빌헬름 슈피겔베르그가 [10]처음으로 번역했다.슈피겔베르크는 1897년 페트리의 출판물 "테베에 있는 6개의 사원"의 그의 "비문" 장에서 이 비석을 "아멘호텝 3세의 신전에서 떼어낸 후 메르네프타 신전의 앞마당에 있는 바깥쪽으로, 벽에 기대어 놓았던"이라고 묘사했다.표면이 거칠고 절단 상태가 좋지 않기 때문에 많은 곳의 판독치는 세심한 검사가 필요합니다.맨 위의 장면은 노란색, 빨간색 및 파란색의 원래 색상을 유지합니다.아문은 한쪽에는 무트가, 다른 한쪽에는 콘수가 등에 업혀 있는 왕에게 검을 건네는 모습을 보여준다.[11]

현재 카이로에 있는 이집트 박물관 소장품에서 이 비석은 높이가 3미터가 넘는 검은 화강암 판으로 되어 있으며, 비문은 19번째 왕조인 메르넵타 5년에 조각되었다고 말한다.대부분의 교과서는 리비아와 바다 피플 동맹국의 적들에 대한 메르넵타의 승리를 찬양하고 있지만, 마지막 두 줄에는 메르넵타가 아슈칼론, 게저, 야노암, 이스라엘을 격파하고 파괴했다고 말하는 가나안에서의 캠페인이 언급되어 있다.

이집트는 메르넵타의 전신인 람세스 대왕의 오랜 통치 기간 동안 이 지역에서 지배적인 강국이었지만, 메르넵타와 그의 가장 가까운 후계자 중 하나인 람세스 3세는 큰 침략에 직면했다.문제는 메르넵타의 5년(기원전 1208년)에 리비아 왕이 다양한 북부 민족들과 연합하여 서쪽에서 이집트를 침략했을 때 시작되었다.그 해 여름 메르넵타는 대승을 거뒀고, 비문은 주로 이런 내용을 담고 있다.마지막 라인은 동부 지역에서 분명히 분리된 캠페인을 다루고 있는데, 가나안 도시들 중 일부가 반란을 일으킨 것으로 보인다.전통적으로 이집트인들은 도시에만 관심을 가져왔기 때문에 이스라엘이 제기한 문제는 분명 새로운 것이었을 것이다. 아마도 가나안의 이집트 신하들을 공격했을 것이다.메르넵타와 람세스 3세는 그들의 적들을 물리쳤지만, 그것은 가나안에 대한 이집트의 통치의 종말의 시작이었다 – 이 지역에 이집트인이 존재한다는 마지막 증거는 메기도의 [12]조각상에 새겨진 람세스 6세 (기원전 1141–1133년)의 이름이다.

26~28행

리비아인(Tjeenenu)은 외국인+국민+외국(=리비아인의 국가/국가)의 결정요인으로 기술된다.

비문의 대부분은 리비아인에 대한 메르넵타의 승리를 다루고 있지만, 28행 중 마지막 3행은 [13]가나안으로 옮겨간다.

왕자들은 "평화!"라고 말하며 엎드렸다.
나인 활 중에서 아무도 고개를 들지 않는다.
이제 Tehenu(Libya)가 멸망했으니
해티는 진정되었다.
가나안은 온갖 재앙에 시달리고 있다.
애쉬켈론은 이겨냈다.
게저는 잡혔습니다.
야노암은 존재하지 않게 되었다.
이스라엘은 황폐해졌지만 그의 씨앗은 그렇지 않다.
Hurru는 이집트 때문에 미망인이 된다.

"9개의 활"은 이집트인들이 그들의 적을 지칭하는 데 사용한 용어이다; 실제 [14]적은 시간과 상황에 따라 달랐다.하티와 우루는 레반타인, 가나안과 이스라엘은 더 작은 단위이며, 아스켈론, 게셀, 야노암은 그 지역 내의 도시들이다. 비석에 따르면, 이 모든 실체들은 [15]그 당시 이집트 제국의 지배하에 있었다.

27호선

"이스라엘"

페트리는 그의 고고학 팀의 독일 언어학자 빌헬름 슈피겔베르크에게 비문을 번역해 달라고 요청했다.Spiegelberg는 Merneptah(Merenptah도 Merenptah로 썼던)가 승리한 한 민족 또는 부족의 상징인 I.si.ri.ar에 대해 곤혹스러워했다.슈피겔버그는 [1]이 번역이 정확해야 한다는 데 동의했다."경건인들은 기뻐하지 않을까요?"라고 페트리가 말했어요.그날 저녁 만찬에서, 발견의 중요성을 깨달은 페트리는 "이 비석은 내가 발견한 어떤 것보다도 세상에 더 잘 알려질 것입니다."라고 말했다.이 발견 소식은 영국 신문에 [1]실렸을 때 대서특필되었다.

이스라엘을 나타내는 행은 다음과 같습니다(영어 번역과 일치하도록 역순으로 표시되며, 원래 이집트어는 오른쪽에서 왼쪽으로 표기됩니다).

iiz
Z1s Z1s
r		 iAr
Z1		 T14A1 B1
Z2s
f
k
t		 G37
[a]
b
n
O1
r
t		 N33B
Z2
f
ysrr fk.t bn 프런트 =f
이스라엘 낭비하다 [부정적] 종자/종자 그/그것들

결정적

Ashkelon, Gezer, Yanoam은 도시를 결정짓는 도구와 3개의 산을 대신 사용하는 상형문자가 주어지는 반면, 이스라엘을 가리키는 상형문자는 3개의 수직선 위에 앉아있는 남자와 여자(복수 표식)를 사용한다.

T14
A1 B1
Z2s

결정적 "사람"은 중요한 학술적 논의의 주제가 되어 왔다.1955년 초에 존 A. 윌슨은 이 결정론이 "ysrꜣr"이 민족이었다는 것을 의미한다는 생각에 대해 "이집트 후기의 악명 높은 낙서들의 부주의와 [16]이 스텔라에서 몇 가지 글쓰기의 실수 때문에 논쟁은 좋지만 단정적이지는 않다"고 썼다.이 정서는 그 후에 다른 [17]학자들에 의해 형성되었다.

The Oxford History of the Bible World에 따르면, 이 표지판은 전형적으로 이집트인들이 고정된 도시 국가의 집이 없는 유목민 집단이나 민족을 나타내기 위해 사용되었고, 따라서 그 당시 '이스라엘'에게 반유목적 또는 시골적 지위를 암시한다.[18][b]"마른, 씨앗이 없는"이라는 말은 공식적이고 패배한 국가들에게 종종 사용된다 – 이것은 문제의 국가의 곡물 저장고가 파괴되었고, 그 다음 해에 기근이 일어나 이집트에 [18]대한 군사적 위협으로 그들을 무력화시킬 것이라는 것을 암시한다.

27행의 일부, "이스라엘[외국인]"으로 번역됩니다.

제임스 호프마이어에 따르면, "이집트 학자는 외국 민족 실체의 징후를 외국 땅을 가리키는 것으로 결코 읽지 않을 것이다."[19]

이 명백한 이스라엘인의 무국적 태도와는 대조적으로, 다른 가나안인 집단은 이집트에 의해 싸웠습니다.비석에는 애쉬켈론, 게저, 야노암이 초기 [20]상태로 묘사되어 있다.

대체 번역

비석 발견 이후 '이스라엘'에 대한 대안이 제시되었는데, 두 가지 주요 후보는 다음과 같다.

  • "[21][22][23]제즈릴"은 가나안 북부의 도시이자 계곡이다.
  • '[c]부상참가자'를 지칭하는 리비아에 대한 설명의 계속

그러나, 이것들은 소수의 [d]해석으로 남아 있다.

해석

메르넵타 비석은 고대 이스라엘에 대한 최초의 성경 외 언급으로 여겨지며, 진품이며 역사적 [26][27][28][29]정보를 제공하는 것으로 널리 알려져 있다.

마이클 G.하셀은 비석의 prt가 곡물을 의미한다고 주장하면서 "이스라엘은 기원전 [30]13세기 후반에 농업에 기반을 둔 혹은 정착한 사회 민족적 존재로 기능했다"고 주장했고 이는 이 지역의 유목민 "샤스" 목축민들과 어느 정도 대조를 보였다.다른 사람들은 prt가 곡물을 의미한다는 것에 동의하지 않으며, 에드워드 리핀스키는 "유목민 목동들과 정착한 농부들의 '고전적인' 반대는 [31]해당 지역에 맞지 않는 것 같다"고 썼다.하셀은 또한 이것이 당시 이스라엘 사람들이 도시인이었음을 시사하는 것도 아니고 이스라엘로 [30]확인된 사람들의 실제 사회 구조에 대한 정보도 제공하지 않는다고 말한다.

그 위치에 대해서는, 대부분의 학자들은 메르넵타의 이스라엘이 중부 [32][33][34]가나안 언덕에 있었을 것이라고 믿고 있다.

카르나크 구호물

이 비석은 나일강 서안의 고대 이집트 수도 테베에 있는 메르넵타의 장례 예배당에서 발견되었다.반대편 둑에는 단편적인 사본이 발견된 카르낙 신전이 있다.1970년대에 Frank J. Yurco는 카르낙에서 메르넵타의 아버지인 람세스 2세 시대의 사건을 묘사하는 것으로 생각되었던 몇몇 부조품이 사실 메르넵타의 것이라고 발표했다.이 4개의 부조물은 세 개의 도시를 점령한 것을 보여주는데, 그 중 하나는 애쉬켈론이라고 라벨이 붙여졌다. 유코는 다른 두 도시는 게저와 야노암이라고 제안했다.네 번째 그림은 가나안인으로 보이는 적에 맞선 탁 트인 구릉지대의 전투를 보여준다.유코는 이 장면이 비석의 이스라엘과 동일시되어야 한다고 제안했다.메르넵타의 이스라엘인들이 신전의 벽에 나타나야 한다는 생각은 비문의 의미에 관한 많은 이론에 영향을 미쳤지만, 모든 이집트 학자들이 메르넵타의 [35]부조에 대한 유르코의 설명을 받아들이는 것은 아니다.

갤러리

  • The stele in the Egyptian Museum in 2022, with tourists shown for scale

    2022년 이집트 박물관에 전시된 이 비석은 관광객들의 규모를 보여준다.

  • The reverse side of the stele

    비석의 뒷면

  • The museum label

    박물관 라벨

  • Reverse side, top, close up

    뒷면, 위쪽, 클로즈업

  • Front side, top, close up

    전면, 상단, 클로즈업

  • The stele in 2019. The bottom section, containing the reference to ysrỉꜣr, has a protective covering

    2019년 비석.ysr'r에 대한 참조를 포함하는 하단 섹션에는 보호 커버가 있습니다.

  • Close up of the reference to ysrỉꜣr

    ysr'에 대한 참조를 클로즈업합니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 원문에서는 새(참새)가 T자(반원) 아래에 배치되어 있지만 읽기 쉽기 때문에 T자 옆에 배치되어 있다.
  2. ^ 이집트 서예가들이 이러한 결정적 요소들을 전반적으로, 특히 메르넵타 비석에 일관되게 사용했는지는 [15]그 자체로 논란의 여지가 있다.
  3. ^ Nibbi는 "I.si.ri.ar"의 첫 번째 글자가 잘못 읽혔다고 제안합니다 – Nibbi는 G1이 아니라 G4를 제안합니다. 그리고 이러한 개정안은 문장과 같은 다른 소스에 있는 리비아인들을 지칭하는 "측면의 착용자"로 번역될 수 있습니다.니비는 이 남성상이 그의 머리 [24]옆쪽에 명백한 털이 자라고 있다는 것을 지적함으로써 이를 뒷받침한다.
  4. ^ Hasel (2008) :"ysry·r/l이라는 용어는 가나안 내에서 가능한 영토이지만 성서 이스라엘과는 관련이 없다는 견해는 오스니엘 마갈리스(1990)에 의해 제안되었다.그의 결론은 G.R. Driver(1948: 135)가 그 단어에 있는 이집트 문자 's'도 히브리 자인을 나타낼 수 있다는 제안에 기초하고 있다.따라서 ysry·r/l라는 이름은 "그 나라의 북쪽에 있는 계곡인 예즈르엘을 렌더링하는 미숙한 방법"으로 번역될 수 있다. (Margalith 1990: 229)로 번역될 수 있다.다른 사람들이 지적한 것처럼, 우가리트의 발성과 수메르인의 왕의 칭호를 통해 실체 ysry·r/l를 이스라엘 또는 제즈렐과 동일시하려는 마갈리스의 시도는 가나안에서의 실체에 대한 명확한 문맥을 가진 이집트 비문에 설득력이 없다(하젤 1994: 46; 1998a: 196–97; 비교: 1966).n은 이제 I에 의해 다시 Stela의 ysry·r/l를 Jezreel과 동등하게 되었다.Hjelm과 Thomas L.톰슨(2002년: 14년)은 이전의 논의에 전혀 언급하지 않았다.신원 확인에는 어려움이 많다.첫째, 고대 이집트어로 "볼트"(Gardiner 1957: 507, O34)와 "접힌 천"(Gardiner 1957: 507, S29)의 이집트 표지가 소리 s를 나타낸다.신왕국에서는 히브리어 자인은 s가 아닌 이집트어로 q 또는 t로 표기된다(키친 1966a: 91, 1966b 59, 1971: 18, 554, 589).둘째, ysry·r/l은 yzrªl 판독에 필요한 이집트 등가물을 포함하지 않는다.셋째, "예즈리엘"은 ysry·r/l과 함께 사용되는 사람에 대한 결정식이 지리적 위치 지정에 맞지 않기 때문에 낙서 오류라고 가정해야 한다.맞춤법 및 언어학적 이유로 ysry·r/l을 Jezreel로 읽는 것이 완화된다(Kitchen 2004 [25]참조).

레퍼런스

인용문

  1. ^ a b c 1985년 익사자 221쪽
  2. ^ 레드마운트 2001, 페이지 71-72, 97.
  3. ^ Kenton L. Sparks (1998). Ethnicity and Identity in Ancient Israel: Prolegomena to the Study of Ethnic Sentiments and Their Expression in the Hebrew Bible. Eisenbrauns. pp. 96–. ISBN 978-1-57506-033-0.
  4. ^ 하셀 1998, 194페이지
  5. ^ 렘체 1998, 페이지 46, 62: "팔레스타인 또는 철기 시대의 트란스요르단으로부터 지금까지 이스라엘에 대한 구체적인 언급을 제공한 다른 비문은 없다...트란스요르단에서 발견된 이스라엘의 이름은 이집트에서 온 것과 적어도 250년 떨어진 것 등 극히 제한된 수의 비문에서만 발견되었다.Tel Dan의 비석에는 세 번째 언급이 있습니다.진짜라면 아직 해결되지 않은 문제입니다.아시리아와 메소포타미아의 자료에는 이스라엘 왕 아합이 거짓으로 표현된 적이 있다.
  6. ^ Maeir, Aren. "Maeir, A. M. 2013. Israel and Judah. pp. 3523–27, The Encyclopedia of Ancient History. New York: Blackwell". The earliest certain mention of the ethnonym Israel occurs in a victory inscription of the Egyptian king Merenptah, his well-known “Israel Stela” (c. 1210 BCE); recently, a possible earlier reference has been identified in a text from the reign of Rameses II (see Rameses I–XI). Thereafter, no reference to either Judah or Israel appears until the ninth century. The pharaoh Sheshonq I (biblical Shishak; see Sheshonq I–VI) mentions neither entity by name in the inscription recording his campaign in the southern Levant during the late tenth century. In the ninth century, Israelite kings, and possibly a Judaean king, are mentioned in several sources: the Aramaean stele from Tel Dan, inscriptions of Shalmaneser III of Assyria, and the stela of Mesha of Moab. From the early eighth century onward, the kingdoms of Israel and Judah are both mentioned somewhat regularly in Assyrian and subsequently Babylonian sources, and from this point on there is relatively good agreement between the biblical accounts on the one hand and the archaeological evidence and extra-biblical texts on the other. {{cite journal}}:Cite 저널 요구 사항 journal=(도움말)
  7. ^ Fleming, Daniel E. (1998-01-01). "Mari and the Possibilities of Biblical Memory". Revue d'Assyriologie et d'Archéologie Orientale. 92 (1): 41–78. JSTOR 23282083. The Assyrian royal annals, along with the Mesha and Dan inscriptions, show a thriving northern state called Israël in the mid—9th century, and the continuity of settlement back to the early Iron Age suggests that the establishment of a sedentary identity should be associated with this population, whatever their origin. In the mid—14th century, the Amarna letters mention no Israël, nor any of the biblical tribes, while the Merneptah stele places someone called Israël in hill-country Palestine toward the end of the Late Bronze Age. The language and material culture of emergent Israël show strong local continuity, in contrast to the distinctly foreign character of early Philistine material culture.
  8. ^ 를 클릭합니다The Biblical Archaeologist, American Schools of Oriental Research, 1997, p. 35.
  9. ^ 1995년 익사자 221쪽
  10. ^ a b Nestor 2015, 페이지 296
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  14. ^ 를 클릭합니다FitzWilliam Museum, UK: Ancient Egypt.
  15. ^ a b 스미스 2002, 페이지 26
  16. ^ ANET, 378 n. 18
  17. ^ Michael G. Hasel (2011). "The Battle Of Kadesh: Identifying New Kingdom Polities, Places, And Peoples In Canaan And Syria". In S. Bar; D. Kahn; J. J. Shirley (eds.). Egypt, Canaan and Israel: History, Imperialism, Ideology and Literature: Proceedings of a Conference at the University of Haifa, 3–7 May 2009. Brill. p. 67. doi:10.1163/ej.9789004194939.i-370.27. ISBN 978-90-04-19493-9.
  18. ^ a b 레드마운트 2001, 페이지 97
  19. ^ J. K. 호프마이어, "이스라엘의 이집트 기원:"역사학에서의 최근 발전" (Thomas E)레비, 토마스 슈나이더, 윌리엄 H.C.Propp(에드)학제적 관점에서 본 이스라엘의 이탈: 텍스트, 고고학, 문화, 그리고 지구과학, 스프링거, 2015년 페이지 196–208 [202].
  20. ^ 히브리어 성경
  21. ^ Eissfeldt 1965, p.14: "불행하게도 기원전 1230년경에 작곡된 메렌타의 개선찬가에서 이스라엘이라는 이름을 처음 언급했을지라도 이 질문에 대한 명확한 답을 제공하지 않습니다. 왜냐하면 이 이름은 또한 제즈리엘로 설명될 수 있기 때문입니다."
  22. ^ 마갈리스 1990, 페이지 225
  23. ^ 스트라한 1896, 페이지 624
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  35. ^ Killebrew 2005, 페이지 155

원천

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