시리아 정교회
Syriac Orthodox Church시리아 정교회 | |
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Classical Syriac: ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘ̣ܪܝܳܝܬܳܐ ܗܰܝܡܳܢܽܘܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ ܫܽܘ̣ܒ̣ܚܳܐ | |
유형 | 안티오키아어 |
분류 | 동방 기독교인 |
오리엔테이션 | 오리엔탈 정교회 |
성서 | 페시타 |
신학 | 미아피시즘 |
폴리시 | 성공회 |
구조. | 성찬식 |
총대주교 | 이그나티우스 아프렘 2세 총대주교 |
인도 가톨릭교회 | 말란카라 시리아 정교회 |
어소시에이션 | 세계교회협의회 |
지역 | 중동, 인도, 디아스포라 |
언어 | 고전 시리아어 |
예배 | 웨스트시리아크: 세인트 제임스 전례 |
본사 | 시리아 다마스쿠스 세인트조지 대성당(1959년 이후) |
기원. | 1세기 *[1][2][3] 안티오키아, 로마[4][5] 제국 |
인디펜던스 | 서기 [6]518년 |
분기원 | 안티오키아 교회[7] |
분리 | 말란카라 시리아 정교회(1911년) |
회원들 | 약 140만[8][9] |
원조 조직 | EPDC 세인트 에프렘 총대주교 발전위원회[10] |
공식 웹사이트 | 시리아 정교회 총대주교청 |
*기원은 성스러운 전통에 따른다. West Syriac Cross Unicode (U+2670) : » |
시리즈의 일부 |
동양 정교회 |
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동방 정교회 |
기독교 포털 |
The Syriac Orthodox Church (Classical Syriac: ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘܪܝܳܝܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ݂ ܫܽܘܒܚܳܐ, romanized: ʿIdto Sūryāyto Trīshath Shuvḥo;[11] Arabic: الكنيسة السريانية الأرثوذكسية, Malayalam: സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ, romanized: 공식적으로 안티오키아와 [13]전동방의 시리아 정교회 총대주교국 또는 비공식적으로 자코바이트 [14]교회로 알려진 수리야니 오트독스 사브차(Suriyanni ortddox Sabaa)[12]는 안티오키아 교회에서 분파된 동양 정교회이다.총대주교로 알려진 안티오키아의 주교는 1세기에 성 베드로(고전 시리아어: roman romanܢ roman roman roman, 로마어: ʿnn))))))를 통해 사도승계를 주장하면서 교회를 이끌고 있다.[15][16]교회는 기독교학에서 미아피스의 교리를 지지하고 예수의 [17]형제인 야고보와 연관된 성 야고보의 성찬예배를 사용한다.고전 시리아어는 교회의 공식 언어이자 전례 언어이다.
교회는 512년 안티오키아의 친칼케도니아 족장 플라비안 2세가 비잔틴 황제 아나스타시우스 1세 [18]디코루스에 의해 폐위되고 그의 [19]후계자인 미아피스의 저명한 신학자 세베루스 대제(538년)[20]를 선출하기 위해 시노드가 시리아 라오디케아에서 열렸다.이후(518년) 그의 퇴위는 미아피사이트 당에 의해 인정되지 않았고, 이에 따라 세베루스와 그의 후계자들이 이끄는 독특한 (자율적인) 미아피사이트 가부장국이 수립되었다.6세기 동안, 이 지역의 미아피사이트 계층구조는 야콥 바라데우스(d.[21][22][23] 578)에 의해 더욱 강화되었고, 반면 친칼케도니아파는 안티오키아 그리스 정교회(더 넓은 동방 정교회의 일부)가 되었다.
모르하나요 수도원은 1160년부터 [24]1932년까지 교회의 본부였다.제1차 세계대전의 영향으로 총대주교권은 홈스로 넘어갔다.현재 이 교회는 [25][26][27]1959년부터 시리아 다마스쿠스의 밥 투마 성 조지 대성당이다.2014년부터 이그나티우스 아프렘 2세는 현재 안티오키아의 총대주교이다.그 교회는 6개 대륙에 걸쳐 있는 국가들에 대교구와 가부장적 주교구가 있다.세계교회협의회(World Council of Churchs)의 활동적인 멤버로서 교회는 다른 [28][29]교회들과 다양한 에큐메니컬 대화에 참여하고 있다.
이름과 아이덴티티
시리아어를 사용하는 기독교인들은 자신들의 민족적 [30]정체성에 근거하여 자신들을 아람 원주민 용어로 "아라마예/아라예/수랴예"라고 불렀다.영어를 제외한 대부분의 언어에서, 교회와 시리아의 정치를 구별하기 위해 독특한 이름이 오랫동안 사용되어 왔다.아랍어(시리아의 공식 언어)로, 교회는 "수리아니"라는 용어가 시리아 언어와 사람들을 나타내기 때문에 "케니사 수리아니야"로 알려져 있습니다.451년 칼케돈 [31]평의회에 이은 분열 이후 칼케돈 사람들은 교회를 야코비테(Jacob Baradaeus의 이름을 따서)라고 불렀다.영어권 역사학자들은 이 교회를 "시리아 교회"라고 규정했다."시리아인"이라는 영어 용어는 고대 시리아의 시리아인 공동체를 묘사하기 위해 사용되었다.15세기에, "Orthodox"(그리스어: "Orthodoxia; "올바른 의견")이라는 용어는 초기 기독교인들이 믿었던 일련의 교리를 실천하는 교회들을 식별하기 위해 사용되었다.1922년부터 "시리아인"이라는 용어는 시리아 연방의 이름을 딴 것에 사용되기 시작했다.이에 따라 2000년 신성시노드는 교회의 [32]공식 예배 언어인 시리아어를 따 '시리아 정교회'로 명명하기로 결정했다.
이 교회는 인종적으로 배타적인 것은 아니지만, 공동체의 두 주요 민족 집단은 "아시리아인"과 "아라메인"[33]이라는 민족 정체성에 대해 논쟁을 벌이고 있다."[34]수요예"는 디아스포라에서 시리아인을 식별하는 데 사용되는 용어이다.시리아 정교회의 정체성은 아시리아 제국과 시리아 [35]왕국의 보조적인 문화적 전통을 포함한다.교회 전통은 12세기까지 그들의 이야기와 관습의 보존을 통해 민족 형성으로 결정되었다.1910년대 이후, 오스만 제국의 시리아 정교회의 정체성은 주로 종교적이고 [36][37][38]언어적인 것이었다.
최근 작품에서 아시리아계 미국인 역사학자 사르곤 도나베드는 미국의 교구들이 원래 그들의 공식 영어 이름에 아시리아식 명칭을 사용했다고 지적하고, 또한 어떤 경우에는 그 명칭이 나중에 시리아로, 그 다음에 시리아로 바뀌었고, 다른 몇몇 교구들은 여전히 아시리아식 명칭을 사용하고 있다고 지적했습니다.를 클릭합니다.[39][40][41][42][citation needed]
역사
초기 역사
교회는 사도행전(신약성경 1126장)에 기술된 바와 같이, 안티오키아의 갈케도니아 전 총대주교국을 통해 안티오키아의 성 바르나바와 성 바오로가 이끄는 예루살렘에서 초기 기독교 공동체로 사도 승계를 주장한다.성 베드로는 예수 그리스도(신약성서, 마태복음 16:18)에 의해 선택되었으며 [43][44][45]안티오키아에서 일어난 사건 이후 서기 37년 안티오키아 최초의 주교로 추앙받고 있다.
성 에보디우스는 서기 66년까지 안티오키아의 주교였고 [46]안티오키아의 성 이그나티우스가 뒤를 이었다.기독교라는 용어가 최초로 사용된 것은 서기 [47]100년경 안티오키아의 이그나티우스에 의해 기록되었다.서기 169년, 안티오키아의 테오필루스는 [48]오토리쿠스에게 세 개의 사과문을 썼다.안티오키아의 총대주교 바빌라스는 그의 유골을 종교적인 목적으로 옮기거나 "번역"한 것으로 기록된 최초의 성인으로 여겨졌는데, 이것은 후세기에 [49]매우 보편화 될 것이었다.안티오키아의 유스타티우스는 제1차 니케아 [50]평의회에서 규탄된 아리우스 교리의 추종자들에 반대하는 알렉산드리아의 아타나시우스를 지지했다.안티오키아의 멜레티우스 시대에 교회는 그가 호모이우스적 성향으로 퇴위당하면서 분열되었다.-이것은 멜레티아 분열로 알려졌고 안티오키아 [51][52][53][54]교구의 여러 집단과 몇몇 요구자들을 보았다.
안티오키아 총대주교청
안티오키아 주교국의 고대와 로마 제국의 동부에 있는 상업적으로 중요한 도시 안티오키아 시의 기독교 공동체의 중요성을 감안할 때, 제1차 니케아 평의회(325년)는 주교국을 관리 교구의 관할권을 가진 기독교의 주요 지역 원시국 중 하나로 인정했다. 이에 따라 '안티오키아 및 모든 동방 대주교국'[55]의 창설을 위한 토대가 마련되었다.교회에서 안티오키아의 이그나티우스에게 귀속된 중요성 때문에, 1293년 이후 대부분의 시리아 정교회 총대주교들은 그들 자신의 총대주교 [56]이름 앞에 있는 총대주교 직함에 이그나티우스의 이름을 사용했다.
칼케돈 평의회(451년)에 이은 기독교학적 논란은 평의회를 수락한 사람들과 거부한 사람들 사이에 총대주교직을 위한 오랜 투쟁을 야기했다.512년 안티오키아의 친칼케도니아 총대주교 플라비안 2세가 아나스타시우스 1세(d. 518년)에 의해 폐위되고 새로운 안티오키아의 총대주교 세베루스(d. 538년)가 그의 후계자로 선택되었다.512년 11월 6일 시리아 라오디케아 시노드에서 저명한 미아피사이트 신학자인 세베루스 대제가 선출되어 11월 16일 안티오키아 [18]대교회에서 축성되었다.518년, 그는 새로운 황제 쥐스탱 1세 (d.[57] 527년)에 의해 안티오키아에서 추방되었는데,[58][59][60] 그는 제국 전체에 걸쳐 통일된 칼케도니아 정통주의를 강요하려 했다.친칼케도니파에 속한 사람들은 새로 임명된 총대주교 바울을 받아들였고, 바울은 안티오키아 교구를 물려받았다.그래서 미아피구 총대주교는 알렉산드리아로 피신했던 세베루스 대제와 함께 안티오키아에서 이주해야 했다.비칼케도니아인 공동체는 세베리아인(세베루스의 추종자)과 아프타르토데카테아로 나뉘었고, 그 분열은 [61]527년까지 해결되지 않았다.세베리안들은 세베루스가 538년 사망할 때까지 안티오키아의 합법적인 총대주교로 계속 인정했고, 그 후 그의 후계자들을 따라갔다.
제이콥 바라데우스 주교(사망 578년)는 6세기에 극심한 박해를 받으면서 대부분의 미아피사이트 위계질서를 확립한 것으로 알려져 있다.544년, 야콥 바라데우스는 텔라의 세르지오스를 임명하여 [62]안티오키아 교회의 비칼케도니아 족장들의 승계를 이어갔다.그것은 시리아 정교회가 야코비테 교회로 알려지게 된 반면, 시리아 정교회는 일반적으로 멜키테로 알려지게 된 친칼케도니아 신자들에 의해 정부의 지원을 받는 안티오키아 총대주교국에 반대하여 행해졌습니다.이것은 시리아에서 왕(말카)을 의미하는 말카에서 유래한 것입니다.교회와 로마 황제의 관계(나중에 멜카이트 그리스 가톨릭 [63]교회에 의해 강조됨).시리아 정교회가 겪어야 했던 많은 역사적 격변과 그에 따른 어려움 때문에, 총대주교는 수세기 동안 메소포타미아의 다른 수도원으로 옮겨졌다.세드레의 요한 3세는 서기 631년 아타나시우스 1세 가몰로가 사망한 후 총대주교로 선출되어 총대주교로 임명되었고, 그 후 로마 시리아의 멸망과 이슬람의 레반트 정복이 이어졌다.요한과 몇몇 주교들은 기독교에 관한 공개 토론에 참여하기 위해 에미르의 우마이어 이븐 사드 알-안사리 앞에 소환되었고 그리스 정교회 [64]같은 비시리아 정교회를 포함한 전체 기독교 공동체를 대표했다.에미르는 요한의 신념을 확인하기 위해 복음서를 아랍어로 번역할 것을 요구했는데, 시리아인 미카엘 연대기에 따르면 이것이 복음서의 첫 번째 아랍어 번역이었다.
새 위치로 전송
1160년 [24]동안 총대주교는 안티오키아에서 모르하나요 수도원으로 넘어갔다.마르딘 인근 아나톨리아 남동부 지역에 있는 zaāfarn)는 1933년까지 남아 있다가 터키의 불리한 정치적 상황으로 인해 시리아 홈스에 다시 세워졌다.1959년 총대주교는 다마스쿠스로 넘어갔다.시리아 정교회의 모교회이자 공식 소재지는 현재 시리아 수도 다마스쿠스의 밥 투마에 있다.
중세 시대
8세기 야콥 바라데오스의 성서학적 생애는 칼케돈교와 시아파(시리아 정교회)[65] 사이의 확실한 종파적, 사회적 차이를 보여주는 증거이다.더 긴 하기오그래피는 시리아 정교회(저작에서 "시리아크 야코비테스"라고 불림)가 다른 [66]성인들의 이야기보다 제이콥의 이야기와 더 자신을 동일시했음을 보여준다.콥트 역사가이자 미아피사이트 주교인 세베루스 이븐 알 무카파(897년경)는 자코바이트의 기원과 야콥 바라데오스의 존경에 대해 말한다.그는 칼케도니아 기독교인 ('멜크교인'이라고 이름 붙여진)과는 달리, 마리아피스의 야코비테스는 멜크교인들이 그랬던 것처럼 그들의 정교회를 거래하여 비잔틴 황제들의 환심을 산 적이 없다고 설명했다.[67][68][69]
안티오키아에서는 11세기 박해 이후 시리아 정교회의 인구가 거의 멸종되었다.12세기 전반에는 안티오키아에서 자코바이트 교회가 단 한 곳만 목격되었고, 후반에는 난민 유입 때문인지 두 번째와 세 번째 교회가 목격되었다.도로테아 웰테케는 따라서 안티오키아와 그 [70]주변 지역에서 시리아 정교회의 대중은 이 시기에 매우 낮았다고 결론지었다.
12세기에, 몇몇 시리아 정교회 총대주교들이 안티오키아와 몇몇 임시 [71]거주지를 방문했다.13세기에, 안티오키아의 시리아 정교회 계급은 라틴인의 감독을 [72]받아들일 준비가 되어 있었다.아다나에서는 익명의 1137년 보고서에 시리아 정교회 [70]신자로 구성된 전체 인구가 나와 있다.십자군 전쟁이 일어나기 전에 시리아인들은 야지라의 언덕 나라 대부분을 점령했다.[73]
근대 초기
16세기
마르댕의 모세는 16세기 로마에 있는 시리아 정교회의 외교관이었다.[74]
17세기
1660년대 초까지 알레포의 시리아 정교회 5,000명 중 75%가 탁아소 [75]선교사들의 도착에 따라 가톨릭으로 개종했다.가톨릭 선교사들은 자코비테스 사이에 가톨릭 총대주교를 두려고 노력했고 앤드류 아크히잔을 새로 설립된 시리아 [75]가톨릭 교회의 총대주교로 임명했다.선전 피데와 외국 외교관들은 아크히잔을 자코바이트 총대주교로 인정해 달라고 요구했고, 포르테는 시리아 정교회에 [76]그를 인정하지 않으면 적으로 간주될 것이라고 동의하고 경고했다.사제들에 대한 경고와 선물에도 불구하고, 가톨릭과 정교회 시리아인들 [76]사이에 잦은 갈등과 격렬한 언쟁이 계속되었다.1665년경, 인도 케랄라의 많은 성 토마스 기독교인들은 말란카라 시리아 교회를 세운 시리아 정교회에 충성하기로 맹세했다.마르토마 1세 치하에서 통합된 말랑카라 교회는 마르토마 1세의 정식 서품을 민주적으로 선출된 말라바르 시리아 [77]교도의 주교로서 정규화한 그레고리오스 압달 잘렐을 환영했다.
근대 후기
19세기에, 다양한 시리아 기독교 종파들은 자신들을 하나의 민족 [78]집단의 일부로 보지 않았다.탄지마트 개혁(1839–78년) 동안 시리아 정교회는 아르메니아인과 [79]그리스인을 제외하고 1873년 그들만의 밀레로 인정받음으로써 독립적인 지위를 부여받았다.
19세기 후반, 주로 아다나와 하푸트의 도시에서 온 중동의 시리아 정교회 공동체는 1890년대에 [80]미국이 그들의 첫 목적지 중 하나였던 시리아 디아스포라를 만드는 과정을 시작했다.나중에 우스터에 미국 최초의 시리아 정교회가 세워졌다.[81]
1895년부터 96년까지 터키에서 일어난 대학살은 약 105,000명의 기독교인들이 [82]살해되었을 때 아르메니아 정교회와 시리아 정교회 공동체에 영향을 미쳤다.19세기 말까지, 200,000명의 시리아 정교회 기독교인들이 중동에 남았고, 대부분은 총대주교좌인 [83]사프란 수도원 주변에 집중되었다.
1870년에는 디야르바키르 [84]근처에 22개의 시리아 정교회 정착촌이 있었다.1870-71년 디야르바키르 살네임에는 1,434명의 정교회 시리아인이 [85][86]있었다.1876년 12월 10일 이그나티우스 페테르 4세는 파루말라의 게바르헤세 그레고리오스를 수도로 [87]선포했다.투르 압딘의 시리아 정교회 내 경쟁은 시리아 가톨릭 [88]교회로 많은 개종을 가져왔다.
대량 학살(1914년-1918년)
오스만 당국은 정교회 시리아인들을 죽이고 추방한 후 그들의 [89]재산을 약탈하고 빼앗았다.1915-16년 동안 디야르바키르 지방의 정교회 시리아인 수는 72%, 마르딘 지방의 경우 58%[90] 감소했다.
1924년 케말 아타튀르크가 데이르 엘-자페란 도서관을 점령하고 [91][92]다마스쿠스에 정착한 시리아 정교회 총대주교를 추방한 후 교회의 총대주교가 홈스로 넘어갔다.투르 압딘에 있는 시리아 정교회 마을들은 1925년부터 26년까지 쿠르드족 폭동으로 고통을 받았고 레바논, 이라크 북부, 특히 시리아로 대규모 비행을 했다.[93]
1920년대 초, 카미슐리는 시리아 학살을 피해 주로 시리아 정교회 난민들에 의해 건설되었다.
1945–2000
1959년 시리아 정교회의 소재지가 시리아 [91]다마스쿠스로 이전되었다.1970년대 중반 시리아에 살았던 시리아 정교회의 추정치는 8만2000여 [94]명.1977년 디아스포라 교구의 시리아 정교회 신도 수는 중유럽 교구에서 9,700명, 스웨덴 교구와 그 주변 [95]국가에서 10,750명이었다.
1987년 10월 20일, 이그나티우스 자카 1세는 파루말라의 게바르헤세 마르 그레고리오스를 [96][97]성인으로 선포했다.
리더십
총대주교
시리아 정교회의 최고 수장은 비잔틴 기독교 오대주교 중 하나에 대한 그의 명목상의 가식을 언급하여 안티오키아 총대주교로 불린다."아버지의 아버지"로 여겨지는 그는 주교로 서품된 것이 틀림없다.그는 신성 시노드의 총 행정관이며 교회의 정신적, 행정적, 재정적 문제를 감독합니다.그는 다른 교회와의 외부 관계를 통제하고 협정, 조약, 계약, 목회 백과사전(황소), 교회 [98]일과 관련된 목회 서한에 서명한다.
주교
주교라는 호칭은 [99]"감독하는 사람"이라는 뜻의 그리스어 episkopos에서 유래했다.주교는 계급이 다른 교회의 영적인 지배자이다.교회 서열에서 가장 높은 지위는 총대주교이다.두 번째로 높은 계급은 인도의 카톨릭 신자로 알려진 마프리아인으로 인도 말란카라 시리아 자코바이트 교회의 수장이다.그리고 주교나 대주교가 있고, 그 아래에는 보조 주교가 있습니다.
성직자
승려(카시쇼)는 7계급으로, 정식으로 성사를 집전하도록 임명된 인물이다.가톨릭 교회와 달리 시리아 집전사들은 사제 서품을 받기 전에 결혼할 수 있다; 그들은 사제 서품을 받은 후에 결혼할 수 없다.성직자 중에는 '사제 중 으뜸'이라는 특권을 가진 코레피스코포스(Corepiscopos)라는 명예 계급이 있으며 십자가와 특정 조끼 장식이 달린 쇠사슬이 달려 있다.코레피스코포스는 시리아 정교회에서 유부남이 올라갈 수 있는 가장 높은 계급이다.Corepiscopos 위의 계급은 미혼이다.
디콘스
시리아 정교회 전통에서는 집사들 간의 다른 계급이 특정한 임무를 부여받습니다.엄격한 주의 6개 등급은 다음과 같다.
- '울모요(성실)'
- 모우요노(신앙고문)
- Mzamrono (가수)
- Quroyo 또는 Korooyo(독자)
- 아후다크노 (부제사)
- 에반젤로요(고집사)
- 마삼소노(집사)
오직 완전한 집사만이 신부의 기도를 돕기 위해 향로를 가져갈 수 있다.자코바이트 시리아 기독교 교회에서는 집사가 부족하기 때문에 집사 계급이 없는 제단 조수들이 신부를 도울 수 있다.
역사적으로, 말란카라 교회에서는, 그 지역의 족장을 인도의 [100]말라바르 지역에 있는 성 토마스 기독교인들의 교회 권위자였던 아치디콘이라고 불렀다.
집사
안수된 권사는 청소와 램프 점등을 위해서만 성소에 들어갈 수 있으며,[101] 5세 미만의 여성과 어린이에게 성찬식을 할 수 있도록 제한된다.그녀는 공공 모임에서 성경을 읽을 수 있다.권사라는 이름도 성가대 소녀에게 주어질 수 있다.권사는 15세가 되기 전에 창가로 임명되지 않는다.권사의 사역은 여성들에게 세례를 주고 성스러운 [102]성도로 기름을 바르는 것을 포함하여 제단 밖에서 성직자와 집사를 돕는다.
이 계급은 존재하지만, 거의 수여되지 않는다.
예배
성서
시리아 정교회는 페시토(시리아어: 단순하고 일반적인)를 성서로 사용한다.이 성경의 신약성서는 기원후 [103]1세기 후반에서 3세기 초 사이에 그리스어에서 시리아어로 번역된 것으로 추정된다.페시타의 구약은 아마도 2세기에 히브리어에서 번역되었다.페시타의 신약성경은 5세기 초까지 표준이 되어 두 개의 초기 시리아 복음서를 대체했다.
독트린
시리아 정교회 신학은 니케아 신조에 기반을 두고 있다.시리아 정교회는 예수 그리스도가 그의 [104]위임을 받아 설립한 유일, 신성, 가톨릭, 사도 교회이며, 수도권은 그리스도 사도들의 후계자이며, 총대주교는 예수 [105][106]그리스도가 주신 성 베드로의 후계자라고 가르친다.교회는 니케아(325년), 콘스탄티노플(381년), 에페소스(431년)에서 열린 최초의 세 개의 시노드를 받아들여 기독교 [107]교리의 공식화 및 초기 해석을 형성했다.시리아 정교회는 451년 [108]칼케돈 평의회 이후 분열되기 전에 패트리즘적이고 사도적인 기독교학을 지속한다고 주장하는 교회들의 뚜렷한 교감인 동양 정교회의 일부이다.기독교학의 관점에서, 동양정교(비칼케도니아)는 그리스도를 "하나의 자연, 완전한 인간성과 완전한 신성의 로고 화신"이라고 이해한다.동양정통론에 따르면 인간은 어머니와 아버지의 것이 아니라 어머니와 아버지의 것이듯이 그리스도의 본성도 마찬가지입니다.칼케도니아의 이해는 그리스도가 "완전한 인간성과 완전한 신성의 두 가지 본성"에 있다는 것이다.이것이 오리엔탈 정교회를 기독교의 나머지로부터 분리시킨 교리상의 차이이다.교회는 화신의 신비를 믿고 성모 마리아를 테오토코스 또는 [109][110]욜다트 알로호로 숭배한다.
시리아 정교회의 아버지들은 성 [111]베드로의 최고 지위에 대해 신학적 해석을 내렸다.그들은 초기 기독교 공동체에서 베드로의 독특한 직책을 완전히 확신했다.에브렘과 아프라핫과 마루타스는 베드로의 직책을 분명히 인정했다.교회 건물의 신성화, 결혼, 서품 등을 위해 사용되는 다양한 예배 순서는 베드로의 수위가 교회의 신앙의 일부임을 드러낸다.교회는 로마 교황청에서 이해하는 교황 우선권을 믿지 않고 오히려 고대 [112]시리아 전통에 따르면 페트린 우선권을 믿는다.교회는 그들이 적응한 지역과 전통을 바탕으로 율리우스력과 그레고리력을 모두 사용한다.
언어
- 기독교 시대에 아람어의 가장 두드러진 변형인 시리아어는 시리아 정교회에 의해 두 가지 기본적인 형태로 사용된다: 고전 시리아어는 전통적으로 주요 전례 및 문학 언어로 사용되는 반면 투로요로 알려진 네오-아람 방언은 가장 일반적인 현지 [113][114]언어로 사용된다.
- 아랍어는 [115]11세기까지 시리아, 레바논, 팔레스타인, 이집트의 지배적인 언어가 되었다.시리아 정교회 성직자들은 15세기에 시리아 문자인 가르슈니를 사용하여 아랍어로 글을 썼고 나중에 아랍 [115]문자를 채택했다.1840년대의 한 영국인 선교사는 시리아인들의 아랍어 연설이 시리아어 [115]어휘와 섞여 있다고 언급했다.그들은 아랍어와 무슬림처럼 들리는 이름을 선택했고 여성들은 성경에 나오는 [115]이름을 가지고 있었다.
- 그리스어는 역사적으로 (시리아크와 함께) 가장 이른 시기, 분리 기간(5-6세기)과 후에 사용되었지만 점차 사용이 [116]감소하였다.
- 영어: Syriac과 함께 글로벌하게 사용.
- 현재 인도에서는 말라얄람, 타밀, 칸나다 등이 사용되고 있습니다.Karshoni 또는 Syriac Malayalam으로 알려진 Suriyani Malayalam은 인도 [117][118][119][120]케랄라의 성 토마스 기독교인 (시리아 기독교인 또는 나스라니라고도 알려져 있음) 사이에서 인기가 있었던 시리아 문자의 변형된 형태로 쓰인 말레이람의 방언이다.말레이어 문법, 마엔샤야 문자 또는 "동부" 시리아어 문자와 말레이어 및 동시리아어 어휘를 사용한다.이것은 말라바르 해안의 남부 인도 지역(현재의 케랄라)에서 유래했습니다.19세기까지 이 문자는 케랄라에서 시리아 기독교인들에 의해 널리 사용되었다.
- 스웨덴어, 독일어, 네덜란드어, 터키어, 스페인어, 포르투갈어는 시리아어와 함께 교민에서 사용된다.
예배
예배는 시리아어로 성체라는 뜻의 성체로 불린다.세인트 제임스의 예배는 일요일과 특별한 날에 기념된다.성찬은 복음 읽기, 성경 읽기, 기도, 노래로 구성되어 있다.예배의 낭독은 특정 시간에 사회자, 레터스, 합창단, 신도들이 일제히 외치는 특정 부분에 따라 진행된다.어떤 낭독과는 별도로, 기도는 구호와 멜로디의 형태로 불려진다.시리아 정교회 교회 [121]음악의 핵심 참고 자료인 베스 가조로 알려진 책에는 수백 개의 멜로디가 보존되어 있다.
기도
시리아 정교회 성직자와 평신도는 시편 119편에 따라 정해진 기도 시간에 말하는 하루에 일곱 번의 기도 방식을 따른다.셰히모)[122][123]시리아 전통에 따르면, 교회 날은 일몰에 시작되며, 교회 시간은 웨스트 시리아 의식에 근거합니다.
- 저녁 또는 람쇼 기도(기도자)[124]
- 밤기도 또는 스에토로기도 (컴플라인)[125]
- 미드나이트 또는 릴리오 기도(매틴스)
- 아침 또는 사프로 기도(Prime or Lauds, 오전 6시)
- 기도하는 제3의 시간(Terce, 오전 9시)
- 6시 또는 12시 기도 (6시, 정오)
- 나인 아워(N9hour) 또는 챠인 기도(없음, 오후 3시)
성모 마리아
교회의 7대 성경은 다음과 같습니다.
장식품
시리아 정교회의 성직자들은 사제직에서 그들의 질서와 함께 독특한 예복을 입습니다: 집전사, 사제, 주교, 그리고 총대주교는 각각 다른 [128]예복을 입습니다.
주교들은 보통 검정색이나 붉은색 가운에 빨간 벨트를 착용한다.그들은 빨간 가운을 입은 주군 앞에서 빨간 가운을 입으면 안 된다.관저 밖에 있는 교구를 방문하는 주교들도 붉은색 예복을 입는 교구의 주교에게 경의를 표하기 위해 검은 예복을 입는다.그들은 성례 중에 모세의 지팡이를 상징하는 장신구로 양식화된 십자가를 가지고 다닌다.코레피스코포는 검정색이나 보라색 가운에 보라색 벨트를 매고 있다.주교들과 코레피스코포들은 손에 들고 다니는 [129]십자가를 가지고 있다.
성직자는 또한 공공기도를 위해 반드시 써야 하는 파이로 또는 모자를 쓴다.승려들은 또한 두건인 에스키모를 착용한다.사제들은 또한 msone이라고 불리는 의식용 신발을 가지고 있다.이 신발을 신지 않으면 신부는 성체를 신자들에게 나눠줄 수 없습니다.그리고 순결을 상징하는 쿠티노라는 하얀 로브가 있습니다.이 흰 가운 위에 햄니코나 스톨을 입습니다.그리고 제노로라는 띠와 소매라는 뜻의 젠데를 착용합니다.만약 그 축하인이 주교라면, 그는 마스냅토, 즉 터번을 착용한다.파이로라고 불리는 코프가 이 조끼 위에 걸쳐져 있다.바트라실 또는 팔리움은 사제들이 [130]입는 함니코처럼 주교들에 의해 파이로 위에 착용된다.신부님의 통상적인 드레스는 검은 가운이다.인도에서는 더운 날씨 때문에 교회에서 기도할 때 말고는 보통 흰색 예복을 입고 흰색 예복 위에 검은 예복 위에 검은색 예복을 입으면 된다.집사님들은 파이로, 흰색 쿠티노, 쿠로요 이상의 계급장을 착용하고 계급에 따라 다양한 모양의 우로로를 착용합니다.집사는 대부사처럼 어깨에 스톨(우로로)[131]을 걸치고 있다.
글로벌한 존재감
인구통계학
총대주교청은 처음에 안티오키아(현재의 시리아, 터키, 이라크)에 설립되었는데, 로마인들의 박해와 무슬림 아랍인들의 박해로 인해 오스만 제국 (1160–1933)과 시리아, 다마스쿠스에 이어 마르딘의 모르하나요 수도원에 설치되었다.역사적으로 이 교회의 신도들은 주로 현대 시리아, 이라크, 터키 [132]남동부의 아랍 이전 원주민들로 구성된 시리아 민족들이다.디아스포라는 또한 레반트, 이라크, 터키에서 전세계로 퍼져나갔고, 특히 스웨덴, 독일, 영국, 네덜란드, 오스트리아, 프랑스, 미국, 캐나다, 과테말라, 아르헨티나, 브라질, 호주, 뉴질랜드에서 두드러졌다.
이 교회의 신도들은 26개 대교구와 13개 총대주교구로 [133]나뉘어 있다.
이 교회에는 자코바이트 시리아 기독교 교회 신도 200만 명과 인도 [108][134][135]내 그들 자신의 민족 디아스포라 외에 60만 명의 시리아 신자가 있는 것으로 추정된다.게다가 과테말라와 남미에는 150만 [136]명에 이르는 마야인 개종자들 사이에 시리아인 집단도 있다.학자 제임스 미나한에 따르면 아시리아인의 약 26%가 시리아 정교회에 [137]소속되어 있다.
시리아와 이라크에서 IS를 탈출한 난민과 터키-PK 분쟁(1978년 이후) 중 이 지역을 탈출한 디아스포라 출신 시리아인 때문에 터키의 시리아인 수가 증가하고 있다.카프로 마을에는 독일과 [138][139]스위스의 시리아인들이 살고 있었다.
시리아 디아스포라에는 미국 8만 명, 스웨덴 8만 명, 독일 10만 명, 네덜란드 15,000 명, 브라질, 스위스,[140] 오스트리아 20만 명의 회원이 있다.
총대주교의 관할권
안티오키아의 시리아 정교회는 원래 중동과 인도의 전 지역을 포괄했다.최근 몇 세기 동안, 그곳의 교구민들은 전세계 다른 나라들로 이주하기 시작했다.오늘날 시리아 정교회는 6개 대륙에 걸쳐 많은 나라에 몇 개의 대교구와 가부장제(대주교구)를 가지고 있다.
- 후원자: 안티오키아와 전동방의 총대주교, 세계 시리아 정교회 이그나티우스 아프렘 2세의 최고 지도자.
- 총대주교좌 : 시리아 다마스쿠스 세인트조지 대성당
- 본사 및 가부장 사무실: 다마스쿠스
아메리카 대륙
미국에 시리아 정교회 신자가 있었던 것은 19세기 [141][142]후반으로 거슬러 올라간다.
북미
중앙아메리카
과테말라 지역에서는 2003년 발생한 카리스마 운동이 2006년 로마 가톨릭 교회에 의해 파문당했고, 이후 2013년 이 교회에 합류했다.이 대교구의 구성원들은 마야 출신으로 시골에 살고 있으며 카리스마적인 [147]관행을 보이고 있다.
남미
유라시아
중동 지역
중동의 시리아 정교회와 디아스포라는 시리아, 이라크, 터키의 원주민 거주 지역에 15만20만 명으로 [153]추산된다.그 공동체는 중세에 형성되고 발전했다.중동의 시리아 정교회는 아람어를 사용한다.중동의 대주교는 자지라, 유프라테스, 알레포, 홈스, 하마, 바그다드, 바스라, 디야르바키르, 모술, 키르쿠크, 쿠르드, 레바논 산, 베이루트, 이스탄불, 앙카라, 이스라엘, 팔레스타인,[154] 요르단 등입니다.[155][156][157]
중동의 총대주교인 Vicariates는 다마스쿠스, 마르딘, 투라빈, 잘레, UAE 그리고 페르시아만의 아랍 국가들을 포함한다.
인도
말랑카라 시리아 정교회 (인도)
인도의 다양한 성 토마스 기독교 교회 중 하나인 자코바이트 시리아 기독교 교회는 안티오키아 총대주교를 최고 수장으로 하는 시리아 정교회의 필수적인 부분이다.말란카라(케랄라)의 지역 교회 수장은 바젤리오스 토마스 1세로 2002년 이그나티우스 자카 1세 총대주교에 의해 임명되어 안티오키아 총대주교에게 책임이 있다.인도 교회 본부는 남인도 케랄라주 에르나쿨람 인근 푸텐크루즈에 있다.Simhasana Churches와 Honavar 선교는 총대주교의 직속이다.역사적으로, 세인트루이스. 토마스 기독교인들은 페르시아에 근거지를 둔 동방 교회의 일부였고, 페르시아는 셀레우키아-크테시폰 평의회(410년)까지 안티오키아 총대주교 아래 있었고 1652년 [158]이후 안티오키아의 시리아 정교회 총대주교와 재결합했다.시리아 승려 마르 사보르와 마르 프로스는 [159]8세기에서 9세기 사이에 페르시아에서 말란카라에 도착했다.그들은 퀼론, 카다마톰, 카얌쿨람, 우다얌페루어,[160] 아카파람부에 교회를 세웠다.
말란카라 마르토마 시리아 교회는 마르토마 메트로폴리탄 관할의 독립 개혁 교회로, 1842년 [161]이그나티우스 엘리아스 2세에 의해 첫 개혁 수도 마테우스가 임명되었습니다.마프리아네이트는 1912년 이그나티우스 아베드 음시호 2세에 의해 말란카라에서 파울로세 1세가 최초의 가톨릭 신자로 즉위하면서 다시 세워졌다.말란카라 정교회는 1934년 [162]헌법에 명시된 대로 안티오키아 총대주교를 영적 아버지로만 받아들인다.
크나나야 대교구
크나나야 시리아 정교회는 세베리어스 쿠리아코세 대주교가 지도·지휘하는 대교구이며 총대주교를 정신적 수장으로 하고 있다.이들은 4세기 또는 8세기 시리아 상인 크나이 토마(카나의 토마스)의 추종자이며, 또 다른 전설은 중동의 [163][164][165]유대인으로 거슬러 올라간다.
동방 복음주의 협회
E.A.E 대교구는 1924년 지바르헤세 아툰칼 코르에피스코파에 의해 Perumbavoor에서 [166]설립된 시리아 정교회의 선교 단체입니다.이 대교구는 마르코세 총대주교 직속으로 교회, 교육기관, 고아원, 양로원, 수도회, 출판물, 복음팀, 간병선교, 선교훈련기관 등을 갖추고 있다.1949년 인도 협회 등록법에 의거하여 1860년 제21호(등록번호 S.8/1949ESTD 1924년)[167][168]에 등록되었다.
유럽
20세기 초에 많은 시리아 정교회는 경제적, 정치적 [169][170]이유로 스웨덴, 네덜란드, 독일, 스위스에 위치한 서유럽 디아스포라로 이민을 갔다.네덜란드의 Dayro d-Mor Ephrem은 [171]1981년에 설립된 유럽 최초의 시리아 정교회 수도원이다.유럽의 수도원은 스위스 아르츠에 있는 Dayro d-Mor Awgen, 독일 바르부르크에 있는 Dayro d-Mor Ya'b d-Sarug 등이다.
오스트리아 빈 성 에프렘 교회
독일 사루그 수도원 바르부르크의 성 야콥
스위스 아르스 성 아브긴 수도원
스웨덴 쇠데르텔예의 성 아프렘 대성당
가부장적 대상자:
오세아니아
- 오스트레일리아 및 뉴질랜드
기관
그 교회에는 다양한 신학교, 대학, 그리고 다른 [180]기관들이 있다.총대주교 아프렘 1세 바르솜은 세인트루스를 설립했다.1934년 자흘레에 있는 아프렘의 성직자 학교.1946년, 학교는 모술로 옮겨졌고, 그곳에서 교회에 졸업생 선발을 제공했는데, 그들 중 첫 번째는 총대주교 이그나티우스 자카 1세와 다른 많은 교회 지도자들이다.1990년 수녀들을 위해 성 야콥 바라데우스 수도회가 설립되었습니다.스웨덴과 잘츠부르크에 시리아 신학, 역사, 언어, 문화를 연구하기 위해 세미너리가 설립되었습니다.2019년부터 시작된 해피차일드하우스 사업은 시리아 다마스쿠스에서 보육서비스를 제공하고 있다.교회에는 종교 [181]교육을 위한 국제 기독교 교육 센터가 있다.안티오키아 시리아 대학교는 2018년 9월 8일 [182]다마스쿠스 인근 마아라트 사이드나야에서 설립되었다.그 대학은 공학, 경영학,[183] 경제학 강좌를 개설하고 있다.
에큐메니컬 관계
시리아 정교회는 가톨릭,[28][29] 동방 정교회, 성공회, 동방 시리아 교회, 그리고 다른 기독교 종파들과 에큐메니컬 대화에 적극적이다.교회는 1960년부터 세계교회협의회(World Council of Churches)의 회원이며 이그나티우스 자카 1세 총대주교는 WCC의 전 의장 중 한 명이다.1974년부터 중동 교회 협의회에도 참여하고 있다.칼케도니안 분열을 볼 수 없었기 때문에 20세기까지 가톨릭 교회와 공통된 기독교적, 목회적 합의가 있었고, 가톨릭 교회와 동양 정교회의 권위자 간의 몇 번의 만남에서 화해 선언이 총대주교 이그나티우(Ignatiu)의 공통된 성명에 나타났다.1971년 교황 바오로 6세, 1984년 총대주교 이그나티우스 자카 1세, 교황 요한 바오로 2세.
후기 몇 세기 동안 그들의 교회 사이에 일어난 혼란과 분열은 오늘날 그들의 신앙의 본질에 영향을 미치거나 건드리지 않는다는 것을 깨닫고 있다. 왜냐하면 이것들은 단지 용어와 문화의 차이와 같은 문제를 표현하기 위해 다른 신학 학파에 의해 채택된 다양한 공식에 의해서만 생겨났기 때문이다.따라서 오늘날 우리는 화신의 교리에 관해 우리 사이에 발생한 슬픈 분열과 분열에 대한 실질적인 근거를 찾을 수 없다.칼케돈 [184]평의회 시기에 일어난 그러한 교리의 해석의 차이에도 불구하고 우리는 말과 삶에 있어서 그리스도에 관한 참된 교리를 고백합니다.
이그나티우스 야콥 3세와 교황 바오로 5세 사이의 공통된 선언문에 따르면 칼케도니아 논쟁을 일으킨 신학의 정확한 차이는 "단, 용어와 문화의 차이와 같은 문제를 표현하기 위해 다른 신학 학파에 의해 채택된 다양한 공식 때문에" 발생했다고 한다.나는 1971년 10월 27일 수요일에.프란치스코 교황은 2015년 시리아 정교회를 이그나티우스 아프렘 2세의 교황청 [185]방문을 환영하는 순교 교회라고 연설했다.2015년 이그나티우스 아프렘 2세는 러시아 정교회 모스크바 총대주교 Kirill을 방문해 1980년대 [186]후반 이후 존재하는 양국 및 신학 대화 전망에 대해 논의했다.1998년 이후 SOC 대표들은 다른 동양정교회 대표들과 함께 에큐메니컬 대화와 다양한 형태의 종교간 [56][28][29]대화에 참여하고 있다.
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- 중동에서 유래한 시리아인/시리아인
- 터키의 투라빈, 옛 시리아 문화의 중심지
- 투랍딘의 중요한 장소인 사프란 수도원
- 터키의 투라빈, 옛 시리아 문화의 중심지
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추가 정보
가톨릭 교회와의 에큐메니컬 관계
- 교황 베네딕토 14세, 알라테 순트, 백과사전, 1755
- 1971년 교황 바오로 6세와 마르 이그나티우스 야콥 3세의 연설
- 교황 요한 바오로 2세와 마르 이그나티우스 자카 1세 공동선언, 1984년
- 요한 바오로 2세의 말랑카레스 시리아 정교회 가톨릭 방문 연설, 1986년
- 2015년 6월 19일 교황 프란치스코 성하 모 이그나티우스 아프렘 2세 안티오키아의 시리아 정통 총대주교에게 연설
외부 링크
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