유대교의 신앙 원리

Jewish principles of faith

유대교는 어느 한 개인이나 집단에서 권위를 집중시키지 않습니다. 유대교의 모든 분파가 보편적으로 인정하는 신앙의 원칙의 공식화는 아직도 미정입니다. 오늘날 유대교에는 중심적인 권위가 존재하지 않지만, 최고 유대인 종교 재판소인 산헤드린이 다시 세워지면 이 역할을 수행할 것입니다. 대신 유대교의 신앙 원칙은 랍비들이 신학적이고 윤리적인 틀을 형성하는 신성한 글법과 전통에 대한 이해를 바탕으로 논의되고 있습니다. 가장 많이 받아들여지는 버전은 마이모니데스의 의견입니다.

유대교는 하나님의 존재와 고유성을 확인하고 엄격한 신앙 체계를 준수하는 것과 함께 행위나 계명을 이행하는 것을 강조합니다. 기독교와 같이 하나님에 대한 보다 명확한 동일시를 요구하는 종교와는 대조적으로, 유대교에 대한 믿음은 하나님의 지시(토라)에 대한 집착과 모든 미츠봇의 수행을 통해 하나님을 공경할 것을 요구합니다.

정통 유대교는 교육 프로그램에서 여러 가지 핵심 원칙을 강조하는데, 가장 중요한 것은 우주를 창조한 단 하나의 전지적이고 초월적이며 화합하지 않은 이 있다는 믿음이며, 그 통치에 계속 관심을 기울이고 있습니다. 전통 유대교는 하나님이 시나이산에서 유대인들언약을 맺었다고 주장하고, 그들에게 율법과 613계명성문구전토라 형식으로 공개했습니다. 랍비 유대교에서 토라는 율법(오경)과 구전법의 전통으로 구성되어 있으며, 나중에 성스러운 글로 성문화된 것이 대부분입니다(미슈나, 탈무드 참조).

전통적으로 유대교의 수행은 토라에 대한 연구와 율법과 계명을 준수하는 데 전념해 왔습니다. 규범적인 유대교에서 토라, 그리고 따라서 유대교 법 자체는 변하지 않지만 법에 대한 해석은 더 열려 있습니다. 법을 공부하고 이해하는 것은 미츠바(계명)로 여겨집니다.

일반적인 영어 용어인 "신앙"의 적절한 대응어는 유대교의 에무나(אמונה)의 개념일 것입니다. 일반적으로 신에 대한 믿음 또는 신뢰로 번역되지만, 에무나의 개념은 "본래의 확신, (...) 이성초월진리에 대한 인식"으로 더 정확하게 설명될 수 있습니다.[1] 에무나는 유대교의 신성한 글에 대한 지혜, 지식, 이해, 학습을 통해 강해질 수 있습니다. 그러나 에무나는 단순히 이성에 근거한 것이 아니며, 이성의 반대 또는 반대로 서 있는 것으로도 이해될 수 없습니다.

중세 랍비 당국에 의해 만들어진 많은 기본 원칙들이 있습니다. 이것들은 "유대교의 수용과 실천"에 내재된 근본적인 토대로 제시됩니다.

신의 개념

일신론

유대교는 엄격한 유일신론과 하나의 분리할 수 없는 화합하지 않는 하나님에 대한 믿음에 기초를 두고 있습니다. 가장 중요한 유대인의 기도 중 하나인 셰마 이스라엘은 유대교의 유일신론적 성격을 요약하고 있습니다.[2] "오 이스라엘아, 들어라. 주님은 우리의 하나님이시니, 주님은 하나이시다.'[3]

"유대주의는 신에 대한 어떤 복수의 개념도 강력하게 거부하며,[4] "유대주의가 이해하는 것처럼 유일신론과 양립할 수 없는" 다신론, 이원론, 삼위일체론을 명시적으로 거부합니다.[2] 하나님의 일치는 유대인의 전통에서 여러 번 언급됩니다. 마이모니데스의 13가지 신앙원칙 중 두 번째입니다. 마이모니데스는 이렇게 썼습니다. "이 하나님은 둘이나 둘 이상이 아니라 하나입니다. 다만, 그 통일성이 다른 모든 통일체들과 다른 사람입니다. 그는 많은 종을 포함하는 속과 같이 하나가 아닙니다. 또한 부품과 치수를 포함하는 신체로서의 그는 하나가 아닙니다. 그러나 그의 것은 그 어디에도 없는 하나의 일치입니다"(야드, 예소데 하토라 1:7).[2]

유대교 전통에서 신에 대한 이원론적이고 삼위일체적인 개념은 일반적으로 시투프("동반자 관계")로 불리는데, 이는 부정확하지만 우상 숭배적이지는 않다는 의미입니다.[5]

신은 우주의 창조자입니다.

대부분의 유대인들은 신이 우주의 창조자라고 믿습니다. 유대인들의 다른 종파들은 이것을 다른 방식으로 보고 있습니다. 예를 들어, 일부 초정통파 그룹은 진화의 개념을 거부하고 지구가 수천 년 밖에 되지 않았다고 믿습니다. 다른 정교회와 비정교파 유대인 집단은 창세기 창조설에 대한 문자 그대로의 해석을 믿지 않으며, 그 견해에 따르면 유대교는 우주의 나이가 약 137억 7천만 년이라는 과학적 모델과 모순되지 않습니다.[6] 노버트 사무엘슨(Norbert M. Samuelson)은 "우주를 데이트하는 문제는 유대 철학의 문제가 된 적이 없으며, 궁극적으로 그 철학은 성경의 문자 그대로의 의미를 드러내지 않고 진정한 의미로 받아들이지 않았기 때문"이라고 썼습니다.[7]

일반적인 유대인의 태도는 신이 세상을 창조했다는 것이었지만, 랍비 마르크 D. 천사는 역사적으로 "유대인 전통에서 창조의 형이상학적 측면에 대해 추측하는 것을 꺼리는 일반적인 경향이 있었다"고 썼습니다.

유대교의 중요한 진술은 하나님이 실제로 세상을 창조하셨다는 것입니다. 진화 과정은 단순히 저절로 일어난 것이 아니라 하나님에 의해 움직이게 되었습니다.
성경이 하나님이 6일 안에 세상을 창조하신다고 말할 때 비유적으로 말하는 것일 수도 있습니다. 창조설화에 나오는 (day)이라는 단어는 24시간의 하루를 가리키는 것이라고 증명하기 어렵습니다. 결국 태양 자체는 네 번째 '일'이 되어서야 생성된 것이기 때문에 처음 세 번의 '일'이 우리가 알고 있는 날이었다는 주장은 불가능합니다. 창조 이야기를 이해하는 더 적절한 방법은 하나님께서 우주를 여섯 단계로 창조하셨으며, 이 각각의 단계는 수백만 년, 혹은 24시간이 걸렸을 수도 있습니다. 요컨대, 유대교는 하나님이 세상을 창조하셨고, 단계적으로 창조하셨으며, 자신이 창조하신 우주를 계속 유지한다고 주장합니다. 창조 과정의 구체적인 세부 사항은 유대인 사상의 중심이 아닙니다.[8]

모세 마이모니데스(Moses Maimonides, 12세기)는 "창조주의 존재 덕분에 모든 것이 존재한다"[9]며 "시간 자체는 창조의 일부"라고 썼으며, 따라서 "신이 우주가 창조되기 전에 존재하는 것으로 묘사될 때, 시간의 개념은 정상적인 의미로 이해되어서는 안 된다"고 썼습니다.[10] 15세기 유대인 철학자 조지프 알보(Joseph Albo)도 이카림(Ikkarim)에서 두 가지 유형의 시간이 존재한다고 주장했습니다: "운동에 의존하는 측정된 시간과 추상적인 시간". 그 중 두 번째는 기원이 없고 "우주가 창조되기 전의 무한한 시간 공간"입니다. 알보는 "이러한 시대에 존재하는 신을 상상하는 것은 어렵지만, 우주 밖에서도 마찬가지로 신을 상상하는 것은 어렵다"고 주장했습니다. 13세기 학자 바히야 아셰르, 16세기 학자 모세 알모스니노, 18세기 하시딕브라츨라프의 스승 나흐만 등 다른 유대인 작가들은 다른 결론에 도달했습니다. 신플라톤주의 작가 보에티우스가 표현한 것과 유사한 견해를 나타냈으며, 신은 "영원한 현재에 살고 있다"며, 무엇보다도 초월적이거나 무엇보다도 존재한다는 견해를 나타냈습니다.[11]

신의 본성

유대교의 관점은 하나님은 "시작도 끝도 없다"는 원칙으로, 성경의 여러 구절에 명시되어 있습니다. 랍비들은 신의 영원성에 대한 "상당히 문자 그대로의... 현실적인" 관점을 가르쳤습니다: "신은 영원하지만 이 생각의 완전한 의미를 탐구하기 위해 인간에게 주어진 것은 아니다." 따라서 "신의 영원성에 대한 상세한 조사와 같은 것을 랍비 문헌에서 찾을 것을 기대할 수 없다." "베일을 뚫는" 시도에 대한 유명한 미쉬나의 진술은 다음과 같습니다. "누가 그가 세상에 나오지 않은 것이 더 나았다고 네 가지를 반성하겠습니까? "위에 무엇이 있습니까? 밑에 무엇이 있습니까? 그 이전은 무엇이고 그 이후는 무엇입니까?"[12]

하나님은 전지전능하고 전지전능하며 전지전능하다는 것이 전통 유대교의 견해입니다.[13][14]

그러나 다양한 유대인 사상가들은 때때로 악의 문제자유의지에 대한 생각에 대응하여 "무한한 신"을 제안했습니다. 루이 제이콥스는 14세기 탈무디스트 게르소니데스와 같은 일부 고전적인 유대인 작가들을 반영하는 레비 올란과 같은 현대 유대인 사상가들이 "하나님이 어떤 면에서는 무한하신 반면 다른 면에서는 유한하신 분"이라는 생각을 가지고 있다고 쓰고 있으며, 고전적인 자료에 존재하는 이 생각을 언급합니다. "신이 일을 해야 하는 모든 영원으로부터 신과 공존하는 원초적인 형식 없는 물질이 존재하며, 신은 일반적인 의미에서 미래를 알고 있을 뿐, 개별 사람들이 어떻게 자신의 선택을 행사할 것인지는 알 수 없습니다."[14] 제이콥스는 전지전능과 자유의지를 주제로 중세 시대에 세 가지 견해가 제시되었다고 쓰고 있습니다. 신은 예지력이 있고 인간은 자유롭다고 쓴 마이모니데스, 인간은 자유롭고 결과적으로 신은 완전한 지식이 없다고 쓴 게르소니데스, 그리고 하스다이 크레스카스, 하나님은 완전한 예지력을 가졌고, 그 결과 인간은 자유롭지 못하다고 오르 아도나이에서 썼습니다.[14]

몇몇 유대인 작가들은 신이 세상에 악, 특히 홀로코스트라는 존재를 감안할 때, 신이 전능하고 전능하다는 것과 어떻게 신의 능력이 있고 전능하다는 것에 대한 의 문제를 다루었습니다. 존디. 레벤슨(Levenson)은 전지전능주의가 "창조에 대항하는 세력의 형성 가능성과 회복력"(창조 이전에 존재했던 혼돈의 원초적 상태와 같은)을 정당하게 고려하지 못하고 "세계 질서를 형성하고 진술하는 데 있어서 인류의 역할을 무시하는 결과를 초래한다"고 주장합니다.[13] 한스 요나스는 "신은 초기에 '선택'하여 신의 자아를 '기회와 위험, 무한한 다양성의 존재로' 넘겨주고, 시간 속에서 공간의 모험으로 들어간다"는 '잠정적인 신화'를 제안했습니다. 요나스는 "하나님은 법정에서 세상을 창조하는 것이 아니라 (신이 세상을 창조하기는 하지만) 새로운 가능성으로 손짓함으로써 세상을 이끈다"는 견해를 나타냈습니다. 홀로코스트 경험의 영향을 받은 요나스는 하나님이 전지전능하신 분이라고 믿었지만, "모든 면에서 비시간적이고, 통행할 수 없고, 불변하고, 자격이 없는 전지전능한 분"은 아니었습니다.[13]

대부분의 고전 유대교는 신을 개인적인 신으로 봅니다. 랍비 사무엘 S. 코혼은 "유대교가 잉태한 하나님은 최초의 원인, 창조력, 세계 이성일 뿐만 아니라 살아있고 사랑하는 인간의 아버지"라고 썼습니다. 그는 우주적일 뿐만 아니라 개인적인... 유대인의 유일신론은 신을 확실한 성격이나 성격의 측면에서 생각하는 반면 범신론은 신을 비인격적으로 보는 것으로 만족합니다." 이는 아돈 올람 찬송가와 같은 유대인 전례서에 나타나 있는데, 여기에는 "그는 나의 하나님이시요, 나의 살아계신 하나님이시요..."라는 "자신감 있는 확언"이 포함되어 있습니다.듣고 대답하는 자."[15] 에드워드 케슬러(Edward Kessler)는 히브리어 성경이 "정열적으로 관심을 갖고 존재의 조용한 순간에 인류를 다루는 신과의 만남을 묘사한다"고 썼습니다.[16] 영국의 수석 랍비 조나단 삭스(Jonathan Sacks)는 신이 "시간적으로 멀리 있거나 떨어져 있지 않고 열정적으로 참여하고 현재에 있다"고 제안합니다.[16] 주목할 점은 "신에게 적용되는 '개인적인'이라는 술어는 신이 육체적이거나 의인적이라는 것을 의미하는 것이 아니라, 유대교가 항상 거부해왔던 관점이라는 것입니다." 오히려 '인격'은 육체적인 것이 아니라 "내면의 본질, 심리적, 이성적, 도덕적"을 의미한다는 것입니다.[15] 대부분의 유대인들이 "하나님은 경험할 수 있다"고 믿고 있지만, "하나님은 인간과 완전히 다르다"는 이유로 "하나님은 이해될 수 없다"는 것으로 알려져 있습니다(모세가 하나님의 이름을 물었을 때 모세에 대한 하나님의 응답에서 볼 수 있듯이). 하나님에 대한 모든 의인화된 진술은 언어적 비유로 이해되며, 그렇지 않으면, 하나님에 대해 말하는 것은 전혀 불가능할 것입니다."[16]

비록 유대교에서 지배적인 긴장은 하나님이 개인적이라는 것이지만, "전통의 다른 흐름"은 ...에 의해 예시됩니다. 마이모니데스("Maimonides")는 다른 여러 유대 철학자들과 함께 개인적인 신의 개념을 거부했습니다.[16] 이것은 부정적인 신학에 대한 그의 믿음을 반영했습니다: 하나님은 오직 하나님이 아닌 것에 의해서만 설명될 수 있다는 것입니다.[16] 재건주의 유대교를 발전시키고 미국 보수주의 유대교 신학교에서 가르쳤던 랍비 모르데카이 카플란도 개인적인 신의 개념을 거부했습니다. 카플란은 대신 하나님을 "우주의 구조에 중력과 같은 힘으로" 생각하면서 "우주는 우리가 도덕적으로 행동할 때 개인적인 행복과 공동체적 연대를 얻을 수 있도록 구성되어 있기 때문에"라고 믿었습니다. 비록 일부 재건론자들이 개인적인 신을 믿지만, 이 힘은 신이 의미하는 바와 같이 우주에 도덕적인 힘이 있다는 것이 뒤따릅니다.[17] 조셉 텔루쉬킨과 모리스 커처에 따르면, 카플란의 "신에 대한 전통적인 유대인의 이해에 대한 이성주의적 거부"는 많은 보수당과 개혁 랍비들에게 강력한 영향력을 행사했고, 많은 사람들이 개인적인 신을 믿는 것을 그만두도록 영향을 미쳤습니다.[18] Pew Forum on Religion and Public Life의 2008년 미국 종교 지형 조사에 따르면, 종교로 유대인이라고 밝힌 미국인들은 "신은 사람들과 관계를 맺을 수 있는 사람"이라는 생각보다 "비인격적인 힘"보다 신에 대한 생각을 더 선호할 가능성이 두 배나 높습니다.[19]

하나님께만 기도를 드릴 수 있습니다.

유대교는 종종 엄격한 일신론과 "신성의 배타성"과 하나님께 직접 기도하는 것을 강조해 왔습니다. 천사나 다른 중개자에 대한 언급은 일반적으로 유대교 전례나 사이드두르(기도서)에서 볼 수 없습니다. 마이모니데스의 다섯 번째 신앙원칙은 "하나님께 기도하는 것만이 옳다는 것을 완벽한 믿음으로 믿는다"고 말하고 있으며, 이는 종종 "누구에게도 또는 다른 어떤 것에게도 기도할 수 없다"고 말하는 것으로 간주됩니다. 이 원칙은 하나님만이 우리가 섬기고 찬양할 수 있는 유일한 사람이라는 것을 가르칩니다. 그러므로 천사, 별, 또는 다른 요소들을 섬기거나 그들을 중개자로 만들어 우리가 하나님께 가까이 다가갈 수 있도록 하는 것은 옳지 않습니다.'[20] 탈무드 문헌은 천사와 다른 중개자들을 불러들인 유대인의 기도가 서기 1세기에 존재했다는 증거와 "자비의 찬송가"라는 제목의 친숙한 피유트(예배곡)를 포함한 탈무드 이후의 기도의 여러 예들이 존재한다는 것을 보여줍니다. 셀리초트에서 로쉬 하사나 전후에 암송되었습니다(유대인의 참회 기도).[21]

계시

성서

히브리어 성경 또는 타나크는 유대교의 경전 캐논이자 유대교 율법의 중심적인 원천입니다. 이 단어는 타나크어의 전통적인 세 부분의 초기 히브리어 문자에서 형성된 머리글자입니다. 율법(Teaching), 모세오경(Moses or Pentateuch), 느비임(Nevi'im), 케투빔(Ketuvim).[22] 타나크에는 모두 24권의 책이 있습니다. 그것의 권위 있는 판본은 마소레틱 텍스트입니다. 전통적으로 타나크의 본문은 서기 70년 잠니아 공의회에서 확정되었다고 전해졌지만, 이것은 불확실합니다.[22] 유대교에서 "토라"라는 용어는 모세의 다섯 권뿐만 아니라 모든 유대교 경전(타나크 전체)과 랍비들의 윤리적이고 도덕적인 지시를 의미합니다.[23]

유대교에는 타나크어 외에도 두 가지 문자 전통이 더 있습니다. 미슈나(유대인 율법에 대한 설명)와 탈무드(미스네와 토라의 해설). 이것들은 유대인의 구전랍비 유대교의 주요 작품들을 성문화한 것이자 재조합한 것입니다.[23]

탈무드는 바빌로니아의 탈무드(서기 600년경 바빌론에서 생산)와 예루살렘의 탈무드(서기 400년경 이스라엘 땅에서 생산)로 구성되어 있습니다. 바빌로니아의 탈무드는 둘 중 더 광범위하고 더 중요한 것으로 여겨집니다.[24] 탈무드는 랍비적 현자들 사이의 "대화와 논쟁의 전개"로 "지속적인 분석과 논쟁"을 통해 토라를 재현한 것입니다. 탈무드는 미쉬나(법적 코드)와 그 코드에 대한 분석 및 해설인 게마라("학습"을 위한 아람어)로 구성되어 있습니다.[24] 랍비 Adin Steinsaltz는 "성경이 유대교의 초석이라면, 탈무드는 중심 기둥이다. 다른 어떤 작품도 유대인의 삶의 이론과 실천에 비견할 만한 영향력을 미치지 못했으며, 유대인의 삶의 이론과 실천에 영향력을 형성했습니다."와 다음과 같은 내용이 있습니다.[25]

탈무드는 수천 년 동안의 유대교 지혜의 보고이며, 성문법(토라)이 그 안에서 표현을 찾는 것만큼이나 고대적이고 중요한 구술법입니다. 그것은 법, 전설, 철학의 집합체이며, 독특한 논리와 빈틈없는 실용주의, 역사와 과학, 일화와 유머가 혼합되어 있습니다. 법전을 해석하고 해설하는 것이 주된 목적이지만, 동시에 입법과 그 실제 적용을 넘어서는 예술 작품입니다. 그리고 탈무드는 오늘날까지 유대인 법의 주요 원천이지만 통치 목적의 권위자로 인용될 수 없습니다...

전통의 원리와 대대로의 권위의 전승을 바탕으로 하고 있지만, 전통과 수용된 견해에 의문을 제기하고 재검토하며 근본적인 원인을 뿌리 뽑으려는 열의는 비할 데가 없습니다. 토론과 시연의 탈무드 방식은 수학적 정밀도를 근사화하려고 노력하지만 수학적 기호나 논리적 기호에는 의존하지 않습니다.

...탈무드는 미츠바트 탈무드 토라의 위대한 개념의 구체화입니다 - 토라를 연구하는 긍정적인 종교적 의무, 학문과 지혜를 습득하는 것, 그리고 그 자체의 목적이자 보상인 연구.[25]

모세와 토라

정통파보수파 유대인들은 모세의 예언이 사실이라고 주장합니다. 모세는 모든 예언자들의 우두머리로, 심지어 그의 앞과 뒤에 온 사람들의 우두머리로 여겨집니다. 이 믿음은 마이모니데스에 의해 표현되었는데, 마이모니데스는 "모세가 모든 예언자들보다 앞섰든 뒤에 일어났든 간에, 그들이 모든 예언자들보다 우월했습니다. 모세는 가능한 한 인간의 최고 수준에 도달했습니다. 그는 하나님을 지금까지 존재했던 모든 인간을 능가하는 정도로 인식했습니다... 하나님은 중개인을 통해 다른 모든 예언자들에게 말씀하셨습니다. 모세 혼자서는 이런 것을 필요로 하지 않았습니다. 하나님께서 말씀하실 때에, 토라는 이렇게 말씀하셨습니다. "입에 입을 대고, 내가 그에게 말하겠다." 위대한 유대인 철학자 필로는 이러한 유형의 예언을 모세에 의해 도달되었고 자연법에 대한 그 자신의 이성적 추론을 통해 토라를 쓸 수 있게 해준 엄청나게 높은 수준의 철학적 이해로 이해합니다. 마이모니데스는 이와 유사한 예언의 개념을 설명하는데, 몸에서 비롯되지 않은 목소리는 존재할 수 없기 때문에 모세에 대한 이해는 그의 고매한 철학적 이해를 바탕으로 이루어졌습니다.[26] 그러나 그렇다고 해서 카라주의에 따라 토라의 텍스트를 문자 그대로 이해해야 한다는 뜻은 아닙니다. 랍비 전통은 하나님이 토라의 말씀뿐만 아니라 토라의 의미도 전달했다고 주장합니다. 하나님은 법을 어떻게 이해하고 실행해야 하는지에 대한 규칙을 주셨고, 이는 구전으로 전해졌습니다. 이 구전법은 대대로 전해졌고 결국 거의 2,000년 후에 미슈나와탈무드에서 기록되었습니다.

개혁파 유대인들에게 모세의 예언은 최고 수준의 예언이 아니라 인류가 하나님의 뜻을 점점 더 잘 이해하기 시작한 오랜 진보적 계시의 사슬 중 첫 번째였습니다. 이처럼 모세의 율법은 더 이상 구속력이 없으며, 하나님이 원하는 것을 평가해야 하는 것이 오늘날 세대라고 주장합니다. 대부분의 재건주의자 유대인들도 이 원칙을 거부하지만, 다른 이유로 대부분은 하나님이 의지를 가진 존재가 아니라고 주장하기 때문에 의지를 밝힐 수 없다고 주장합니다.[27]

토라의 기원.

토라는 영어 창세기, 출애굽기, 레위기, 숫자, 신명기로 불리는 5권의 책으로 구성되어 있습니다. 그들은 히브리인들의 역사를 기록하고 유대인들이 따라야 할 계명도 포함하고 있습니다.

랍비 유대교는 오늘날 현존하는 토라시나이 산에서 하나님이 모세에게 주신 것과 동일하다고 주장합니다. 마이모니데스는 이렇게 설명합니다. `토라가 모세에게 어떻게 전해졌는지 우리는 정확히 알지 못합니다. 그러나 그것이 전해졌을 때 모세는 받아쓰기를 하는 비서처럼 그것을 적었을 뿐입니다...[그러므로] 토라에 나오는 모든 구절들은 똑같이 거룩합니다. 그 모든 구절들은 하나님에게서 비롯되며, 완벽하고 거룩하며 진실한 하나님의 토라의 일부이기 때문입니다.'

하레디 유대인들은 일반적으로 오늘날 토라가 하나님으로부터 모세에게 받은 것과 다를 것이 없으며, 가장 사소한 낙서 오류만 있을 뿐이라고 믿고 있습니다. 다른 많은 정교회 유대인들은 수천 년 동안 몇몇 필경사의 오류가 토라의 본문에 몰래 들어왔다고 주장합니다. 그들은 마소레테스(7세기에서 10세기)가 확실한 텍스트를 만들기 위해 알려진 모든 토라 변형을 비교했다는 것에 주목합니다. 그러나 오늘날 유대인들이 가지고 있는 두루마리가 글자처럼 완벽하지는 않다는 이런 입장에 따를 때도 토라 두루마리는 모세에게 신성하게 드러난 글자처럼 완벽한 텍스트 수용소입니다. 실제로, 정교 랍비 권위자들의 일반적인 합의는 토라 두루마리의 완벽한 성격에 대한 이러한 믿음을 정교 유대교의 정의적 특징으로 상정합니다.[28][29] 비록 현대 정교회계에서도 탈무드, 탈무드, 후기 탈무드, 중세 시대의 수많은 랍비 출처를 지적하는 랍비들(예: 마르크 샤피로 교수)이 있는데, 이들은 미슈나아 시대에 의도적으로 만들어진 전체 구절을 포함한 본문에 약간의 변화가 있었다고 주장합니다. 그리고 심지어 첫 번째 절의 시대에도. 샤피로 교수는 '정통신학의 한계'라는 저서에서 스크라이브 에스라 시대에 일어난 많은 중세 랍비들의 변화와 추가에 대해 언급합니다. 마이모니데스의 '13대 원칙 재평가'

예언

유대인들은 전능하신 창조주께서 때때로 예언을 선택하신다고 믿습니다. 그러한 일들 중 많은 것들이 예언자들의 책인 느비임에 설명되어 있습니다. 그러나 첫 번째 성전 예언의 파괴가 중단된 이후로.

오랄 토라

정통 유대인들은 모든 실용적인 목적을 위해 문자와 구전 토라를 모세가 가르친 것과 같다고 생각합니다. 보수적인 유대인들은 구전법의 많은 부분이 신성한 영감을 받았다고 믿는 경향이 있고, 종교개혁재건주의자 유대인들은 구전법의 모든 것을 전적으로 인간의 창조물로 보는 경향이 있습니다. 전통적으로 종교개혁 운동은 오늘날 많은 종교개혁 유대인들이 많은 전통적인 의식 관행을 채택했지만, 유대인들은 윤리적이지만 성경의 의식 계명을 따르지 않을 의무가 있다고 주장했습니다. 카라이트 유대인들은 전통적으로 율법을 율법의 한 가지 가능한 해석으로 간주하면서 율법을 권위적인 것으로 간주합니다. 대부분의 현대 정교회 유대인들은 구술법 안의 특정한 법들이 모세에게 주어졌지만, 대부분의 탈무드 법들은 미쉬나와 탈무드 시대의 랍비들에 의해 유기적으로 도출되었다는 것에 동의할 것입니다.

신과 인간의 관계

유대교의 초점은 하나님을 규정하려는 사람보다 하나님이 사람을 규정하는 방법에 더 초점을 맞추고 있습니다. 그러므로 사람들은 신학적 신념을 설명하는 것보다 훨씬 더 기대되거나 할 것으로 기대되는 것에 초점을 맞추고 있습니다.

사람들은 선을 행하는 경향과 악을 행하는 경향을 모두 가지고 태어납니다.

유대인의 전통은 대부분 자유의지를 강조하며, 대부분의 유대인 사상가들은 자유의지와 자유선택권의 행사가 도덕적 삶의 전제조건으로 여겨져 왔음을 근거로 결정론을 거부합니다.[30] "도덕적 불확정성은 인간이 선과 악 중 하나를 선택하도록 강요하는 성경과 악이 아닌 선한 성향을 따르는 결정권을 가진 랍비들이 모든 개인에게 있다고 가정하는 것 같습니다."[30] 마이모니데스는 신에 대한 예지와 자유의지의 양립을 주장했습니다.[31][30] 결정론적인 견해를 밝힌 유대인 사상가는 소수에 불과합니다. 이 그룹에는 중세 유대인 철학자 하스다이 크레스카스이즈비카의 19세기 하시딕 랍비 모르데차이 요세프 라이너가 포함됩니다.[32][33]

유대교는 사람들이 선을 행하려는 성향이나 충동, 그리고 악을 행하려는 성향이나 충동을 가진 예저 하토프(יצר הטוב)를 가지고 태어난다고 단언합니다. 이 구절들은 "각자 안에는 지속적으로 대립하는 성질들이 있다"는 개념을 반영하며 랍비 전통에서 여러 번 언급됩니다.[34] 랍비들은 심지어 아직하이라에게 긍정적인 가치를 인정합니다. 하이라가 없다면 문명이나 인간 노동의 다른 결실도 없을 것입니다. 미드래쉬는 이렇게 말합니다. "악의가 없다면, 아무도 아이를 낳지도, 집을 짓지도, 직업을 만들지도 못할 것입니다."[35] 시사점은 예저하토프예저하라는 선과 악의 도덕적 범주뿐만 아니라 이타적 성향과 이기적 성향 사이의 인간 내면의 내재적 갈등으로 가장 잘 이해된다는 것입니다.

유대교는 다른 사람들에 대한 죄와 신에 대한 죄라는 두 종류의 ""를 인정합니다. 하나님에 대한 죄는 계약(하나님과 이스라엘 자손 사이의 언약) 위반으로 이해될 수 있습니다. 일단 사람이 죄를 지으면, 속죄를 받을 수 있는 다양한 방법들이 있습니다 (유대교의 속죄 참조).

유대교는 "원죄"에 대한 믿음을 거부합니다. 고대 유대교와 현대 유대교 모두 모든 사람은 자신의 행동에 책임이 있다고 가르칩니다. 성경(창세기 8:21, 시편 51.5)과 후기 성경 자료 모두에서 "각 인간에 대한 죄악"의 존재가 논의되었지만,[36] 성경 구절에서는 인간이 자신과 함께 창조된 본성에 대해 비난할 수 없기 때문에 이것이 신의 자비에 대한 주장으로 제기됩니다. 몇몇 아포크리파가명 문헌들은 인간의 본성에 대해 비관적인 견해를 표명합니다("처음부터 아담의 마음에 사악한 씨앗이 뿌려졌다"). 그리고 탈무드(b). 아보다 자라 22b)에는 에드워드 케슬러가 "천국에서 이브를 유혹하여 대대로 물려받은 영적-육체적인 '흙'을 그녀에게 스며들게 했다"고 묘사하는 특이한 구절이 있지만, 시나이에서의 계시와 토라족의 환영은 이스라엘을 깨끗하게 했습니다.[36] 케슬러는 "비록 어떤 형태의 원죄에 대한 믿음이 유대교에 존재했다는 것은 분명하지만, 그것은 주류 가르침이 되지도 않았고, 독단적으로 고정되지도 않았다"고 진술하지만, 유대교의 변두리에 머물러 있었습니다.[36]

상벌

하나님은 자신의 계명을 지키는 자에게 상을 주고, 의도적으로 어기는 자는 처벌할 것이라는 것이 유대교의 주류적 견해입니다. 상벌의 예는 성경 전체와 고전 랍비 문학 전체에 걸쳐 설명됩니다. 이 원칙에 대한 공통된 이해는 대부분의 정교회와 보수주의자들과 많은 종교 개혁 유대인들에 의해 받아들여지고 있으며, 그것은 일반적으로 재건주의자들에 의해 거부됩니다.[37] 신학에서 자유의지 참조 #유대주의

성경에는 고대 종교의 하데스나 지하세계와 비교할 수 있는 죽은 자들의 공통된 목적지로서의 , 빛이 있는 음울에 대한 언급이 포함되어 있습니다. 후대 전통에서는 이를 지옥으로 해석하거나 죽음이나 무덤에 대한 문학적 표현으로 해석하기도 합니다.

탈무드에 나오는 가디컬 구절에 따르면 하나님은 누가 자신의 계명을 지켰는지, 누가 따르지 않는지, 어느 정도까지 판단한다고 합니다. "시험에 합격"하지 못한 사람들은 정화 장소(게힌놈, 즉 지옥이라고도 하지만 기독교 연옥과 더 유사한)에 가서 "그들의 교훈을 배웁니다". 그러나 대부분 영원한 파멸은 없습니다. 대다수의 영혼은 제한된 시간(1년 미만) 동안만 그 개혁 장소로 갑니다. 특정 범주는 " 세상에 앞으로 있을 부분이 없다"고 말하지만, 이것은 영원한 고통이 아니라 소멸을 의미하는 것으로 보입니다.

마이모니데스와 같은 철학적 합리주의자들은 신이 실제로 그렇게 상과 벌을 내리지 않는다고 믿었습니다. 이러한 관점에서 이것들은 대중이 구조화된 사회를 유지하고 유대교의 준수를 장려하기 위해 필요한 믿음이었습니다. 그러나 일단 토라를 제대로 배우면 더 높은 진리를 배울 수 있었습니다. 이 견해에 따르면, 보상의 본질은 만약 한 사람이 자신의 지성을 최고로 완성한다면, 신과 연결된 그의 지성의 부분인 활동적인 지성은 영원불멸하고 "존재의 영광"을 누릴 것이라는 것입니다. 형벌은 단순히 이런 일이 일어나지 않을 것입니다. 자신의 지성의 어떤 부분도 하나님과 함께 불멸하지 않을 것입니다. 유대교 사상에서 신의 섭리를 참조하십시오.

카발라(유대교의 신비로운 전통)는 더 많은 정교함을 포함하고 있지만 일부 유대인들은 권위적이라고 생각하지 않습니다. 예를 들어, 비신학적인 유대인 신학자들과 철학자들이 일반적으로 거부하는 윤회의 가능성을 인정합니다. 또한 가장 낮은 레벨(네페시 또는 동물의 생명)이 요소에 용해되는 삼중 영혼을 믿으며, 가장 높은 레벨(네샤마 또는 영)은 과의 결합을 추구합니다.

일부 유대인들은 "티쿤 올람" (또는 세상을 수리하는 것)을 유대인 윤리의 근본적인 동기 요인으로 생각합니다. 따라서 유대교의 관점에서 '사후의 삶'이라는 개념은 유대교 수행의 동기적 요소로 장려되지 않습니다. 실제로 도덕적이고 영적인 완성을 통해 이 세상에서도 하나님께 가까이 다가갈 수 있다고 여겨집니다.

목적을 위해 선택된 이스라엘

하나님은 유대 민족을 하나님과 함께하는 독특한 언약으로 선택하셨습니다. 이 언약에 대한 설명은 토라 그 자체입니다. 하나님나아가 모세에게 예언을 통해 토라에서 자신의 '첫째'가 이스라엘 민족임을 선포하셨습니다. 하지만 누구나 가입하고 전환할 수 있기 때문에 친밀함과 선택을 받는다는 것이 배타성을 의미하는 것은 아닙니다. 선택을 받는 것에 대한 생각에는 유대인이 특정한 임무, 의무를 위해 선택되었다는 것이 포함되어 있습니다. 그것은 토라에 기술된 것처럼 민족에게 빛이 되고 하나님과 언약을 맺는 것입니다.

영국 연합 유대교 회당의 수석 랍비였던 랍비 임마누엘 야코보비츠 경은 이 문제에 대한 주류 유대교의 견해를 다음과 같이 설명합니다. "네, 저는 선택된 사람들이 성경, 기도, 그리고 천년의 전통에서 유대교에 의해 확인된 것처럼 생각한다고 믿습니다. 사실, 저는 모든 사람들, 그리고 더 제한적으로, 모든 개인들이 섭리의 설계를 진전시키는 데 있어 '선택'되거나 어떤 뚜렷한 목적을 위해 운명적이라고 믿습니다. 다만, 어떤 사람들은 자신의 임무를 수행하고 어떤 사람들은 그렇지 않습니다. 아마도 그리스인들은 예술과 철학에 대한 독특한 공헌으로, 로마인들은 법과 정부에 대한 선구적인 봉사로, 영국은 의회 통치를 세계에 가져온 것으로, 미국은 다원주의 사회에서 민주주의를 시범적으로 보여준 것으로 선택되었을 것입니다. 유대인들은 종교와 도덕의 선구자로서 신에 의해 '나에게 특별한 존재'로 선택되었습니다. 그것이 바로 그들의 국가적 목적이었습니다."

메시아

유대교는 사후세계를 인정하지만 사후세계에 대한 하나의 또는 체계적인 사고방식을 가지고 있지 않습니다. 유대교는 올람하바(다가올 세계)보다는 올람하제(이 세계)에 압도적인 비중을 두고 있으며, "다가올 세계에 대한 추측은 주류 유대교에 주변적인 것"입니다.[38] 피르케이아봇(아버지들의 윤리학)에서는 "이 세상에서 한 시간의 참회와 선행이 앞으로 세상의 모든 삶보다 낫지만, 앞으로 세상에서 한 시간의 영적 안식이 이 세상의 모든 삶보다 낫다"고 말하고 있습니다. 지구상의 생명의 중요성에 대한 관점과 다음 세상의 정의로운 사람들에게 주어진 영적 안식을 모두 반영합니다.[38]

유대인들은 나사렛 예수가 메시아였다는 생각을 거부하고 메시아가 아직 오지 않았다는 데 동의합니다. 유대인 역사를 통틀어 유대인들에 의해 거짓으로 간주되는 많은 유대인 메시아 주장자들이 있었는데, 그 중 가장 유명한 것은 시몬 바르 코크바사바타이 제비이며, 그들의 추종자들은 사바테인으로 알려져 있었습니다.[39]

마이모니데스의 13가지 신앙의 열두 번째 원칙은 "나는 메시아(마시아)가 올 것을 완벽하게 믿고, 그가 화를 낼지언정 나는 매일 그를 기다린다."입니다. 정통 유대인들은 미래의 유대인 메시아(Mashiach, "anoided one")가 유대인 법에 따라 독립적으로 유대 민족을 통치할 왕이 될 것이라고 믿고 있습니다. 전통적인 관점에서, 메시아는 다윗 왕(즉, 다윗 계통의)의 인간 후손으로 이해되었습니다.[39]

자유주의 혹은 개혁주의 유대교는 이스라엘 땅에 망명자들을 모으고 죽은 자들의 육체적 부활을 일으킬 개인적인 메시아의 도착을 믿지 않습니다. 오히려 개혁 유대인들은 정의와 자비의 완벽한 세계가 존재하는 미래의 시대에 초점을 맞추고 있습니다.[39]

역사와 발전

여러 예언자들의 활동은 초기 이스라엘 민족의 종교적 믿음을 다듬고 발전시키며 얽혔습니다.[40]

유대교 신앙의 여러 공식이 등장했고, 기본 원칙의 수에 대해서는 약간의 논쟁이 있습니다. 예를 들어, 랍비 조셉 알보(Joseph Albo)는 세퍼 하-이카림(Sefer Ha-Ikkarim,c. 1425 CE)에서 세 가지 믿음 원칙을 세고, 마이모니데스(Maimonides, 1138–1204)는 열세 가지를 열거합니다. 일부 후기 랍비들은 마이모니데스의 원리가 알보의 훨씬 짧은 목록에 포함되어 있다고 주장하면서 차이를 조정하려고 시도했지만, 다른 중세 랍비 당국이 제공한 대체 목록은 신학적 관점을 달리하는 데 어느 정도의 관용을 나타내는 것으로 보입니다.

정식 텍스트를 캐노이즈하지 않음

어느 정도 전례에 포함되어 교육의 목적으로 사용되었지만 유대교의 기본 교리에 대한 이러한 공식은 각 저자의 명성과 학문에 의해 부여된 것보다 더 큰 비중을 차지하지 않았습니다. 그들 중 어느 누구도 기독교가 세 가지 위대한 공식(사도의 신조, 니케네 또는 콘스탄티노폴리스, 아타나시아인)에 부여한 것과 유사한 권위적인 성격을 가지고 있지 않았고, 이슬람교도들칼리마트 아사하닷에 부여한 것과 유사한 권위적인 성격을 가지고 있지 않았습니다. 유대인 철학자들과 랍비들의 펜에서 나온 많은 요약본들 중 어느 것도 이와 유사한 중요성을 가지고 투자되지 않았습니다.[41]

유대교로 개종

다른 종교들과 달리 유대교는 비유대인을 개종시키려는 강력한 시도를 하지 않았지만, 공식적인 유대교 개종은 허용됩니다. 유대인의 믿음에 따르면, 의로움은 유대인의 종교를 받아들이는 사람들에게만 국한되지 않았습니다. 마이모니데스는 노아와 그의 자손들과의 언약의 일곱 가지 기본법을 실천한 나라들 가운데 의인들다음과 같은 성결의 참여자로 여깁니다.[42] 이러한 비유대인의 지위에 대한 해석은 선교적 태도의 발전을 불필요하게 만들었습니다. 더욱이 시간이 흐르면서 발전된 성찬례의 수용 규정은 유대교의 현저하게 실용적인, 즉 비신앙적인 성격을 증명합니다. 미케 (의식 목욕), 브리타 밀라 (순회), 미츠봇 (토라의 계명)을 구속력으로 받아들이는 것과 같은 특정 의식의 준수는 개종자가 될 사람들의 믿음을 시험하는 것입니다. 개종자는 유대교 율법의 주요 내용에 지시되어 있고, 요구되는 신앙의 직업은 의 일치를 인정하고 우상숭배를 거부하는 것으로 제한되어 있습니다. 유다하-레비(구자리 1장 115절, 1140년)는 다음과 같이 말하고 있습니다.

우리는 고백만으로 우리 종교에 들어가는 사람을 우리와 평등하게 하는 것이 아닙니다. 우리는 그 용어에서 자기 억제, 순결, 율법 연구, 할례, 그리고 토라가 요구하는 다른 의무들의 수행을 포함한 행동들을 요구합니다.

그러므로 개종자를 준비하기 위해서는 유대인으로 태어난 사람을 훈련시키는 것 외에는 다른 방법이 사용되지 않았습니다. 가르침의 목적은 할라카(유대인 율법)에 대한 지식을 전달하는 것이었고, 이에 대한 복종은 근본적인 종교적 원칙, 즉 하나님의 존재와 하나님의 언약의 백성으로서 이스라엘의 사명을 받아들이는 것을 나타냅니다.

미츠보트에는 신앙의 원칙이 내재되어 있습니까?

많은 학자들은 유대교에서 미츠보트의 수행이 본질적으로 유대교의 신앙 원칙과 관련이 있는지에 대해 논의했습니다. 모세 멘델스존(Moses Mendelszone)은 그의 예루살렘(1783)에서 유대교 관습의 비 교의적인 본질을 옹호했습니다. 오히려 그는 유대교의 교리는 하나님께서 유대교에서 드러내신 것이지만 모든 인류에게 적용 가능한 보편적 진리로 구성되어 있다고 주장했습니다. 랍비 레오폴드 뢰프(1811-1875)는 다른 사람들과 반대되는 견해를 취했고 멘델스존 이론이 정당한 범위를 벗어났다고 생각했습니다. 그는 "법의 실천은 분명히 어떤 기본 원칙을 인정하는 것이었고, 신에 대한 믿음과 계시, 그리고 마찬가지로 신의 정의에 대한 교리로 귀결되었습니다"라고 주장했습니다.

유대교 신앙의 원리를 처음으로 공식화하려는 시도는 서기 1세기 알렉산드리아필로였습니다. 그는 5개의 기사를 열거했습니다. 신은 하나이고, 신은 하나이며, 세상은 신에 의해 창조되었으며, 창조는 하나이며, 신의 섭리가 창조를 지배합니다.

구법에 대한 믿음

많은 랍비들은 유대인과 비유대인 모두와 논쟁에 휘말렸고, 동시대 철학의 공격과 기독교의 증가에 대한 믿음을 강화해야 했습니다. 미슈나(c.서기 200년)는 부활 또는 토라의 신성한 기원에 대한 믿음을 부정하는 에피쿠레인과 사람들을 세상에서 배제합니다.[43] "랍비 아키바 (서기 135년 사망)는 또한 세파림 헤소님의[44] 독자들, 즉 시성되지 않은 특정한 외부적인 글들, 그리고 속삭이는 마법의 공식들을 통해 치유될 수 있는 사람들로 간주했습니다. 아바 사울은 하나님의 이름을 말할 수 없는 사람들을 부정 혐의로 지정했습니다.'[45] 함축적으로 보면, 반대되는 교리는 정교회로 간주될 수 있습니다. 한편, 아키바 자신은 이웃을 사랑하라는 명령이 토라의 근본 원칙이라고 선언하고, 벤 아사는 이 구분을 성경 구절 "이것은 사람의 세대의 책이다"에 부여합니다.

장로 힐렐이 개종하려는 사람(탈무드, 샤바트 31a)과의 인터뷰에서 정의한 것은 황금률에서 믿음의 한 가지 근본적인 조항을 구현합니다. 랍비 심라이(3세기)[46]모세로부터 613계명으로 유대 종교의 발전을 추적하는데, 랍비에 따르면 11개를 열거하고, 이사야를 통해 6개를, 마이카를 통해 3개를 열거하고, 하박국을 통해 모든 종교적 믿음을 단순하지만 인상적으로 요약합니다. 유대교 법이 숭배, 근친상간, 불안정, 살인 행위보다 죽음을 선호해야 한다고 규정하고 있기 때문에, 그에 상응하는 긍정적인 원칙이 유대교의 기본 조항으로 유지되었다는 추론은 분명합니다.

중세시대의 신앙

유대교인들이 이슬람과 기독교의 종교재판, 논쟁, 그리고 논쟁으로부터 자신들의 신앙을 지킬 수밖에 없었던 중세 이전에는 구체적인 신앙관의 구성은 유대교에서 호의를 얻지 못했습니다. 다른 철학들의 공격으로부터 그들의 종교를 방어해야 할 필요성은 많은 유대인 지도자들이 그들의 신념을 정의하고 공식화하도록 유도했습니다. 사아디아 가온에무노트 베도(c.933 CE)는 유대교의 주요 교리를 표현한 것입니다. Saadia는 다음과 같이 나열합니다. 세상은 신에 의해 창조되었습니다. 신은 하나이고 비도덕적입니다. 계시에 대한 믿음(전통의 신성한 기원을 포함). 인간은 정의에 부름을 받고 를 피하기 위해 필요한 모든 정신과 영혼의 자질을 부여받습니다. 보상과 처벌에 대한 믿음, 영혼은 순수하게 창조됩니다. 사후에, 육체를 떠나 부활에 대한 믿음 메시아적 기대와 응징 그리고 최종 판단.

유다 할레비는 쿠자리에서 다른 근거로 유대교의 근본을 결정하려고 노력했습니다. 그는 사변적인 이유에 대한 모든 호소를 거부하며 이슬람 모테칼라민의 방법을 거부합니다. 기적과 전통은 그 자연적인 성격에서 진정한 믿음의 근원이자 증거입니다. 이 견해는 도덕적 함의가 있는 수사에서 객관성이 내재되어 있지 않기 때문에 사변적 사유는 오류가 있다고 간주됩니다.

마이모니데스의 13가지 신앙원칙

13 신앙의 원칙 요약:

  1. 주님, 주님의 이름이 복되신 창조주님은 창조하신 모든 일의 창조자이자 인도자이시며, 주님만이 모든 일을 만드시고, 만드시고, 만드실 것이라고 저는 완벽한 믿음으로 믿습니다.
  2. 저는 창조주님, 이름이 복되신 분은 하나이시고, 그분처럼 어떤 방식으로도 통일성이 없으며, 그분만이 우리 하나님이시며, 지금도 있고, 앞으로도 그럴 것이라고 완벽한 믿음으로 믿습니다.
  3. 저는 창조주님, 이름이 복되신 분은 몸이 없으며, 물질의 모든 속성에서 자유로우시며, 그분과 전혀 (물리적) 비교가 될 수 없다고 완벽한 믿음으로 믿습니다.
  4. 저는 창조주님, 이름이 복되신 분이 처음이자 마지막이라는 것을 완벽한 믿음으로 믿습니다.
  5. 나는 창조주님께 복이 있으시고 그분의 이름이 복되시고 그분만 계시면 기도하는 것이 옳으며 그분 이외의 어떤 존재에게도 기도하는 것이 옳지 않다는 것을 완벽한 믿음으로 믿습니다.
  6. 예언자들의 말씀이 모두 진실이라고 저는 완벽한 믿음으로 믿습니다.
  7. 나는 우리 스승 모세의 예언이 사실이며, 그에게 평화가 깃들기를 간절히 믿습니다. 그리고 그가 예언자들의 우두머리이며, 그보다 앞서는 자들과 그를 따르는 자들이었습니다.
  8. 나는 지금 우리가 소유하고 있는 토라 전체가 우리의 스승 모세에게 주어진 것과 같다고 굳게 믿고 있습니다. 그에게 평화가 깃들기를 바랍니다.
  9. 나는 이 토라가 교환되지 않을 것이며, 창조주로부터 다른 토라는 결코 없을 것이며, 그의 이름이 복되기를 간절히 믿습니다.
  10. "누가 그들 모두의 마음을 만들었는가, 누가 그들의 모든 행동을 이해하는가"( 33:15)라고 쓰여 있는 것처럼, 나는 창조주가 그의 이름이 복되심을, 인간의 모든 행동과 그들의 모든 생각을 알고 있다고 완벽한 믿음으로 믿습니다.
  11. 저는 창조주님, 주님의 이름이 복되신 분은 주님의 계명을 지키는 자에게 보상하고, 그 계명을 어기는 자는 처벌할 것이라고 완벽한 믿음으로 믿습니다.
  12. 나는 메시아가 올 것을 완벽하게 믿고 있습니다. 그리고 비록 그가 화를 낼지언정, 나는 매일 그가 올 것을 기다립니다.
  13. 창조주를 기쁘게 하고, 그의 이름을 축복하며, 그의 언급이 영원히 찬양될 때에 죽은 자들의 부활이 있을 것이라고 저는 완벽한 믿음으로 믿습니다.

Maimonides [see Birnbaum at p. 157][47] It is important to note that this interpretation is the standard abridged summary and at times conflicts with the Rambam in his Commentary of the Mishna.

Maimonides 또는 "람밤" (1135–1204)으로 더 잘 알려진 랍비 Moses ben Maimon은 기독교와 이슬람교가 모두 활발한 신학을 발전시키고 있던 시기에 살았습니다. 유대인 학자들은 종종 다른 종교의 학자들로부터 그들의 신앙을 증명하라는 요구를 받았습니다. 람밤의 13가지 신앙원칙은 미쉬나에 대한 주석서(산헤드린을 발췌, 10장)에서 공식화되었습니다. 그들은 중세의 유대인 신학자들이 그러한 목록을 편찬하기 위해 여러 노력을 기울인 것 중 하나였습니다. 마이모니데스 시대에는 유대인의 학문과 법학의 중심지가 지리적으로 분산되었습니다. 유대교는 더 이상 어떤 신앙의 원칙에 대한 공식적인 승인을 제공할 수 있는 중심적인 권위가 없었습니다.

마이모니데스의 13가지 원칙은 크레카스(c.1340–1410/11)와 요셉 알보(c.1380–1444)로부터 비판을 불러일으켰습니다. 그들은 토라 전체(몽펠리에의 랍비 S., 야드 라마, Y. Alfacher, Rosh Amanah)에 대한 수용을 최소화한다는 비판을 불러일으켰습니다. 13가지 원칙은 동시에 합법적인 탈무드 학문과 유대인 전통에 뿌리를 둔 것으로 이해되며, 마이모니데스의 선행과 계승을 모두 한 학자들(그리고 한 경우에는[48] 마이모니데스 자신)이 다른 견해를 제시했기 때문에 다소 논란의 여지가 있습니다.[48][49] 시간이 지나면서 이러한 원칙들에 대한 두 가지 시적 진술(Ani Ma'aminYigdal)이 유대교 기도서에 시성되었습니다. 결국 마이모니데스의 13가지 신앙원칙은 가장 널리 받아들여지는 신앙의 표현이 되었습니다.

중요한 것은 마이모니데스가 위의 내용을 열거하면서 다음과 같은 주의사항을 추가했다는 점입니다.

"[성경] [창세기 10,6] 한편으로는 [[그의 아내는 메히타벨]]과 다른 한편으로는 [[중요하지 않은]] 구절인 [[듣다, 이스라엘아]] 사이에 차이가 없습니다." [[중요한] 구절인 []... 그래서 그러한 구절조차 부정하는 사람은 누구나 하나님을 부정하고 그의 가르침에 대해 다른 어떤 회의론자보다 경멸을 표합니다. 왜냐하면 그는 토라가 본질적인 부분과 비본질적인 부분으로 나눌 수 있다고 생각하기 때문입니다."

13가지 근본 신앙의 독특함은 무지에서 거부해도 유대교 밖에 있다는 것이었고, 반면 나머지 토라인들에 대한 거부는 불신자로 낙인찍기 위한 의식적 행동임에 틀림없습니다. 랍비 조셉 알보(Joseph Albo)와 라바드(Raavad)와 같은 다른 사람들은 마이모니데스의 목록이 사실이지만, 그들의 의견에 따르면 그들을 거부하는 사람들을 이단의 범주에 포함시키지 않는 항목을 포함하고 있다고 비판했습니다. 다른 많은 사람들은 그러한 공식이 토라 전체의 수용을 최소화하는 것이라고 비판했습니다. 그러나 언급한 바와 같이, 마이모니데스와 그의 동시대 사람들은 이러한 원칙을 유대교의 모든 믿음을 포괄하는 것으로 보지 않고 오히려 유대교 수용의 핵심적인 신학적 토대로 보았습니다.

일부 현대 정교회 학자들은 13가지 신앙의 원칙과 관련하여 마이모니데스의 글에서 명백한 불일치를 지적했습니다.[50][51]

카라이트 기사

마이모니데스와 동시대의 12세기 카라이트 학자이자 전례가인 유다 엘리야 하다시는 에쉬콜하-코퍼에서 라브인이 아닌 믿음의 조항을 작성했습니다.

(1) 하나님은 창조된 모든 존재의 창조주이십니다. (2) 그는 선문적이고 동료나 동료가 없습니다. (3) 온 우주가 창조되었습니다. (4) 모세와 성경의 정전의 다른 예언자들을 부르신 하나님, (5) 모세의 율법만이 진실입니다. (6) 성경의 언어가 종교적 의무라는 것을 아는 것, (7) 예루살렘에 있는 성전은 예루살렘의 궁전입니다. 세계의 지배자; (8) 메시아의 등장과 동시에 부활에 대한 믿음; (9) 최종 판단; (10) 응보.

Judah ben Elijah Hadassi, Eshkol ha-Kofer[41]

마이모니데스 이후

13세기부터 15세기까지 마이모니데스의 후계자들인 나흐마니데스, 아바 마리벤 모세, 시몬제마 듀란, 요셉 알보, 이삭 아람, 요셉 자베즈는 그의 13개의 기사를 세 가지의 핵심 신념으로 좁혔습니다: 하나님에 대한 믿음, 창조(또는 계시)에 대한 믿음, 그리고 섭리에 대한 믿음.

CrescasDavid Ben Samuel Estella와 같은 다른 사람들은 자유의지를 강조하면서 7가지 기본적인 기사를 언급했습니다. 한편, 다비드 욤토비 이븐 빌리아는 그의 '예소도타-마실'(생각하는 사람의 기본)에서 마이모니데스 13편에 추가되는데, 이 숫자는 알보의 동시대 사람들도 그의 기본을 위해 선택한 숫자이며, 제다이아 페니니(c.1270년1340년)는 그의 '행동하는 사람'의 마지막 장에서, 35개 이상의 기본 원칙을 열거했습니다.

이삭 아바바넬로쉬 아마나(신앙의 정점, 1505)에서 마이모니데스의 신조에 대해서도 같은 태도를 취했습니다. 그는 하스다이와 알보에 맞서 마이모니데스를 옹호하면서 유대교에 대한 교조적인 조항을 받아들이지 않았으며, 어떤 공식도 613개의 모든 미츠보트의 수용을 최소화하는 것이라고 비판했습니다.

계몽주의

18세기 후반 유럽계몽주의로 알려진 지적, 사회적, 정치적 운동의 무리에 휩쓸렸습니다. 이 운동들은 과학적 사고와 자유로운 사고를 촉진했습니다; 그들은 사람들이 이전에 흔들리지 않았던 종교적 도그마에 의문을 제기할 수 있도록 했습니다. 기독교와 마찬가지로 유대교도 이 전례 없는 현상에 대해 여러 반응을 보였습니다. 한 응답자는 계몽주의를 긍정적으로 본 반면, 다른 응답자는 부정적으로 본 것입니다. 계몽주의는 많은 나라의 많은 유대인들에게 평등과 자유를 의미했기 때문에, 어떤 사람들은 계몽주의가 따뜻하게 환영되어야 한다고 느꼈습니다. 종교 문헌에 대한 과학적인 연구는 사람들이 유대교의 역사를 연구할 수 있게 해줄 것입니다. 일부 유대인들은 유대교가 현대 세속적인 사상을 받아들이고 이러한 사상에 대응하여 변화해야 한다고 느꼈습니다. 그러나 다른 이들은 유대교의 신성함이 근본적인 믿음을 변화시키는 것을 방해한다고 생각했습니다.

삼손 라파엘 허쉬 (1808-1888)와 같은 랍비들이 이끄는 정통 유대교의 모더니즘적인 파벌은 변화하는 시대에 열려 있었지만, 그것은 유대교의 전통적인 신학적 토대에 대한 어떠한 의심도 거부했습니다. 역사적으로 중요한 연구 방법과 새로운 철학은 유대인 세속 운동뿐만 아니라 다양한 비정교 교파의 형성을 이끌었습니다.

홀로코스트 신학

1940년대 홀로코스트의 규모 때문에 많은 사람들이 세상에서 하나님의 선함과 행동에 대한 고전적인 신학적 견해를 재검토했습니다. 어떤 사람들은 홀로코스트 이후에도 사람들이 여전히 믿음을 가질 수 있는지에 대해 의문을 제기합니다. 홀로코스트 신학은 이러한 질문에 대한 몇 가지 신학적 반응을 탐구합니다.

현대 유대교의 신앙 원리

정교회 유대교

정통 유대교는 역사적인 랍비 유대교와 직접적인 연속성을 가지고 있다고 생각합니다. 따라서 위와 같이 철학적 추측과 독단의 진술을 문자와 구술 토라의 체계 안에 존재하고 양립할 수 있는 정도로만 받아들입니다. 정교회 유대교는 실천의 문제로 실제 계명의 수행을 강조합니다. 도그마는 미츠보트의 실천의 자기 이해적 토대로 여겨집니다.[52]

이 때문에 공식적인 원칙 표명은 없습니다. 오히려 초기 토라 지도자들이 수용한 모든 공식은 가능한 타당성을 가지고 있다고 간주됩니다. 마이모니데스의 13가지 원칙은 지지자들에 의해 가장 영향력 있는 것으로 꼽혀 왔습니다. 기도서에 인쇄되는 경우가 많으며, 일부 회중에서는 금요일 밤에 이를 통합한 찬송가(이그달)를 부르기도 합니다.

보수 유대교

1800년대 후반 유럽과 미국에서는 유대인들이 유대인 계몽주의와 유대인 해방으로 인한 변화에 반응하면서 보수적인 유대교가 발달했습니다. 여러모로 개혁 운동의 과잉으로 비춰지는 것에 대한 반작용이었습니다. 이 운동의 역사 대부분 동안 보수 유대교는 신학과 신앙에 대한 체계적인 설명을 의도적으로 발표하는 것을 피했습니다. 이는 광범위한 연합을 통합하려는 의식적인 시도였습니다. 이러한 우려는 1968년 좌파 운동이 분리되어 재건주의 운동이 형성되고 1985년 우파가 분리되어 전통 유대교 연합이 형성된 후에는 비쟁점이 되었습니다.

1988년, 보수 유대교 지도자 협의회는 마침내 공식적인 신념 성명서 "Emet Ve-Emunah: 보수 유대교 원칙 성명서"를 발표했습니다. 유대인은 특정한 믿음을 가져야 한다고 언급했습니다. 그러나 보수당 랍비는 또한 유대인 공동체가 어떤 구속력 있는 교리를 발전시킨 적이 없다고 지적합니다. 그리하여 에메트 베에무나는 하나님에 대한 믿음과 하나님께서 유대인들에게 토라를 계시하신 것에 대한 믿음을 확언합니다. 그러나 이러한 문제에 대한 다중 해석의 정당성도 확인합니다. 무신론, 삼위일체론, 다신론 모두 배제됩니다. 모든 형태의 상대주의, 또한 문리주의근본주의도 거부됩니다. 그것은 유대교 법이 여전히 유효하고 필수 불가결하다고 가르치며, 또한 법이 정교회의 관점보다 어떻게 발전해 왔고, 발전해야 하는지에 대한 더 개방적이고 유연한 관점을 견지합니다.

개혁 유대교

개혁 유대교는 특히 미국에서 많은 공식 강령을 가지고 있습니다. 첫 번째 강령은 1885년 11월 16일부터 19일까지 미국 전역에서 열린 개혁 랍비 회의에서 채택된 원칙 선언("피츠버그 강령")[53]이었습니다.

다음 강령인 개혁 유대교의 지도 원칙("콜럼버스 강령")[54]은 1937년 미국 랍비 중앙 회의(CCAR)에 의해 출판되었습니다.

CCAR는 1976년 개혁 유대교와 함께 원칙을 다시 썼습니다. 100주년 관점[55] 1999년 개혁 유대교를 위한 원칙 성명서에 다시 썼습니다.[56] 1999년 성명의 초안은 개혁 유대인들이 자발적으로 일부 전통적인 관행을 다시 채택하는 것을 고려할 것을 요구했지만, 이후 초안은 이러한 제안을 대부분 제거했습니다. 따라서 최종 버전은 1976년 성명서와 비슷합니다.

CCAR에 따르면, 개인적 자율성은 여전히 이러한 플랫폼보다 우선합니다. 일반인들은 이러한 플랫폼에 명시된 신념의 전부 또는 전부를 받아들일 필요는 없습니다. 라비 시메온 J. 매슬린 미국 랍비 중앙 회의 회장은 개혁 유대교에 관한 팸플릿을 썼습니다. "우리가 믿는 것... 우리가 하는 일..." "모든 종교개혁 유대인들을 위해 이 두 가지 질문에 권위적으로 대답하려 한다면, 그 사람의 대답은 거짓일 수밖에 없습니다. 왜 그럴까요? 종교개혁 유대교의 지도 원칙 중 하나가 개인의 자율성이기 때문입니다. 개혁파 유대인은 이 특정한 믿음을 따를 것인지, 아니면 그 특정한 관습을 따를 것인지를 결정할 권리가 있습니다." 개혁 유대교는 "자유주의의 근본 원칙: 개인이 자유와 선택의 정신으로 미츠보트와 미나짐의 이 신체에 접근할 것이다."라고 단언합니다. 전통적으로 이스라엘은 성경에 새겨진 계명인 harut로 시작했고, 그 후 자유가 되었습니다. 종교개혁 유대인은 자신의 삶의 개인적인 태블릿에 새겨진, 무엇이 해류가 될 것인지를 결정할 수 있는 자유인 헤루트에서 시작합니다." [버나드 마틴, Ed., 현대개혁 유대인 사상, 쿼드랭글북스 1968] 그 외에도 1992년부터 영국에서 42개의 자유 유대교 긍정론이 있었고, 독일에서 더 오래된 Richtlinien zu einem Program für das liberale Judentum(1912) 등이 있었으며, 모두 개인의 자율성과 지속적인 계시를 강조했습니다.

재건주의 유대교

재건주의 유대교는 랍비 모르데카이 카플란이 발전시킨 자연주의 신학을 가진 미국의 교파입니다.[57] 신학은 존 듀이의 자연주의를 변형한 것으로, 무신론적 믿음과 종교적 용어를 결합하여 전통 종교에 대한 믿음을 잃은 사람들에게 종교적으로 만족스러운 철학을 구성했습니다. [385번 참조; 그러나 23, fn.62번 페이지에서 카플란을 참조하십시오. ("카플란의 견해의 대부분은 ... 듀이나 [윌리엄] 제임스를 읽기 전에 공식화되었습니다.")[58] 재건주의는 이 개인적이지도 않고 초자연적이지도 않다고 가정합니다. 오히려 신은 인간이 자아실현을 할 수 있게 하는 모든 자연적 과정의 총합이라고 합니다. 랍비 카플란은 "하나님을 믿는다는 것은 인간의 운명이 짐승 위에 올라가는 것임을 당연하게 여기고 인간 사회에서 모든 형태의 폭력과 착취를 제거하는 것을 의미한다"고 썼습니다.

많은 재건주의자 유대인들은 유신론을 거부하고 대신 자신들을 종교적 자연주의자로 규정합니다. 이런 견해들은 사실상 무신론자라는 이유로 비판을 받아왔는데, 사전을 고쳐 쓰면서 유대인들에게 입맛에 맞게 만들어졌을 뿐입니다. 상당수의 재건론자들은 카플란의 신학을 받아들이지 않고 신에 대한 유신론적 견해를 긍정했습니다.

종교개혁 유대교와 마찬가지로 종교개혁주의 유대교도 개인의 자율성이 유대교 법과 신학보다 우선한다고 주장합니다. 그것은 지지자들에게 어떤 특정한 믿음을 유지하도록 요구하지도 않으며, 할라카를 규범적으로 받아들이도록 요구하지도 않습니다. 1986년, 재건주의 랍비니컬 협회(RRA)와 재건주의 회중 연합(FRC)은 공식적인 "재건주의에 관한 강령"(2페이지)을 통과시켰습니다. 그것은 원칙에 대한 의무적인 진술이라기보다는 현재의 신념에 대한 합의입니다. [FRC 뉴스레터, 1986년 9월, D, E 페이지] 플랫폼의 주요 요점은 다음과 같이 말합니다.

  • 유대교는 자연적인 인간 발달의 결과입니다. 신의 개입 같은 것은 없습니다.
  • 유대교는 진화하는 종교 문명입니다.
  • 시온주의알리야(이스라엘 이민)를 권장합니다.
  • 평신도는 랍비만이 아니라 결정을 내릴 수 있습니다.
  • 토라는 하나님으로부터 영감을 받은 것이 아니라 유대인들의 사회적, 역사적 발전에서 비롯될 뿐입니다.
  • 하나님에 대한 고전적인 견해는 모두 거부됩니다. 신은 인류가 자기 성취와 도덕적 향상을 얻을 수 있도록 하는 자연적인 힘이나 과정의 총합으로 재정의됩니다.
  • 하나님이 어떤 목적으로든 유대 민족을 선택했다는 생각은 "도덕적으로 지지할 수 없다"는 것인데, 왜냐하면 그러한 믿음을 가진 사람은 누구나 "선거 공동체의 우월성과 다른 사람들의 거부를 암시하기 때문"입니다. 이것은 다른 모든 유대인들을 인종차별주의자라고 비난하는 것처럼 보이기 때문에 재건주의자 유대인들을 다른 모든 유대인들과 대립시킵니다. 재건주의 운동권 밖의 유대인들은 이 혐의를 강하게 거부합니다.

재건주의 유대교는 특정한 교리에 가입할 것을 요구하지 않지만, 재건주의 운동은 13가지 원칙 중 많은 (전부는 아닐지라도) 유대교의 다른 분파가 가지고 있는 특정한 믿음을 적극적으로 거부하거나 소외시킵니다. 예를 들어, 랍비 카플란은 메시아니즘에 대한 전통적인 유대인의 이해를 거부했습니다. 그의 하나님은 자연의 질서를 정지시킬 능력이 없었기 때문에, 다윗의 집에서 기적적인 구원을 가져올 신성한 대리인을 보낼 수 없었습니다.'[58] 오히려, "카플란은 궁극적으로 세계가 완벽해질 것이라고 강력하게 믿었지만, 단지 인류가 여러 세대에 걸쳐 함께 노력한 결과일 뿐입니다."(Id. 57세) 이와 유사하게, 재건주의는 죽은 자의 부활이라는 13번째 원칙을 거부합니다. 카플란은 "현대인들이 거부하는 초자연적 세계관에 속했다"고 믿었습니다. (Id. 58.) 따라서 재건주의 안식일 기도서는 메시아적인 인물에 대한 모든 언급을 지우고, 매일 '아미다'는 죽은 자를 되살리는 전통적인 축복을 '사랑에 빠진 자가 그대의 생명을 기억하는 자' 하나님을 축복하는 것으로 대체합니다(Id. 57-59).

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추가읽기

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  • 재건주의 강령, FRC 뉴스레터, 1986년 9월
  • 폭스, 마빈 마이모니데스 해석, 시카고 출판부. 1990
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  • Shapiro, Marc B. "Maimonides 13가지 원칙: 유대인 신학에서의 마지막 말은?" 토라 유-마다 저널, Vol. 4, 1993, 예시바 대학.
  • 샤피로, 마크 B. 정통신학의 한계: 마이모니데스의 13가지 원칙 재평가, 리트만 유대 문명 도서관; 2004, ISBN 1-874774-90-0.