사하스라나마
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힌두교 경전과 문헌 |
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사하스라나마는 "천 개의 이름"[1]을 의미하는 산스크리트어 용어다. 또한 비슈누 사하스라나마와 같이 보통 신의 이름을 딴 글의 제목으로 발견되는 스토트라 문학의 한 장르로서,[2][3] 신에는 1,000개의 이름, 속성 또는 상표가 기억된다.[1][4]
스토트라로서 사하스라나마는 일종의 헌신 문학인 찬양의 노래다.[2] 그 단어는 사하스라 "천"과 나만의 "이름"의 합성어다. 사하스라나마는 종종 다른 신들의 이름을 포함하며, 이는 공신론적 등가성 및/또는 개인 이름보다는 속성일 수 있음을 암시한다.[5] 따라서 1,000명의 이름 중 가네샤 사하스라나마 리스트에는 브라흐마, 비슈누, 샤크티, 시바, 루드라, 사다시바 등이 포함되어 있다.[6] 또한 지바(생명력), 사티아(진리), 파라(최고), 자나(지식) 등의 상수도 포함한다.[6] 비슈누 사하스라나마에는 비슈누의 두 가지 속성으로 목록 작업과 야냐(지식의 오퍼링)가 포함되어 있다.[7] 랄리타 사하스라나마도 마찬가지로 개인에서 욕망, 지혜, 행동으로 나타나는 여신의 에너지를 포함하고 있다.[8]
사하스라나마는 신으로 상징되는 속성, 미덕, 전설의 간결한 목록을 제공한다. 또한 108개의 이름만 들어 있고 그에 따라 아스다로타라샤타나마라고 불리는 짧은 스타들도 많이 있다.
연대기
비슈누 사하스라나마와 같은 사하스라나마는 초기 삼히타 필사본에서는 찾아볼 수 없고, 오히려 중세 이후 다양한 삼히타본에서 찾아볼 수 있다.[9] 사하스라나마에 관한 중요한 작품 중 하나는 12세기 파라사라 바타르의 라마누자 부속학교와 비슈누 사하스라남 바샤(해설사)의 작품이다.[10][11]
유형
사하스라나마는 다음과 같은 방법으로 연주에 사용된다.
- 하나님의 이름과 영광의 낭송을 듣는 사바나
- 나마산키르타나(nama-sankīrtana, nama-sanksrtana, 음악에 맞춰 설정되든 말든 신의 이름을 읊는다.
- 스마라나, 신의 행위와 신의 가르침을 회상하며
- 아르카나(아르카나)는 신성한 이름의 의식적인 반복으로 신들을 숭배하는 것이다.
힌두교
가장 잘 알려진 사하스라나마는 다음과 같다.
- 비슈누 사하스라나마(Vishnu sahasranama)는 바이슈나비즘 스토트라(Vaishnavism stotra)[14][15]로 마하바라타(Anushasana parva)의 13.135절([12][13]Anushasana parva)과 바이슈나비즘과 연결된 모든 푸라나에서 발견된다.
- 시바 사하스라나마는 마하바라타 13.17에서도 발견된 샤이비즘 스토트라다.[12] 그것은 8가지 버전으로 존재한다.[16] 가장 잘 알려진 버전은 마하바라타 13권이다.[17]
- 랄리타 사하스라나마(Lalita sahasranama)는 샤크티즘의 스토트라다.[18] 이 데비 관련 저작은 브라흐마차 푸라차에서 찾아볼 수 있다.[19]
- 가네샤 사하스라나마(Ganesha Sahasranama)는 가네시즘의 스토트라다. 한 버전은 가네샤 푸라나에서 찾을 수 있다.[20][21]
탄트리카스는 바바니 나마 사하스라 슈투티와 칼리 사하스라나마를 노래한다. 비슈누와 시바 사하라마는 힌두교도 모두에게 인기가 있는 반면, 랄리타 사하스라나마는 남인도에서는 대부분 구호를 외치고 있다. 가네샤 사하스라나마는 가나파티야가, 바바니 나마 사하스라 슈투티는 카슈미르 파슈티츠가, 칼리 사하스라나마는 벵갈리스가 주로 외친다.
재인주의
지나-사하스라나마는 자이나교의 스토트라 문자로,[22] 아카리아 헤마칸드라(Acarya Hemacandra)[23]의 지나세나, 아사다하라(Ashadhara), 바나시다스다스(Banarasids), 아르한나마사하라사하라사무차야(Arhannamashrasamuchaya)의 이름이 수천 개이다.
시크교
시크교의 구루 아르잔은 그의 동료들과 함께 힌두교 푸라닉 문헌을 바탕으로 가우리 라가로 작곡된 수크마니 사하스라나마의 공로를 인정받으며 라마와 크리슈나에게 헌정된다.[24] 이 17세기 시크교 본문은 전쟁과 주권에 초점을 맞추었던 다삼 그란트와는 달리 "Sri Rama Crishna Waheguru Miharvan"의 노선을 따라 바크티 주제들에 전적으로 전념하고 있다.[24]
참고 항목
참조
- ^ Jump up to: a b Monier Monier-Williams 경, SahasranAman, A 산스크리트어-영어 사전: 어원학적으로, 그리고 언어학적으로 배열된, 코인테이트 인도-유럽 언어에 대한 특별 참조, 옥스포드 대학 출판부(재작: 모틸랄 바나르시다스) ISBN978-8120831056
- ^ Jump up to: a b Harvey P. Alper (1991). Understanding Mantras. Motilal Banarsidass. pp. 362–363. ISBN 978-81-208-0746-4.
- ^ Nancy Ann Nayar (1992). Poetry as Theology: The Śrīvaiṣṇava Stotra in the Age of Rāmānuja. Otto Harrassowitz Verlag. p. 17. ISBN 978-3-447-03255-1.
- ^ 데이비드 킨슬리 (1974년), 외관상 유리: 힌두교 종교 전통의 신성한 광기, 종교의 역사, 13권, 4권 270-305쪽
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- ^ Jump up to: a b श्रीगणपतिसहस्रनामावली, Sri Ganapati Sahasranama, Shree Sharada SahasraNama/श्री शारदा सहस्रनाम dedicated to Sharda Devi,The presiding deity of Kashmir now in Sharada Valley, Muzaffarabad POK SanskritDocuments.조직 아카이브
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- ^ 스와미 치드바반다 시바 사하스라나마 스토트람. 제3판(Sri Ramakrishna Tapovaman: Tirupparaithuri, 1997). Navavali, 소개 및 English Rendering 포함. 치드바반다가 제공한 버전은 마하바라타의 아누아사나 파르바 17장부터이다.
- ^ 스와미 타파시아난다(편집자). 랄리타 사하스라나마. (스리 라마크리슈나 수학: 첸나이, N.d.) 텍스트, 번역 및 번역 포함. ISBN 81-7120-104-0
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- ^ Gaṇeśasahasrana mamastotram: Mula evaṁ srībaharayakṛta 'khadiota' varrtika sahita. (Pracya Prakaśana: Varaṇasī, 1991) 산스크리트어로 바스카라야(Bhskaraya)의 해설이 있는 원본 텍스트.
- ^ Johannes Klatt (1892). Specimen of a Literary-bibliographical Jaina-onomasticon. O. Harrassowitz. pp. 39–40.
- ^ Jain Journal, Volumes 2-3, Jain Bawan, 1967, 페이지 125
- ^ Jump up to: a b Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 175–178. ISBN 978-0-19-100412-4.
추가 읽기
- C. 라마누자차리. 티아가라자의 정신적 유산이지 Ramakrishna Students Home, Mylapore, Chennai, 1957.
외부 링크
- SahasranAma stotras (160+) sanskritdocuments.org (산스크리트어).
- SahasranAmAvalIs (110+) sanskritdocuments.org (산스크리트어).
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