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그리스 신화

Greek mythology
고대 예술에 묘사된 그리스 신화의 장면.왼쪽에서 오른쪽으로, 위에서 아래로: 아프로디테의 탄생, 디오니소스와 실레누스의 흥청망청, 아프로디테를 위해 키타라를 연주한 아도니스, 레르니아 히드라를 죽이는 헤라클레스, 아테나 앞에서 역류하는 콜키아의 용, 그의 어머니 마세아와 함께 한 헤르메스, 트로이 목마와 트로이 목마.
그리스 신화
Euboean amphora, c. 550 BCE, depicting the fight between Cadmus and a dragon
신들
영웅과 영웅주의
관련된
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고전 신화의 주요 분야인 그리스 신화는 고대 그리스인들이 원래 이야기했던 신화의 본체이자 고대 그리스 민속의 한 장르이다.이 이야기들은 세계의 기원과 자연, 신들, 영웅들, 신화 속 생물들의 삶과 활동, 그리고 고대 그리스인들의 컬트나 의식 관행의 기원과 의의에 관한 것이다.현대 학자들은 고대 그리스의 종교와 정치 제도를 조명하고 신화 제작 자체의 [1]본질을 더 잘 이해하기 위해 신화를 연구한다.

그리스 신화는 처음에 기원전 18세기부터 미노안과 미케네 [2]가수들에 의해 구전적인 전통으로 전파되었다; 결국 트로이 전쟁의 영웅들의 신화와 그 여파는 호메로스의 서사시 일리아드와 오디세이의 구전 전통의 일부가 되었다.호메로스의 동시대인 헤시오도스의 두 시, Theogony와 Works and Days는 세계의 기원, 신통치자의 계승, 인간 시대의 계승, 인간 고통의 기원, 그리고 제사의 기원에 대한 이야기를 담고 있다.신화는 호메로스 찬가, 서사시, 서정시, 비극가와 코미디언의 작품, 헬레니즘 시대의 학자와 시인의 작품, 플루타르코스와 파우사니아스와 같은 로마 제국 시대의 텍스트에도 보존되어 있다.

고대 그리스 문학의 이러한 서사적 저장물 외에도, 신, 영웅, 신화적 에피소드에 대한 그림적 묘사는 고대 꽃병 그림에서 두드러지게 특징지어졌으며, 봉납된 선물과 많은 다른 공예품들의 장식을 특징으로 했다.기원전 8세기 도자기의 기하학적 디자인은 헤라클레스의 모험뿐만 아니라 트로이 목마 시대의 장면을 묘사한다.이후의 고대, 고전, 헬레니즘 시대에는 호메릭과 다른 다양한 신화 장면들이 나타나 기존의 [3]문학적 증거를 보완한다.

그리스 신화는 서양 문명의 문화, 예술, 문학에 광범위한 영향을 미쳤고 서양의 유산과 언어의 일부로 남아 있다.고대부터 현재까지 시인과 예술가들은 그리스 신화에서 영감을 얻었고 주제에서 [4]: 43 현대적 의미와 관련성을 발견했다.

런던 대영박물관, 기원전 540년 엑세키아의 아킬레우스와 펜테실리아

원천

그리스 신화는 오늘날 주로 기원전 900년부터 기원전 [5]: 200 800년까지의 기하학 시대로 거슬러 올라가는 그리스 문학과 시각 매체의 표현으로 알려져 있다.사실, 문학과 고고학 자료들은 통합되고, 때로는 서로 지지하고, 때로는 충돌합니다; 하지만, 많은 경우에, 이 자료의 말뭉치의 존재는 그리스 신화의 많은 요소들이 강한 사실과 역사적 [6]뿌리를 가지고 있다는 강력한 증거입니다.

문학적 출처

신화적 내레이션은 그리스 문학의 거의 모든 장르에서 중요한 역할을 한다.그럼에도 불구하고, 그리스 고대로부터 살아남은 유일한 일반적인 신화책자는 유사 아폴로도로스 도서관이었다.이 작품은 시인들의 모순된 이야기를 조화시키고 그리스 전통 신화와 영웅 [7]: 1 전설의 대요약을 제공한다.아테네의 아폴로도로스는 기원전 180년부터 기원전 125년까지 살았고 이러한 주제에 대해 많은 글을 썼다.그의 글들이 수집의 기초를 형성했을지도 모르지만, "도서관"은 그가 죽은 지 오래 후에 일어난 사건들을 다루고 있기 때문에 유사 아폴로도로스라는 이름을 붙였다.

프로메테우스(1868년 구스타브 모로).프로메테우스의 신화는 처음에 헤시오도스에 의해 증명되었고, 그 후에 프로메테우스 바인드, 프로메테우스 언바운드, 프로메테우스 피로스로 구성된 비극적인 3부작 연극의 기초를 구성했다.

최초의 문학 자료로는 호머의 두 편의 서사시 일리아드와 오디세이가 있다.다른 시인들은 서사시대를 완성했지만, 이 후작과 그보다 작은 시들은 이제 거의 완전히 사라졌다.전통적인 이름에도 불구하고 호메로스의 찬송가는 호메로스와 직접적인 관련이 없다.가장 오래된 것은 소위 서정시대 [8]: 7 초기의 합창 찬가입니다.Hesiods는 호메로스와 동시대의 것으로 추정되며, 그의 Theogony (신들의 기원)에서 세계의 창조, 신들, 타이탄들, 거인들의 기원, 그리고 정교한 족보, 설화, 그리고 동물학적 신화를 다루고 있다.농경 생활에 대한 교훈적인 시인 헤시오도스의 일과 날들은 또한 프로메테우스, 판도라, 그리고 오대 시대 신화를 포함하고 있다.시인은 [3]신들에 의해 더욱 위험해진 위험한 세상에서 성공하는 최선의 방법에 대해 조언한다.

서정적인 시인들은 종종 그들의 주제를 신화에서 취했지만, 그들의 처리는 점차 덜 서술적이고 암시적으로 변했다.핀다르, 바킬리데스, 시모니데스를 포함한 그리스 서정시인들과 테오크리투스와 비온과 같은 목가시인들은 개별 신화적 [9]: xii 사건들을 다룬다.게다가, 신화는 고전 아테네 연극의 중심이었다.비극적인 극작가 아이스킬로스, 소포클레스, 그리고 에우리피데스는 그들의 이야기의 대부분을 영웅의 시대와 트로이 전쟁의 신화에서 따왔다.많은 위대한 비극적 이야기들(예: 아가멤논과 그의 아이들, 오이디푸스, 제이슨, 메데아 등)은 이러한 비극에서 고전적인 형태를 띠었다.희극작가 아리스토파네스도 <새>와 [8]: 8 <개구리>에서 신화를 사용했다.

역사학자 헤로도토스와 디오도로스 시쿨루스, 지리학자 파우사니아스와 스트라보는 그리스 전 세계를 여행하며 들은 이야기를 기록하면서 많은 지역 신화와 전설들을 제공했고 종종 거의 알려지지 않은 다른 [9]: xii 버전들을 제공했습니다.특히 헤로도토스는 그에게 주어진 다양한 전통들을 조사했고 그리스와 [10]: 60 [11]: 22 동양 사이의 대립에서 역사적 또는 신화적 뿌리를 찾았다.헤로도토스는 기원과 다른 문화적 개념의 혼합을 조화시키려고 시도했다.

헬레니즘과 로마 시대의 시는 주로 문화적인 활동보다는 문학적인 활동으로서 구성되었다.그럼에도 불구하고, 그것은 그렇지 않으면 손실될 수 있는 많은 중요한 세부사항을 포함하고 있다.이 카테고리에는 다음 작업이 포함됩니다.

  1. 로마의 시인 오비드, 스타티우스, 발레리우스 플라쿠스, 세네카, 버질 등이 세르비우스의 해설을 곁들였다.
  2. 고대 후기 그리스 시인:논누스, 안토니누스 자유주의, 퀸투스 스미르네우스.
  3. 헬레니즘 시대의 그리스 시인:로도스의 아폴로니우스, 칼리마코스, 유사 에라토스테네스, 파르테니우스.

신화를 언급하는 같은 시대의 산문 작가로는 아퓰리우스, 페트로니우스, 롤리아누스, 그리고 헬리오도로스가 있다.다른 두 가지 중요한 비시학적인 원천은 사이비 히기누스라고 불리는 로마 작가의 파불래와 천문학, 대 필로스트라투스와 소 필로스트라투스의 상상, 그리고 칼리스트라투스의 서술이다.

마지막으로, 몇몇 비잔틴 그리스 작가들은 신화에 대한 중요한 세부사항을 제공하는데, 이것은 현재 잃어버린 초기 그리스 작품들에서 많이 파생되었다.이 신화의 창시자들로는 아르노비우스, 수다의 작가 헤시키우스, 존 체체스, 그리고 유스타티우스가 있다.그들은 종종 기독교의 도덕적인 관점에서 [12]신화를 다룬다.

여기에 5세기 필사본인 베르길리우스 로마누스에 묘사된 로마 시인 버길은 그의 많은 글에서 그리스 신화의 세부사항을 보존했다.

19세기 독일의 아마추어 고고학자 하인리히 슐리만에 의한 미케네 문명의 발견과 20세기 영국 고고학자 아서 에반스에 의한 크레타에서의 미노아 문명의 발견은 호머의 서사시에 대한 많은 기존의 의문을 설명하는데 도움을 주었고 고고학적 증거를 제공했다.신과 영웅에 대한 많은 신화적인 세부사항들.불행하게도, 미케네와 미노아 유적지에서의 신화와 의식에 대한 증거는 완전히 기념비적이다. 비록 신과 영웅의 특정한 이름이 잠정적으로 [3]확인되었지만, 선형 B 문자(크레타와 그리스 본토에서 발견된 고대 그리스어 형태)는 주로 기록으로 사용되었기 때문이다.

기원전 8세기 도자기의 기하학적 디자인은 헤라클레스의 [13]모험뿐만 아니라 트로이 목마 시대의 장면을 묘사하고 있다.이러한 신화의 시각적 표현은 두 가지 이유로 중요하다.첫째, 많은 그리스 신화들이 문학 자료보다 더 이른 시기에 꽃병에 담겨 있다: 예를 들어, 헤라클레스의 12가지 노력 중, 현대 문학 [14]텍스트에서는 오직 세르베로스 모험만이 일어난다.둘째, 시각적인 소스는 때때로 현존하는 어떤 문학 소스에서 입증되지 않은 신화나 신화적인 장면을 나타낸다.어떤 경우에, 기하학 예술에서 신화의 첫 번째 알려진 표현은 후기 고대 시에서의 첫 번째 알려진 표현보다 몇 [5]세기 정도 앞선다.고대 c.(기원전 750–c. 500), 고전 (c.기원전 480–323), 헬레니즘 (기원전 323–146) 시대에는 호메릭과 다양한 신화 장면들이 나타나 기존의 문학적인 [3]증거를 보완한다.

신화사 조사

파에드라, 아마도 그녀의 간호사, 폼페이에서 온 프레스코 벽화와 함께 기원전 60–c. 20년

그리스 신화는 시간이 지남에 따라 그들 문화의 진화를 수용하기 위해 변해왔는데, 그리스 신화는 공공연하게나 말로 표현되지 않은 가정 속에서나 변화의 지표가 된다.그리스 신화의 현존하는 문학 형태에서, 주로 진보적 변화의 끝에서 발견되는 것은, 길버트 커트슨(1975)이 [i][15]주장했듯이, 본질적으로 정치적인 것이다.

발칸 반도의 초기 주민들은 애니미즘을 이용하여 자연의 모든 면에 영혼을 부여한 농업 민족이었다.결국, 이 막연한 영혼들은 인간의 모습을 하고 [16]: 17 신으로 지역 신화에 들어갔다.발칸반도 북쪽의 부족들이 침략했을 때, 그들은 정복, 무력, 전투에서의 용맹, 그리고 폭력적인 영웅주의에 바탕을 둔 새로운 신들의 판테온을 가져왔다.농업계의 다른 오래된 신들은 더 강력한 침략자들의 신들과 융합되거나, 그렇지 않으면 하찮아졌다.[16]: 18

고대 중반 이후, 남성 신과 남성 영웅 사이의 관계에 대한 신화는 점점 더 빈번해졌고, 이것은 기원전 630년경에 소개된 것으로 생각되는 교육적 계도술의 병행적인 발전을 보여준다.기원전 5세기 말까지, 시인들은 아레스와 많은 전설적 [17]인물들을 제외한 모든 중요한 신들에게 적어도 한 명의 에로메노, 즉 그들의 성적 동반자를 부여했다.아킬레우스와 파트로클로스와 같은 이전에 존재했던 신화들 또한 교육적인 관점에서 [18]: 54 표현되었다.처음에는 알렉산드리아 시인들이, 그 다음에는 로마제국 초기 문학 신화작가들이, 종종 그리스 신화 속 인물들의 이야기를 이런 방식으로 재적용했다.

서사시의 성과는 이야기 순환을 만들어내고 그 결과 신화적 연대기적 감각을 발전시키는 것이었다.따라서 그리스 신화는 세계와 인간의 [19]: 11 발전의 한 국면으로 전개된다.이 이야기들의 자기 모순은 절대적인 연대표를 불가능하게 만들지만, 대략적인 연대표는 식별될 수 있다.결과적으로 생기는 신화적인 "세계의 역사"는 3-4개의 더 넓은 시기로 나눌 수 있다.

  1. 신들의 기원 또는 나이 신화(신화, "신들의 탄생"): 세계, 신들, 인류의 기원에 대한 신화.
  2. 신과 인간이 자유롭게 섞였던 시대: 신, 반신, 인간 사이의 초기 상호작용에 대한 이야기.
  3. 신성한 활동이 더 제한되었던 영웅의 시대(영웅적 시대).영웅 전설 중 마지막이자 가장 위대한 것은 트로이 전쟁 이후 이야기다.[8]: 35

신화의 현대 학생들에게 신의 시대는 종종 더 흥미로웠던 반면, 고대와 고전 시대의 그리스 작가들은 어떻게 세상이 생겨났는지에 대한 질문 후에 인간의 업적에 대한 연대와 기록을 확립하면서 영웅의 시대에 대한 분명한 선호도를 가지고 있었다.예를 들어 영웅 일리아드와 오디세이는 신에 초점을 맞춘 테오고니와 호메로스의 찬송가를 크기와 인기 면에서 왜소하게 만들었다.호메로스의 영향 아래, "영웅 컬트"는 영적 삶의 재구축으로 이어지는데, 이것은 죽은 자의 영역으로부터 신들의 영역(영웅들)을 분리하는 것으로 표현된다.[20]: 205 Hesiods는 작품과 일상에서 4대 인간(또는 인종)의 스킴을 활용합니다.금, 은, 청동, 철.이러한 인종이나 시대는 신들의 별개의 창조물, 크로노스의 지배에 속하는 황금시대, 제우스의 창조에 이르는 후속 인종이다.악의 존재는 판도라의 신화에 의해 설명되었다. 인간의 능력 중 희망을 제외하고 모든 것이 판도라의 뒤집힌 [21]항아리에서 쏟아졌다.변태에서 오비드는 헤시오드의 네 [22]시대 개념을 따른다.

세계와 신의 기원

상세 정보:그리스의 원시 신과 그리스 신들의 가계도
사랑의 신 에로스를 묘사한 아모르 빈싯 옴니아.미켈란젤로 메리시 다 카라바조에 의해, 약 1601–1602년.

"기원의 신화" 또는 "창조 신화"는 인간의 [9]: 10 언어로 우주의 기원을 설명하려는 시도를 나타냅니다.그 당시 가장 널리 받아들여진 버전은, 비록 사물의 시작에 대한 철학적인 설명이지만, 헤시오드에 의해 그의 신학에 의해 보고되었다.그는 하품하는 아무것도 아닌 혼돈으로 시작한다.그 공허함 속에서 가이아(지구)와 다른 주요 신의 존재들이 나타났다.에로스(사랑), 심연(타르타로스), 그리고 에레부스(에레부스)[23]입니다.가이아는 남성의 도움 없이 천왕성을 낳았고, 천왕성은 그녀를 수정시켰다.그 결합에서 타이탄 족이 먼저 태어났는데, 여섯 명의 남성이었다.코에우스, 크리우스, 크로노스, 히페리온, 이아페투스, 오세아누스, 그리고 6마리의 암컷:므네모시네, 피비, 레아, 테미아, 테미스, 테티스.크로노스가 태어난 후, 가이아와 천왕성은 타이탄은 더 이상 태어나지 않겠다고 선언했다.외눈박이 사이클로프와 헤카톤키레스 혹은 백손이 달린 사람들이 그들 뒤를 따랐는데, 그들은 둘 다 천왕성에 의해 타르타로스에 던져졌다.이것은 가이아를 화나게 했다.크로노스(가이아의 아이들 [23]중 가장 교활하고, 가장 어리고, 가장 끔찍한 아이)는 가이아의 설득으로 그의 아버지를 거세했다.그는 이렇게 해서 그의 누이인 레아와 함께 타이탄의 통치자가 되었고, 다른 타이탄들은 그의 궁정이 되었다.

아버지와 아들의 갈등의 모티브는 크로노스가 그의 아들 제우스와 맞닥뜨렸을 때 반복되었다.크로노스는 아버지를 배신했기 때문에, 자신의 자손들도 그럴까 봐 두려워서, 레아가 아이를 낳을 때마다 아이를 낚아채서 먹었다.레아는 이것을 싫어했고 제우스를 숨기고 아기 담요에 돌을 싸서 크로노스를 먹음으로써 그를 속였다.제우스가 다 컸을 때, 그는 크로노스에게 토하게 만든 약물을 먹였고, 포세이돈, 하데스, 헤스티아, 데메테르, 헤라 등 레아의 다른 아이들과 크로노스의 뱃속에 내내 있던 돌들을 토해냈다.그리고 나서 제우스는 크로노스를 신들의 왕위를 위해 싸우도록 도전했다.마침내, 제우스와 그의 형제들은 승리했고, 크로노스와 티탄은 타르타로스에 [24]투옥되었다.

아테나가 어머니 메티스를 삼킨 제우스의 머리로부터 "재탄생"한 모습을 그린 검은 모양의 다락의 암포라 오른쪽에는 출산의 여신 아일레이티아가 기원전 550~525년경에 도움을 주고 있다(파리 루브르 박물관).

제우스는 같은 걱정에 시달렸고, 그의 첫 번째 아내 메티스의 자손들이 "그보다 위대한" 신을 낳을 것이라는 예언을 한 후,[25]: 98 제우스는 그녀를 삼켰다.그러나 그녀는 이미 아테나를 임신하고 있었고, 그녀는 그의 머리에서 갑자기 튀어나왔다. 완전히 성장했고,[25]: 108 전쟁에 대비해서 옷을 입었다.

시에 대한 최초의 그리스 사상은 신학이 원형 시 장르인 원형 신화라고 생각했고 거의 마법의 힘을 그것에 돌렸다.전형적인 시인 오르페우스는 또한 아폴로니우스의 아르고나우티카에서 바다와 폭풍을 잠재우고 하데스로 내려오는 지하세계 신들의 돌 같은 마음을 움직이는데 사용하는 신학의 원형 가수였다.헤르메스가 헤르메스를 위한 호메릭 찬가에서 리라를 발명할 때, 그가 가장 먼저 하는 일은 [26]신들의 탄생에 대해 노래하는 것이다.헤시오도스의 신학은 신들에 대한 완전한 생존 기록일 뿐만 아니라, 뮤즈에 대한 오랜 예비 호출과 함께 고대 시인의 기능에 대한 완전한 생존 기록이기도 하다.Theogony는 또한 오르페우스, 무사우스, 에피메니데스, 아바리스, 그리고 다른 전설적 선견자들의 것으로 여겨지는 많은 잃어버린 시의 주제였다. 그것들은 사적인 의식 정화 및 미스터리 리트에 사용되었다.플라톤이 오르픽 [27]: 147 신학의 어떤 버전에 익숙했다는 징후가 있다.그러나 종교적 의식과 믿음에 대해서는 침묵이 예상되었을 것이고, 그 믿음이 지켜지는 동안 그 문화의 본질이 사회 구성원들에 의해 보고되지 않았을 것이다.그들이 종교적인 믿음이 없어진 후, 의식과 의식을 아는 사람은 거의 없을 것이다.그러나 꽤 공공연한 측면에 대한 암시는 종종 존재했다.

도기와 종교 예술 작품에는 다양한 신화와 이야기 속에서 해석되고 잘못 해석될 가능성이 더 높다.이 작품들의 일부 조각들은 신플라톤주의 철학자들의 인용문과 최근에 발굴된 파피루스 조각들에 남아 있다.이 조각들 중 하나인 Derveni Papyrus는 적어도 기원전 5세기에는 오르페우스의 신학적 우주론적 시가 [20]: 236 [27]: 147 존재했음을 증명한다.

최초의 철학 우주론자들은 한동안 그리스 세계에 존재했던 인기 있는 신화적 개념에 반대하거나 때로는 그 개념에 바탕을 두고 반응했다.이러한 대중적인 개념들 중 일부는 호메로스와 헤시오드의 시로부터 수집될 수 있다.호메로스에서 지구는 오세아누스 강 위에 떠 있는 평평한 원반처럼 보였고 태양, 달, 별이 있는 반구형 하늘에 의해 내려다보였다.태양은 마차로 하늘을 횡단했고 밤에는 황금 그릇을 타고 지구를 일주했다.태양, 땅, 천국, 강, 바람은 기도로 표현될 수 있고 선서를 하기 위해 불려질 수 있다.자연 균열은 일반적으로 지하의 하데스와 그의 전신인 [28]: 45 망자의 집으로 들어가는 입구로 여겨졌다.다른 문화권의 영향들은 항상 새로운 주제를 제공했다.

그리스 판테온

상세 정보:고대 그리스 종교, 올림피아 12인, 그리스 신들의 가계도, 미케네 신들의 목록
백조로 위장한 제우스는 스파르타의 여왕 레다를 유혹한다.미켈란젤로의 잃어버린 원본의 16세기 사본입니다.

고전시대 신화에 따르면 타이탄족이 전복된 후 신들과 여신들의 새로운 판테온이 확인되었다고 한다.그리스의 주요 신들 중에는 제우스의 눈 아래 올림푸스 산에 거주하는 올림푸스 신들이 있었다. (그들의 수를 12명으로 제한한 것은 비교적 현대적인 생각이었던 것으로 보인다.)[29]: 8 올림피아인들 외에도, 그리스인들은 시골의 다양한 신들, 사튀르 신 판, 님프, 나이아드, 드리아드, 네레이드, 강 신들, 사티르 등을 숭배했다.게다가, 에린예스(혹은 퓨리)와 같은 지하세계의 어두운 힘들이 있었는데,[30] 그들은 혈연관계 범죄를 저지른 사람들을 쫓는다고 한다.고대 그리스 판테온을 기리기 위해, 시인들은 호메로스 [31]찬가를 작곡했다.그레고리 나기(1992)는 "더 큰 호메로스 찬가는 각각 하나의 [32]: 54 신을 불러 일으키는 단순한 서곡"으로 간주한다.

그리스 신화의 신들은 본질적으로는 육체적이지만 이상적인 몸을 가진 것으로 묘사된다.발터 버커트에 따르면, 그리스 의인화의 결정적인 특징은 "그리스 신들은 추상화, 아이디어 또는 [20]: 182 개념이 아닌 사람이다"라는 것이다.그들의 근본적인 형태와 상관없이, 고대 그리스 신들은 많은 환상적인 능력을 가지고 있다; 가장 중요한 것은, 신들은 질병에 영향을 받지 않고, 매우 특이한 상황에서만 부상을 입을 수 있다.그리스인들은 불멸을 그들의 신들의 독특한 특징으로 여겼다; 이 불멸은, 불멸과 더불어, 그들의 [29]: 4 혈관에 신의 피가 새로워지는 과즙과 암브로시아의 지속적인 사용에 의해 보장되었다.

각각의 신은 자신의 계보에서 내려오고, 다른 관심사를 추구하며, 특정 분야의 전문성을 가지고 있으며, 독특한 성격에 의해 지배된다; 그러나 이러한 기술들은 항상 서로 일치하지 않는 다양한 고대 지역 변종에서 유래한다.이러한 신들이 시, 기도 또는 숭배에서 불려질 때, 그들은 그들의 이름과 형용사의 조합에 의해 언급되며, 그들 자신의 다른 표현들과 구별된다(예를 들어, 아폴로 무사게테스는 "아폴로, 뮤즈의 지도자로서"대신에, 그 별명은 때때로 그리스의 고전 시대에 이미 고대라고 생각되는 신의 특정하고 국지적인 측면을 식별할 수 있다.

대부분의 신들은 삶의 특정한 측면과 연관되어 있었다.예를 들어 아프로디테는 사랑과 미의 여신, 아레스는 전쟁의 신, 하데스는 지하세계의 지배자, 아테나는 지혜와 [29]: 20ff 용기의 여신이었다.아폴로와 디오니소스 같은 신들은 복잡한 성격과 기능의 혼합을 드러냈고, 헤스티아와 헬리오스 같은 신들은 의인화에 지나지 않았다.가장 인상적인 신전들은 소수의 신들에게 바치는 경향이 있었는데, 이들은 그리스 전역을 아우르는 대형 종교들의 중심이었다.그러나 개별 지역이나 마을에서는 작은 신들에게 그들만의 종교를 바치는 것이 일반적이었다.많은 도시들은 또한 더 잘 알려진 신들을 특이한 지역 의식으로 기리고 다른 곳에서는 알려지지 않은 이상한 신화들을 그들과 연관시켰다.영웅시대에는 영웅 숭배(또는 반신 숭배)가 신들의 숭배를 보완했다.

신과 인간의 시대

신들이 홀로 사는 시대와 인간의 일에 대한 신의 간섭이 제한되는 시대를 연결하는 것은 신과 인간이 함께 움직이는 과도기 시대였다.이 시대들은 그 그룹들이 나중에 했던 것보다 더 자유롭게 어울렸던 세계의 초기였다.이 이야기들의 대부분은 나중에 오비드의 변태에 의해 전해졌고 종종 두 가지 주제인 사랑 이야기와 [8]: 38 벌의 이야기로 나뉜다.

디오니소스와 사티르들메다유 내각의 브리고스 화가가 그린 컵 내부.

사랑에 대한 이야기는 종종 근친상간, 또는 남자 신에 의한 인간적인 여성의 유혹이나 강간을 수반하여 영웅적인 자손을 낳는다.그 이야기들은 일반적으로 신과 인간 사이의 관계는 피해야 할 것이라고 암시한다; 동의하는 관계조차도 행복한 [8]: 39 결말을 맺는 경우는 드물다.여신이 아이네이아스를 [33]낳기 위해 안키세스와 함께 누워있는 아프로디테의 호메로스 찬가처럼 여성 신성이 인간 남자와 짝짓기를 하는 경우도 있다.

두 번째 유형(벌의 이야기)은 프로메테우스가 신들로부터 불을 훔쳤을 때, 탄탈루스가 제우스의 식탁에서 과즙과 암브로시아를 훔쳐서 신들에게 주는 것과 같은 중요한 문화 유물의 유용 또는 발명을 포함한다.프로메테우스나 리카온이 제물을 만들 때, 그들에게 신들의 비밀을 폭로한다.농업과 트립톨레무스에 대한 신비, 또는 마르시아스가 아울로를 발명하고 아폴로와의 음악 경연대회에 참가했을 때.이안 모리스는 프로메테우스의 모험을 "신들의 역사와 [34]: 291 인간의 역사 사이의 장소"라고 생각한다.3세기로 거슬러 올라가는 익명의 파피루스 조각은 트라키아의 왕 리쿠르고스에 대한 디오니소스의 형벌을 생생하게 묘사하고 있다. 리쿠르고스는 새로운 신을 너무 늦게 인정했고, 그로 인해 끔찍한 [35]: 50 형벌이 사후세계까지 이어지게 되었다.디오니소스가 트라키아에 그의 컬트를 설립하기 위해 도착했다는 이야기는 또한 아이스킬레아 [36]: 28 3부작의 주제였다.또 다른 비극에서, 테베의 왕 펜테우스는 디오니소스에 의해 벌을 받는다. 왜냐하면 디오니소스는 신을 무시했고 [37]: 195 신을 숭배하는 여성인 마에나드를 염탐했기 때문이다.

기원전 340년경 아풀리언의 붉은 도형의 하이드리아에 대한 자세한 내용은 Demeter와 Metanira. (Altes Museum, Berlin).

또 다른 이야기에서는, 옛날 설화에 근거해,[38] 같은 주제를 반복해, 데메테르는 도소라고 불리는 노파의 모습을 하고, 그녀의 딸 페르세포네를 찾고 있었고, 아티카의 엘레우시스의 왕 셀레우스의 환대를 받았다.셀레우스의 선물로서, 디메테르는 그의 환대 때문에 그의 아들 데모폰을 신으로 만들 계획을 세웠지만, 어머니 메타니라가 들어와서 자신의 아들이 불에 타는 것을 보고 겁에 질려 소리를 지르는 바람에, 그녀는 의식을 마칠 수 없었고, 이는 어리석은 인간들이 그 개념과 [39]의식을 이해하지 못한다고 한탄하는 데 데 화가 났다.

영웅시대

영웅들이 살았던 시대는 영웅시대로 [40]알려져 있다.서사시와 계보시는 특정한 영웅이나 사건을 중심으로 이야기의 순환을 만들어내고, 다른 이야기 속의 영웅들 간의 가족 관계를 확립함으로써 이야기를 순차적으로 배열하였다.켄 다우든(1992)에 따르면, "사가의 효과도 있다.후손의 [19]: 11 운명을 따라갈 수 있다고 말했다.

영웅 숭배의 발흥 이후, 신과 영웅은 신성한 영역을 구성하며 그들에게 [20]: 205 전달되는 맹세와 기도로 함께 소환된다.버커트(2002)는 "영웅들의 명단은 신들과 대조적으로 결코 확정적이고 최종적인 형태가 주어지지 않는다.위대한 신들은 더 이상 태어나지 않지만, 새로운 영웅들은 언제나 죽음의 군대에서 부활할 수 있습니다."영웅 숭배와 신 숭배의 또 다른 중요한 차이점은 영웅이 지역 집단 [20]: 206 정체성의 중심이 된다는 것이다.

헤라클레스의 기념비적인 사건들은 영웅의 시대의 여명으로 여겨진다.영웅시대는 또한 아르고나우타 원정, 테반 주기, 트로이 전쟁 [40][41]: 340 등 세 가지 큰 사건들로 여겨진다.

헤라클레스과

상세 정보:헤라클레스, 헤라클레스과
그의 아기 텔레푸스와 함께 헤라클레스(Louvre Museum, 파리).

일부 학자들은[41]: 10 헤라클레스의 복잡한 신화 뒤에 아마도 아르고스 왕국의 족장-바셀인 실존 인물이 있었을 것이라고 믿는다.일부 학자들은 헤라클레스의 이야기가 태양이 [42]황도 12궁도를 매년 지나는 것에 대한 우화라고 주장한다.다른 사람들은 헤라클레스의 이야기가 이미 잘 확립된 영웅 신화의 지역적 각색이라는 것을 보여주면서 다른 문화권의 초기 신화를 지적한다.전통적으로 헤라클레스는 제우스와 페르세우스의 [43]손녀 알크메네의 아들이었다.많은 민담적인 주제와 함께 그의 환상적인 고독한 위업은 대중적인 전설에 많은 자료를 제공했다.버커트(2002)에 따르면, "그는 희생자로 묘사되고, 제단의 창시자로 언급되고, 대식가로 상상된다; 그가 [20]코미디에 등장하는 것은 바로 이 역할이다.

그의 비극적인 결말은 비극에 많은 자료를 제공했지만--헤라클레스는 탈리아 파파도풀루에 의해 "다른 에우리피디아 [44][20]: 211 극의 검토에서 매우 중요한 연극"으로 간주됩니다.미술과 문학에서 헤라클레스는 보통 키의 엄청나게 강한 남자로 묘사되었다; 그의 특징적인 무기는 활이었지만 종종 곤봉이기도 했다.꽃병 그림은 헤라클레스의 유례없는 인기를 보여주며, 사자와의 싸움은 수백 [20]: 211 번 묘사된다.

헤라클레스는 에트루리아와 로마 신화, 컬트에도 진출했고, "헤라클레"라는 감탄사는 그리스인들에게 [20]: 211 "헤라클레"처럼 로마인들에게[clarification needed] 친숙해졌다.이탈리아에서 그는 상인들과 상인들의 신으로 숭배받았지만, 다른 사람들은 그에게 행운이나 [43]위험으로부터의 구조라는 그의 특징적인 선물을 위해 기도했다.

헤라클레스는 도리아 왕의 공식 조상으로 임명됨으로써 최고의 사회적 명성을 얻었다.이것은 아마도 펠로폰네소스로의 도리아인들의 이주를 정당화하는 역할을 했을 것이다.한 도리안 파일의 익명의 영웅인 힐루스는 헤라클레스과(Heracleidae)의 아들이 되었고, 헤라클레스과(Heracleidae, 특히 Hillus의 후손들 - 다른 헤라클레스과에는 마카리아, 만토, 비앙, 틀레폴루스, 텔레포스가 포함)의 아들이 되었다.전설에 따르면, 이 헤라클리드들은 그들의 조상을 통해 그들을 통치할 권리를 주장하며 펠로폰네소스 왕국인 미케네, 스파르타, 아르고스를 정복했다.그들의 지배력 상승은 종종 "도리아 침공"이라고 불린다.리디아 왕들과 이후 마케도니아 왕들도 같은 계급의 통치자로서 헤라클레스과가 [45][20]: 211 되었다.

벨레로폰은 페가수스를 타고 기원후 2~3세기 오툰의 로마 모자이크 중심 메달인 키메라 살해

페르세우스, 데우칼리온, 테세우스, 벨레로폰과 같은 이 초기 세대의 영웅들은 헤라클레스와 많은 공통점을 가지고 있다.키메라나 메두사와 같은 괴물을 죽이기 때문에 그와 마찬가지로 그들의 위업은 고독하고 환상적이며 동화 속에 가깝다.벨레로폰의 모험은 헤라클레스와 테세우스의 모험과 비슷하게 흔한 유형이다.영웅을 죽음으로 몰아넣는 것은 페르세우스와 [46]벨레로폰의 경우에 사용되는 이 초기 영웅 전통의 반복적인 주제이기도 하다.

아르고나우트

상세 정보:아르고나우트

유일하게 남아 있는 헬레니즘 서사시, 로도스의 아폴로니우스의 아르고나우티카(서사시인, 학자, 알렉산드리아 도서관장)는 콜키스의 신화적인 땅에서 황금 양털을 되찾기 위한 제이슨과 아르고나우트의 항해에 대한 신화를 이야기한다.아르고나우티카에서 제이슨은 펠리아스 왕에 의해 그의 탐험에 박차를 가하고, 펠리아스 왕은 샌들 하나를 가진 남자가 그의 숙적이 될 것이라는 예언을 받는다.제이슨은 강에서 샌들을 잃고 펠리아스 궁전에 도착하며 서사시가 시작된다.헤라클레스뿐만 아니라 거의 모든 차세대 영웅들이 황금 양털을 가지러 아르고호를 타고 제이슨과 함께 갔다.이 세대에는 미노타우르스를 죽이기 위해 크레타로 간 테세우스, 여주인공 아탈란타, 한때 일리아드와 오디세이에 필적할 만한 서사시 사이클을 가진 멜레아거도 포함되어 있다.핀다르, 아폴로니우스, 그리고 비블리오테카는 [47][48][49]아르고나우트의 완전한 목록을 제공하기 위해 노력한다.

비록 아폴로니우스는 기원전 3세기에 시를 썼지만,[50][51] 아르고나우트의 이야기의 구성은 이손의 위업에 익숙함을 보여주는 오디세이보다 앞선다.고대에는 흑해가 그리스의 상업과 [50]식민지로 개방된 사건인 역사적 사실로 여겨졌다.그것은 또한 많은 지역 전설이 붙는 순환을 형성하며 매우 인기가 있었다.특히 메데아의 이야기는 비극적인 [51]시인들의 상상을 사로잡았다.

아트레우스와 테반 대계

상세 정보:테반 사이클과 일곱 대 테바

아르고와 트로이 전쟁 사이에 끔찍한 범죄로 유명한 세대가 있었다.이것은 아르고스에서 아트레우스와 티에스테스의 행동을 포함한다.아트레우스 가문(랩다쿠스 가문과 함께 두 개의 주요 영웅 왕조 중 하나)의 신화 뒤에는 권력의 이양과 주권 승계 방식에 대한 문제가 있다.쌍둥이 아트레우스와 티에스테스는 그들의 후손들과 함께 미케네의 [52]권력 이양의 비극에 주도적인 역할을 했다.

테반 사이클은 특히 도시의 창시자인 카드모스와 관련된 사건들을 다루고 있으며, 후에 테베에서 라이우스와 오이디푸스의 행적에 관한 일련의 이야기들이 테베에 대한 일곱 신의 전쟁 그리고 [7]: 317 에피고니의 손에 의해 그 도시의 궁극적인 약탈로 이어졌다.(세븐이 초기 서사시에 등장했는지는 알려지지 않았다.)오이디푸스에 관한 한, 초기 서사시는 이오카스테가 그의 어머니라는 사실이 밝혀진 후 테베를 계속 지배하고, 그 후 비극(예를 들어 소포클레스의 오이디푸스 렉스)과 나중에 신화적인 설명을 통해 우리에게 알려진 이야기와는 분명히 다른 두 번째 부인과 결혼하도록 한 것으로 보인다.를 클릭합니다.[7]: 311

트로이 전쟁과 여파

상세 정보:트로이 전쟁과 에픽 사이클
1904년 엔리케 시모네의 'El Juicio de Paris'파리는 황금사과를 오른손에 들고 여신들을 계산적으로 바라보고 있다.
조반니 바티스타 티에폴로의 '아킬레우스의 분노'에서 아킬레우스는 아가멤논이 자신의 전사인 브리세이스를 잡겠다고 위협한 것에 격분해 아가멤논을 죽인다.아킬레우스의 머리채를 잡고 있는 아테나 여신의 갑작스런 출현은 폭력 행위를 막는다.

그리스 신화는 그리스와 트로이 사이에서 벌어진 트로이 전쟁과 그 여파가 절정에 달합니다.일리아드와 같은 호메로스의 작품에서는 주요 이야기들이 이미 구체화되었고, 개별적인 주제들은 특히 그리스 드라마에서 나중에 정교해졌다.트로이 전쟁은 또한 트로이에서 온 트로이 영웅 아이네이아스의 이야기 때문에 로마 문화에 큰 관심을 끌었는데, 이는 비르길의 아이네이드에 [53][54]언급되어 있듯이 언젠가 로마가 될 도시를 설립하게 되었다.마지막으로 딕티스 크레텐시스와 [55]데레스 프리기우스라는 이름으로 라틴어로 쓰인 두 개의 유사 연대기가 있다.

서사시 모음집인 트로이 전쟁 주기는 전쟁을 이끈 사건들로 시작한다: 에리스와 칼리스티의 황금 사과, 파리의 심판, 헬렌의 납치, 아울리스에서의 이피게니아의 희생.헬레네를 되찾기 위해 그리스인들은 메넬라오스의 동생인 아르고스 또는 미케네의 왕 아가멤논의 지휘 하에 대원정을 시작했지만 트로이아인들은 헬레네를 돌려주기를 거부했다.전쟁 10년째를 배경으로 하는 일리아드는 그리스 최고의 전사였던 아가멤논과 아킬레스 사이의 싸움과 아킬레우스의 사랑하는 동지 파트로클로스와 프리아모의 장남 헥토르의 전투에서 일어난 죽음에 대해 이야기한다.헥토르가 죽은 후 트로이아인들은 아마조스의 여왕 펜테실레아와 새벽 여신 [54]에오스의 아들인 멤논이라는 두 명의 이국적인 동맹자들과 합류했다.아킬레우스는 둘 다 죽였지만 파리스는 발뒤꿈치에 화살을 꽂고 아킬레우스를 죽였다.아킬레스건은 그의 몸에서 유일하게 인간의 무기에 의한 손상을 입지 않는 부위였다.트로이를 점령하기 전에, 그리스인들은 성채에서 팔라스 아테나의 나무상을 훔쳐야 했다.마침내, 아테나의 도움으로, 그들은 트로이 목마를 만들었다.프리암의 딸 카산드라의 경고에도 불구하고, 트로이 목마는 그리스인 시논에 의해 설득되어 아테나에게 바치는 제물로 트로이 성벽 안으로 말을 데려가게 되었다.; 말을 없애려고 했던 라오쿤 신부는 바다뱀들에 의해 죽임을 당했다.밤이 되자 그리스 함대가 돌아왔고, 말에서 내린 그리스인들은 트로이의 문을 열었다.뒤따른 총 자루 속에서 프리아모와 그의 남은 아들들은 학살당했고 트로이아 여성들은 그리스의 여러 도시에서 노예가 되었다.그리스 지도자들의 모험적인 귀성 여행(오디세우스와 아이네이아스의 방황과 아가멤논의 살해 포함)은 두 편의 서사시, 즉 잃어버린 노스토이와 호메로스의 [53]오디세이에서 이야기되었다.트로이 목마 사이클에는 트로이 세대(예: Orestes 및 Telemachus)[54]의 자녀들의 모험도 포함됩니다.

트로이 전쟁은 다양한 주제를 제공했고 고대 그리스 예술가들에게 영감을 주는 주요 원천이 되었다; 트로이 목마 대기에서 파생된 주제에 대한 이러한 예술적 선호는 고대 그리스 [53]문명에 대한 그것의 중요성을 나타낸다.같은 신화적 순환은 또한 일련의 후기 유럽 문학작품에 영감을 주었다.예를 들어, 호메로스를 직접 접하지 못한 트로이 중세 유럽 작가들은 트로이 전설에서 영웅적이고 낭만적인 이야기의 풍부한 원천과 그들 자신의 궁정적이고 기사도적인 이상에 맞는 편리한 틀을 발견했다.12세기 작가인 Benott de Sainte-Maure와 Exeter의 Joseph (De Bello Troiano, 트로이 전쟁에 대하여, 1183년)는 그들이 딕시스와 데아레스에서 발견한 표준 버전을 다시 쓰면서 전쟁을 묘사합니다.그래서 그들은 호레이스의 조언과 버질의 예를 따른다: 그들은 완전히 새로운 [56]것을 말하는 대신 트로이의 시를 다시 쓴다.

트로이 전쟁에 참여한 것으로 알려진 유명한 영웅들은 다음과 같다.

트로이 목마 측:

그리스 쪽:

그리스 로마 신화의 개념

신화는 고대 [16]: 15 그리스에서 일상생활의 중심이었다.그리스인들은 신화를 그들 역사의 일부로 여겼다.그들은 자연 현상, 문화적 변화, 전통적인 적대감, 우정을 설명하기 위해 신화를 이용했다.신화 속 영웅이나 신으로부터 지도자의 혈통을 추적할 수 있다는 것이 자랑거리였다.일리아드와 오디세이에서 트로이 전쟁의 이면에 진실이 있다는 것을 의심하는 사람은 거의 없었다.군사사학자, 칼럼니스트, 정치 에세이스트, 그리고 전 고전 교수인 Victor Davis Hanson과 고전 교수 John Heath에 따르면, 호메로스의 에포에 대한 깊은 지식은 그리스인들이 그들의 문화 교양의 기초로 여겼다.호메로스는 "그리스 교육"이었고 그의 시 "책"[57]이었다.

철학과 신화

라파엘의 '아테네 학파'에 나오는 플라톤.

기원전 5세기 후반 철학, 역사, 산문, 합리주의가 대두된 후 신화의 운명은 불확실해졌고, 신화적 계보는 초자연적인 것(투키디데스 역사 [58]등)을 배제하려는 역사 개념으로 대체되었다.시인과 극작가들이 신화를 다시 쓰는 동안, 그리스 역사학자들과 철학자들은 [8]신화를 비판하기 시작했다.

기원전 6세기 무렵, 몇몇 급진적인 철학자들은 이미 시인들의 이야기를 신성모독적인 거짓말이라고 부르기 시작했습니다: 콜로폰의 크세노파네스와 헤시오드는 "사람들 사이에서 수치스럽고 수치스러운 모든 것;[5]: 169–70 그들은 서로를 훔치고, 간통하고, 속인다"고 신들에게 돌렸다고 불평했습니다.이 사상은 플라톤의 공화국과 법률에서 가장 광범위하게 표현되었다.플라톤은 자신만의 우화적인 신화를 창조했고, 신들의 속임수, 절도, 그리고 간통행위에 대한 전통적인 이야기들을 부도덕하다고 공격했고,[8] 문학에서 그들의 중심적인 역할에 반대했다.플라톤의 비판은 호메로스 신화 [57]전통에 대한 첫 번째 심각한 도전이었고, 이 신화를 "노처들의 [59]수다"라고 언급했습니다.그의 파트에서 아리스토텔레스는 소크라테스 이전의 준신화 철학적 접근을 비판하고 "헤시오드와 신학 작가들은 자신들에게 그럴듯해 보이는 것에만 관심을 가졌고, 우리를 존중하지 않았다..."고 강조했다.하지만 신화적 문체를 과시하는 작가를 진지하게 받아들일 필요는 없다.그 주장을 증명하고 진행하는 작가에 대해서는 [58]반대 심문을 해야 한다.

그럼에도 불구하고, 플라톤조차도 자신과 그의 사회를 신화의 영향에서 벗어나게 하지 못했다; 소크라테스에 대한 그의 성격은 철학자가 스승의 [60]의로운 삶을 칭찬하기 위해 사용한 전통적인 호메로스적이고 비극적인 패턴에 기초하고 있다:

하지만 누군가는 이렇게 말할지도 모른다: "소크라테스, 당신은 그런 추격을 따라왔다는 것이 부끄럽지 않은가, 그 결과 당신은 지금 사형에 처해질 위험에 처하게 되었는가?"그러나 나는 그에게 이렇게 대답해야 한다. "선생님, 당신은 말을 잘하지 못합니다. 만약 당신이 조금이라도 장점이 있는 사람이라면, 생사의 위험을 생각해야 합니다. 그가 일을 할 때, 그가 하는 일이 옳고 그른지, 선하고 나쁜 사람의 행동만 고려해서는 안 됩니다.당신의 논거에 따르면 테티스의 아들을 포함해 트로이에서 죽은 모든 반신들은 나쁜 사람이 될 것입니다.테티스의 아들은 어떠한 불명예도 참지 않고 위험을 경멸하고 있습니다.그의 어머니(그리고 그녀는 여신)가 헥토르를 죽이려고 할 때, 헥토르에게 이렇게 말했습니다.

내 아들아, 네가 네 친구 파트로클로스의 원수를 갚고 헥터를 죽인다면, 너도 죽을 것이다. 헥토르 다음으로, 곧 네게 임명한 죽음이니까.Il. 18.96)

그는 이 말을 듣고 죽음과 위험을 경시하며 친구의 복수를 하지 않고 겁쟁이로 살 것을 더 두려워하며 말했다.

나는 바로 죽을 것이다. 악인에게 복수한 후에, 나는 여기에 머물지 않기 위해, 구부러진 배 옆에서 조롱하며, 땅의 짐이다.

한슨과 히스는 호메로스 전통에 대한 플라톤의 거부가 그리스 민중 문명에 [57]의해 호의적으로 받아들여지지 않았다고 추정한다.오래된 신화들은 지역 컬트들에게 계속 남아있었다; 그것들은 계속해서 시에 영향을 미쳤고 회화와 [58]조각의 주요 주제를 형성했다.

더 재미있게도, 기원전 5세기의 비극 작가 에우리피데스는 종종 옛 전통을 조롱하며, 그의 등장인물들의 목소리를 통해 의심의 노트를 주입했다.그러나 그의 연극의 소재는 예외 없이 신화에서 따왔다.이 희곡들 중 상당수는 이전 버전의 동일하거나 유사한 신화에 대한 답변으로 쓰여졌다.에우리피데스는 주로 신들에 대한 신화를 부정하고, 크세노크라테스가 이전에 표현했던 것과 유사한 반대 의견으로 그의 비판을 시작한다: 전통적으로 표현된 신들은 너무 조잡하게 [5]: 169–70 의인화되어 있다.

헬레니즘과 로마 합리주의

키케로는 신화에 대한 개인적인 회의론과 더 철학적인 신성의 개념에 대한 성향에도 불구하고 자신을 기성 질서의 수호자로 보았다.

헬레니즘 시대 동안, 신화는 소유자를 특정 계층에 속하는 것으로 표시하는 엘리트 지식의 위신을 띠었다.동시에, 클래식 시대의 회의적인 전환은 더욱 [61]: 89 뚜렷해졌다.그리스 신화작가 에우헤메로스는 신화적 존재와 [62]사건에 대한 실제 역사적 근거를 찾는 전통을 확립했다.비록 그의 원래 작품(성경)은 소실되었지만, 디오도로스와 락탄티우스가 [7]: 7 기록한 것으로부터 많은 것이 알려져 있다.

스토아 철학과 에피쿠아 철학의 물리주의 이론 덕분에 신화의 해석학을 합리화하는 것이 로마 제국 하에서 더욱 인기를 끌었다.스토이즘은 신과 영웅에 대한 설명을 물리적 현상으로 제시했고, 반면 에헤미즘은 이들을 역사적 인물로 합리화했다.동시에 스토아 학파와 신플라톤주의자들은 종종 그리스 [63]어원에 바탕을 둔 신화적 전통의 도덕적 의미를 홍보했다.루크레티우스는 에피쿠아적 메시지를 통해 [64]: xxvi 동포들의 마음에서 미신적인 공포를 떨쳐내려고 했다.리비 역시 신화적 전통에 대해 회의적이며 그런 전설에 [61]: 88 대한 판단을 내릴 의도가 없다고 주장한다.종교적 전통에 대한 강하고 미안한 의식을 가진 로마인들에게 도전은 그것이 종종 미신의 온상이었다는 것을 인정하면서 그 전통을 옹호하는 것이었다.종교가 사회의 선을 지키는 데 매우 중요한 인간 기관으로 여겨졌던 고서사 바로는 종교 숭배의 기원에 대한 철저한 연구를 했다.바로는 그의 고대서 레룸 디비나룸에서 미신을 믿는 사람은 신을 두려워하는 반면 진정한 신앙인은 신을 [64]: xxvi 부모로서 존경한다고 주장한다.바로에 따르면, 로마 사회에는 세 가지 신들에 대한 설명이 있었다: 시인들이 연극과 엔터테인먼트를 위해 창조한 신화적인 설명, 도시뿐만 아니라 사람들이 존경을 위해 사용하는 시민 설명,[65] 그리고 철학자들이 창조한 자연 설명.시민신학은 시적 신화적 설명과 철학자의 설명을 [65]결합한 최고의 상태라고 바로는 덧붙인다.

로마 학술 코타는 신화에 대한 문자 그대로의 수용과 우화적인 수용 모두를 조롱하며,[61]: 87 신화는 철학에서 설 자리가 없다고 단언한다.키케로 또한 일반적으로 신화를 경멸하지만, 바로와 마찬가지로, 그는 국교와 그 제도에 대한 그의 지지를 강조합니다.이 합리주의가 얼마나 사회적 규모를 [61]: 88 축소했는지 아는 것은 어렵다.키케로는 하데스의 공포나 스키엘라, 켄타우로스, 또는 다른 복합 [66]생물들의 존재를 믿을 만큼 어리석은 사람은 없다고 단언하지만, 다른 한편으로, 다른 곳의 웅변가는 사람들의 [67]미신적이고 믿을 수 없는 성격에 대해 불평한다.De Natura Deorum은 키케로의 [64]: xxvii 생각의 가장 포괄적인 요약이다.

트렌드 동기화

참고 항목: 로마 신화
아폴로(4세기 그리스 원본의 초기 로마 사본, 루브르 박물관).

고대 로마 시대에는 수많은 그리스와 다른 외국 신들의 융합을 통해 새로운 로마 신화가 탄생했다.이것은 로마인들이 그들만의 신화를 거의 가지고 있지 않았기 때문에 일어났고, 그리스 신화 전통의 계승은 주요 로마 신들이 그리스 [61]: 88 신들에 상응하는 특징을 채택하게 만들었다.제우스와 주피터 신은 이러한 신화적 중복의 한 예이다.두 가지 신화적 전통이 결합되었을 뿐만 아니라, 로마인과 동양의 종교 간의 결합은 [68]더 많은 융합을 이끌었다.예를 들어, 태양 숭배는 아우렐리안의 시리아에서의 성공적인 캠페인 이후 로마에 도입되었다.아시아의 신성 미트라(즉 태양)와 바알은 아폴로, 헬리오스와 결합되어 복합적인 의식과 복합적인 [69]속성과 함께 하나의 솔 인빅토스로 통합되었다.아폴로는 종교에서 헬리오스나 디오니소스와 점점 동일시 될 수 있지만, 그의 신화를 다시 설명하는 텍스트는 그러한 발전을 거의 반영하지 않았다.전통적인 문학 신화는 점점 더 실제 종교적 관습과 분리되었다.황제와 제국의 특별한 보호자로서 솔을 숭배하는 것은 기독교로 대체되기 전까지 주요한 제국 종교로 남아있었다.

현재 남아있는 2세기 오르페 찬가 모음집(2세기)과 마크로비우스 암브로시우스 테오도시우스(5세기)의 새터날리아도 합리주의 이론과 동기화 경향의 영향을 받았다.오르페우스의 찬가는 고전 이전의 시적 구성 요소이며, 유명한 신화의 주제인 오르페우스가 만들었다.실제로, 이 시들은 아마도 몇몇 다른 시인들이 작곡했을 것이고, 선사 유럽 [70]신화에 대한 풍부한 단서를 포함하고 있다.새터날리아의 명시된 목적은 마크로비우스가 그의 독서에서 얻은 그리스 문화를 전달하는 것이다. 비록 그의 신들에 대한 그의 대우는 이집트, 북아프리카 신화와 신학에 의해 색칠되어 있다(이것은 버질의 해석에도 영향을 준다).새터날리아에서는 에우헤메로스파, 스토아파,[63] 신플라톤파의 영향을 받은 신화적 언급이 다시 나타난다.

현대적 해석

상세 정보:그리스 신화에 대한 현대적 이해

그리스 신화에 대한 현대적 이해의 기원은 신화를 "거짓말" 또는 "우화"로 [71]재해석한 기독교적 적대감의 전통적인 태도에 대한 18세기 말 이중 반작용으로 여겨진다.독일에서는 1795년경 호메로스와 그리스 신화에 대한 관심이 커졌다.괴팅겐에서 요한 마티아스 게스너는 그리스 학문을 되살리기 시작했고, 그의 후계자인 크리스티안 고틀롭 하이네는 요한 요아힘 빙켈만과 함께 일했고, 독일과 다른 [5]: 9 곳 모두에서 신화 연구의 토대를 마련했다.

비교 및 정신분석적 접근법

다음 항목도 참조하십시오.비교 신화
막스 뮐러는 비교신화의 창시자 중 한 명으로 여겨진다.뮐러는 그의 비교 신화(1867)에서 초기 유럽인들의 "잔인종" 신화와 "파괴적인" 유사성을 분석했다.

19세기 비교언어학의 발달과 20세기 민족학적 발견이 신화의 과학을 확립했다.낭만주의 이후, 신화에 대한 모든 연구는 비교되어 왔다.빌헬름 만하르트, 제임스 프레이저, 그리고 스티트 톰슨은 민속과 [72]신화의 주제를 수집하고 분류하기 위해 비교 접근법을 사용했다.1871년 에드워드 버넷 타일러는 비교 방법을 적용하여 종교의 [73][74]: 9 기원과 진화를 설명하려고 했던 그의 원시 문화를 출판했다.타일러의 물질 문화, 의식, 그리고 널리 분리된 문화의 신화를 함께 이끌어내는 절차는 칼 융과 조셉 캠벨 모두에게 영향을 미쳤다.막스 뮐러는 아리안 자연 숭배의 왜곡된 유적을 발견한 신화 연구에 비교신화의 새로운 과학을 적용했다.브로니스와프 말리노프스키는 신화가 공통의 사회적 기능을 수행하는 방법을 강조했다.Claude Lévi-Strauss와 다른 구조주의자들은 전 [72]세계의 신화에서 형식적인 관계와 패턴을 비교했다.

지그문트 프로이트는 억압된 사상의 표현으로서 인간에 대한 초역사적이고 생물학적인 개념과 신화에 대한 관점을 소개했다.꿈 해석은 프로이트 신화 해석의 기초이고 프로이트의 꿈 작업 개념은 꿈에서 어떤 개별 요소의 해석을 위한 상황 관계의 중요성을 인식합니다.이 제안은 프로이트의 [75]생각에서 신화에 대한 구조주의 접근과 정신분석학적 접근 사이에서 화해의 중요한 지점을 찾을 것이다.칼 융은 "집단 무의식"과 종종 [3]신화로 인코딩된 원형에 대한 그의 이론으로 역사적이고 심리적인 접근을 확장했습니다.정 교수에 따르면, "신화를 형성하는 구조적 요소는 무의식적인 정신에 [76]존재해야 한다."융의 방법론과 조셉 캠벨의 이론인 로버트 A.시걸(1990)은 "신화를 해석하기 위해 캠벨은 신화의 원형만 식별한다"고 결론지었다.예를 들어 오디세우스의 삶이 영웅적 패턴에 얼마나 부합하는지 보여주는 것이 오디세우스의 해석이다.그리스 신화의 [77]현대학 창시자 중 한 명인 칼 케르니는 융의 원형 이론을 그리스 [5]: 38 신화에 적용하기 위해 초기 신화를 포기했다.

기원설

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신화
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막스 뮐러는 인도-유럽 종교 형태를 인도-유럽어(또는 뮐러 시대에는 "아리안")의 "원래" 표현으로 거슬러 올라가면서 이해하려고 시도했다.1891년, 그는 "19세기 인류의 고대 역사에 관해 이루어진 가장 중요한 발견은... 다음과 같은 표본 방정식이었다"고 주장했다.산스크리트어 Dyaus-pitar = 그리스어 제우스 = 라틴어 주피터 = 고대 노르드어 티르.[74]: 12 인도-유럽 연구에서 그리스 신화가 차지하는 위치에 대한 문제는 뮐러 시대부터 많은 학문을 만들어 왔다.예를 들어, 언어학자 조르주 뒤메질은 그리스 천왕성과 산스크리트 바루나를 비교하지만, 그것들이 원래 [78]연관이 있다고 믿는다는 암시는 없다.다른 경우, 성격과 기능의 밀접한 유사성은 공통의 유산을 시사하지만, 언어적 증거가 부족하다는 것은 그리스 모이라이와 노르웨이 [79]신화의 노르스의 경우처럼 증명하는 것을 어렵게 만든다.

미케네 종교는 그리스 종교의[80] 모태였고 판테온은 이미 고전 [81]그리스에서 찾을 수 있는 많은 신성을 포함하고 있는 것으로 보인다.그러나 그리스 신화는 일반적으로 고대 그리스와 근동 문화의 영향을 많이 받는 것으로 보여 인도유럽조어 [82]종교의 재구성에 중요한 요소들이 거의 포함되어 있지 않다.그 결과 그리스 신화는 2000년대 [83]중반까지 인도-유럽 비교신화의 맥락에서 최소한의 학문적 관심을 받았다.

고고학과 신화학은 소아시아와 근동의 영향을 드러냈습니다.아도니스는 그리스 신화에 비해서도 종교에서 근동의 '죽는 신'과 같은 존재인 것 같다.시벨레는 아나톨리아 문화에 뿌리를 둔 반면 아프로디테의 우상화의 대부분은 셈족의 여신들로부터 유래했을지도 모른다.에누마 [84][85]엘리시의 티아마트와 최초의 신세대들(카오스와 그 자녀들) 사이에도 유사점이 있을 수 있다.Meyer Reinhold에 따르면, "폭력과 권력을 위한 세대간의 갈등을 통한 신성한 승계를 포함하는 거의 동양의 신학적 개념이 그리스 [86]신화에 들어섰다."

인도-유럽과 근동의 기원 외에도, 일부 학자들은 그리스 신화가 고대 그리스 원주민 사회에 끼친 빚에 대해 추측하고 있다.크레타, 미케네, 필로스, 테베, 오르코메누스.[20]: 23 종교사학자들은 크레타와 관련된 많은 고대 신화 구성에 매료되었다.마틴 P.닐슨은 신들의 표현과 일반적인 기능을 바탕으로, 많은 미노스 신들과 종교적 개념들이 미케네 [87]종교에 융합되어 있다고 주장하고, 모든 위대한 그리스 신화는 미케네의 중심지에 묶여 있고 선사 시대에 [88]정착되어 있다고 결론지었다.그럼에도 불구하고, Burkert에 따르면, 크레타 궁전 시대의 도상학은 이러한 [20]: 24 이론들에 대한 거의 확인을 제공하지 않았다.

과

상세 정보:서양 미술과 문학에 있어서의 그리스 신화
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보티첼리의 "비너스의 탄생" (1485년–1486년, 플로렌스 우피지, 유화)은 종종 이교 고대에 대한 새로운 관점을 위해 부활한 비너스 푸디카인 "비너스의 탄생"은 현대 시청자들에게 르네상스의 [3]정신을 전형적으로 보여준다고 한다.

기독교의 광범위한 채택은 신화의 인기를 억제하지 못했다.르네상스 시대의 고전적 고대의 재발견과 함께, 오비드의 시는 시인, 극작가, 음악가 그리고 예술가의 [3][89]상상력에 큰 영향을 끼쳤다.르네상스 초기부터 레오나르도 다빈치, 미켈란젤로, 라파엘로와 같은 예술가들은 보다 전통적인 기독교 [3][89]주제와 함께 그리스 신화의 이교도 주제를 묘사했다.그리스 신화는 라틴어와 오비드의 작품을 통해 이탈리아의 [3]페트라르카, 보카치오, 단테와 같은 중세와 르네상스 시인들에게 영향을 미쳤다.

허버트 제임스 드레이퍼의 이카루스를 위한 한탄(1898)

북유럽에서 그리스 신화는 결코 시각 예술과 같은 것을 장악하지 못했지만,[90] 그 영향은 문학에 매우 명백했다.영국의 상상력은 초서와 존 밀턴을 시작으로 셰익스피어를 거쳐 20세기 로버트 브리지스에 이르기까지 그리스 신화에 의해 불타올랐다.프랑스의 라신과 독일의 괴테는 고대 [3][89]신화를 재연하면서 그리스 드라마를 부활시켰다.그리스 신화에 대한 18세기 계몽주의 반작용이 유럽 전역에 퍼졌지만, 그 신화는 헨델과 모차르트의 [91]오페라의 많은 부분을 위해 리브레티를 쓴 사람들을 포함한 극작가들에게 계속해서 중요한 소재의 원천을 제공했다.

18세기 말까지, 낭만주의는 그리스 신화를 포함한 그리스 모든 것에 대한 열정의 급증을 일으켰다.영국에서는 그리스 비극과 호머의 새로운 번역이 현대 시인 (알프레드 테니슨, 키츠, 바이런, 셸리 등)과 화가 (레이튼 경, 로렌스 [92]알마-타데마 등)에게 영감을 주었다.크리스토프 글룩, 리하르트 스트라우스, 자크 오펜바흐와 다른 많은 사람들은 그리스 신화적 주제를 [3]음악으로 설정했다.토마스 불핀치와 나타니얼 호손과 같은 19세기의 미국 작가들은 고전 신화의 연구가 영미 [9]: 4 문학의 이해에 필수적이라고 생각했다.최근에는 프랑스의 장 아누일, 장 콕토, 장 지로두, 미국의 유진 오닐, 영국의 T. S. 엘리엇, 그리고 제임스 조이스와 안드레 [3]지드와 같은 소설가들에 의해 고전적인 주제들이 재해석되었다.

참조

메모들

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주요 소스(그리스 및 로마)

세컨더리 소스

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