에누마 엘리시

Enūma Eliš

에누마 엘리시(Enuma Elišs)는 바빌로니아창조신화(개막말에서 이름을 따온 것)입니다. 그것은 1849년 (이라크 모술) 니네베의 폐허가 된 아슈르바니팔 도서관에서 영국 고고학자 오스틴 헨리 레이어드에 의해 (단편적인 형태로) 회수되었습니다. 신화의 한 형태는 1876년 영국의 아시리아 학자 조지 스미스에 의해 처음 출판되었습니다. 활발한 연구와 추가 발굴로 인해 본문이 거의 완성되었고 번역이 개선되었습니다.

에누마 엘리시는 약 1천 줄의 줄을 가지고 있으며, 각각 115줄에서 170줄 사이의 수메로-아카드 설형문자를 가지고 있는 7개의 점토판에 기록되어 있습니다. 태블릿 V는 대부분 복구되지 않았지만, 이 라쿠나를 제외하고는 텍스트가 거의 완성되었습니다.

7첩에 걸쳐 마르두크에게 바치는 제물에 초점을 맞춘 신들 간의 전투인 세계의 창조와 메소포타미아 신들의 봉사를 위한 인간의 창조에 대해 묘사하고 있으며, 마르두크를 찬양하는 장문의 구절로 끝이 납니다. 마르두크의 부상은 일반적으로 이신 제2왕조에서 시작된 것으로 간주되는데, 이는 네부카드네자르 2세엘람에서 마르두크 동상을 반환한 것에 의해 촉발된 것이지만, 카사이트의 후기 날짜도 제안되기도 합니다. 아키투 축제 때 암송했을 수도 있습니다.

일부 후기 아시리아어 버전은 마르두크를 아슈르로 대체합니다.

배경 및 발견

이 명판들이 발견되기 전에, 신화의 상당한 요소들은 기원전 3세기 바빌로니아의 작가이자 벨 (마르두크)의 사제인 베로소스의 글을 통해 살아남았습니다. 이것들은 알렉산더 폴리히스토리의 칼데아 역사에 관한 책에 보존되어 있었는데, 에우세비우스가 그의 연대기 1권에서 재현한 것입니다. 그 안에 존재하는 두 개의 원초적 존재인, 그 안에 존재하는 두 개의 원초적 상태가 묘사된 것에서 두 개의 원초적 존재는 두 개의 원리라고 합니다. 그 다음에 설명된 내용은, 부분적으로는 인간이지만 날개의 변형, 동물의 머리와 몸, 그리고 일부는 양쪽 성 기관과 함께, 또 다른 존재의 창조와 관련이 있습니다. (베로소스에 따르면, 이 이미지들은 바빌론에 있는 벨 신전에서 발견될 것이라고 합니다.) 본문은 또한 오모로카라는 이름의 여성이 그들을 이끌고 있는 모습을 묘사하고 있는데, 오모로카는 바빌로니아어로 탈라트(그리스어에서 유래)라고 불리며, 벨에 의해 그녀를 반으로 잘라 죽이고, 한 부분은 천국을, 다른 부분은 지구를 형성했습니다. 이것은 베로소스가 우화였다고 주장합니다. 본문은 또한 신의 참수와 신의 피와 땅의 흙이 섞여서 인간(사람)이 창조되는 것을 묘사합니다. 마지막으로, 벨이 별, 태양, 달, 행성을 창조한 것에 대한 언급도 있습니다.[1][2][3] 또한 베로수스는 바다에서 출몰해 사람들에게 글, 입법, 건축, 수학, 농업 등 모든 지식을 가르친 현자 오아네스에 대한 이야기를 했고,[4] 베로수스는 창작에 대한 이야기를 오아네스족의 연설 형식으로 풀어냈습니다.[5][6] 신플라톤주의자 다마시우스는 또한 에누마 엘리시와 밀접하게 일치하는 바빌로니아 우주관의 짧은 버전을 제공했습니다.[7]

1848년에서 1876년 사이에 니네베(모술 근처)의 쿠윤직 언덕에서 발굴 작업을 하던 중, 아슈바니팔 궁전과 도서관 유적 (기원전 668년–626년)에서 성서 이야기의 유사어와 관련된 비문이 들어있는 점토판이 발견되었습니다. 스미스는 1852년 라삼이 발견한 ~20,000개의 조각들을 통해 작업하였고, 샬마네세르 2세, 티글라스-필레세르 3세, 사르곤 2세, 센나체리브, 에사르하돈, 그리고 성경에 언급된 다른 통치자들에 대한 언급들을 확인했습니다. 더 나아가 그는 창조 신화뿐만 아니라 바빌로니아 홍수 신화의 버전들을 발견했습니다.[8][9]

조사해 보니 아시리아 신화가 바빌로니아 신화에서 유래했거나 이와 유사하다는 사실이 밝혀졌습니다. 또한 헨리 롤린슨 경은 성서의 창조설과 바빌로니아의 지리학의 공통점에 주목했습니다. 그는 성서의 창조설이 그 분야에서 기원을 찾을 수 있다고 제안했습니다. 스미스의 대영박물관 소장품에 있는 K63이라는 이름의 태블릿에서 링크가 발견되었고, 다른 태블릿에서도 비슷한 글이 발견되었습니다. 그 후 스미스는 두 신화 사이의 텍스트 유사성을 찾기 위해 컬렉션을 검색하기 시작했고, '이즈두바'(Izdubar)가 있는 홍수 신화에 대한 몇 가지 언급을 발견했습니다. 스미스는 그의 작품을 출판함으로써 데일리 텔레그래프가 자금을 지원하는 아시리아 원정으로 이어졌습니다. 거기서 그는 홍수와 창조에 대한 단편적인 설명, 선과 악의 '신들' 사이의 전쟁에 대한 글, 인간 신화의 몰락에 대해 설명하는 추가적인 기록들을 발견했습니다. 스미스의 두 번째 탐험은 더 많은 창조 전설의 조각들을 가져왔습니다. 1875년에 그는 돌아와 1875년 3월 4일부터 데일리 텔레그래프에 이러한 발견에 대한 기사를 게재하기 시작했습니다.[10][11]

스미스는 인간의 몰락을 묘사하는 부분을 포함한 창조신화는 원래 적어도 9판에서 10판에 걸쳐 있었을 것이라고 추측했습니다.[12] 그는 또한 부분적으로 베로수스가 제공한 계정에 더 가까운 주제의 태블릿을 확인했습니다.[13] 스미스의 초기 서신 중에는 이브의 유혹에 대한 이야기, 바벨탑에 대한 언급, 그리고 하나님(야훼)이 아담이브에게 내린 지시에 대한 언급 등이 있습니다.[14][15]

성경 이야기와의 연관성은 태블릿에 대한 스미스의 초기 장학금 외에도 E가 수행한 초기 번역 작업을 포함하여 태블릿에 대한 추가적인 관심을 가져왔습니다. 슈레이더, A.H. 세이스, 그리고 쥘 오퍼트. 1890년 P. Jensen은 번역 및 해설서 Die Kosmologie der Babylonier (Jensen 1890)를 출판하였고, 그 후 그의 1900년 "Mythen und Epen (Jensen 1900)"에서 업데이트된 번역서를 출판하였습니다. 라이프치히의 짐메른은 알려진 모든 조각들을 번역하였고(Gunkel & Zimmern 1895), 곧 프리드리히 델리츠슈의 번역과 다른 여러 작가들의 글을 출판하였습니다.[16][17]

1898년 대영박물관의 신탁 관리인들은 L.W.킹이 작업한 아시리아와 바빌로니아의 모든 창작 텍스트를 출판하도록 명령했습니다. 킹은 니네베에서 알려진 창조신화가 원래 일곱 개의 정제에 담겨 있었다고 결론지었습니다.[18] 이 컬렉션은 1901년 "British Museum의 바빌로니아 태블릿에서 나온 설형문자" (Part XIII) (British Museum 1901)로 출판되었습니다. 은 세계와 인류의 창조에 관한 바빌로니아와 아시리아의 전설이라는 추가 자료 1902년에 자신의 번역서와 주석을 두 권으로 출판했습니다. 그때까지 인간의 창조와 관련된 여섯째 판의 조각이 추가로 발견되었습니다. 여기서 마르두크는 자신의 피와 뼈가 합쳐져 인간을 만든 것으로 밝혀졌는데, 이것은 창세기 2장 23절과 비교됩니다. "이것은 이제 나의 뼈와 살의 뼈입니다. 그녀는 '여자'라고 불릴 것입니다.' 여자가 남자의 뼈를 사용해야 할 때에, 여자를 남자에게서 빼냈기 때문입니다.[19]

네 번째와 여섯 번째 정제에 기여한 새로운 재료는 베로수스의 설명의 다른 요소들도 더욱 확증해 주었습니다.[20] 왕이 추가한 일곱 번째 위패는 마르두크를 찬양한 것으로, 백 줄이 넘는 설형문자 50여 개의 제목을 사용했습니다.[21] 따라서 에누마 엘리시의 왕의 작품은 다섯 부분으로 구성되어 있습니다: 신들의 탄생, 에아압수의 전설, 티아마트 원시 뱀 신화, 창조에 대한 설명, 그리고 마지막으로 그의 많은 칭호를 사용한 마르두크에 대한 찬송가.[22] 중요한 것은 아시리아인과 바빌로니아인 모두 콜로폰을 소유하고 있을 때 그 명판의 번호가 새겨져 있었다는 것입니다.[23]

1902-1914년 동안 독일 연구원들에 의한 추가적인 탐사를 통해 마르두크를 아시리아의 신 아슈르로 대체했고, 1924-25년과 1928-29년에 각각 1판과 6판, 7판의 추가적인 중요한 출처가 발견되었습니다.[24] 독일인들에 의해 밝혀진 아슈르 문헌들은 약간의 수정을 필요로 했습니다. 살해되고 피가 사람을 만든 사람은 마르두크가 아닌 킹구였습니다.[25] 이러한 발견은 고대 딜러점에서 구입한 것으로 더욱 보완되었습니다. 그 결과 20세기 중반까지 태블릿 5를 제외한 대부분의 작품 텍스트가 알려졌습니다.[26] 이러한 추가적인 발견은 20세기 초에 일련의 출판물과 번역물로 보완되었습니다.[27]

21세기에도 본문은 활발한 연구와 분석, 논의의 대상으로 남아 있습니다. 중요한 출판물은 다음과 같습니다. 표준 바빌로니아 창조신화 에누마 엘리시 (Talon 2005); 바빌로니아창조신화(Lambert 2013), 바빌로니아 창조신화(Enumaellish): Wegzuineer globalen Weltordnung (Gabriel 2014); 그리고 다른 작품들은 여전히.[28][29]

신화의 연대 측정

신화의 초기 사본은 아수르에서 발굴되어 기원전 9세기로 거슬러 올라갑니다.[30]

과거에는 에누마 엘리시가 함무라비 시대에 작곡된 것으로 여겨졌지만,[31] 현재 대부분의 학자들은 그럴 가능성이[32] 없다고 믿고 이신 2대 왕조의 것을 받아들입니다.[33][34][35][36] 고대 바빌로니아 시대에 마르두크는 판테온의 우두머리가 아니었고,[37] 대신 위대한 신들과 함무라비 사이의 중재자로 등장했고,[38] 함무라비나 그의 후계자들이 다른 신들을 희생시켜 마르두크를 승진시켰다는 증거는 없습니다. [39] 네부카드네자르 1세가 엘람에서 마르두크 동상을 반환하면서 마르두크가 신들의 왕으로 언급되기 시작한 것은 이신 2대 왕조 때였습니다.[40] 소머필드가 에누마 엘리시를 카시테 시대로 대신해야 한다고 제안한 것에 대해 램버트는 반박했지만, 신 목록 안=아눔은 전통적으로 엔릴에 속하는 50번을 마르두크에게 부여합니다. Dalley는 여전히 Enuma Elish가 구 바빌로니아 시대에 쓰여졌다고 주장하지만,[44] 다른 학자들은 그녀의 제안이 가능성이 낮다고 생각합니다.[45]

변종

1902년에 이르러서도 최초의 4개의 판본의 파편이 알려졌을 뿐만 아니라 '필기 연습'의 예가 될 수 있습니다.[46] 아슈르바니팔 도서관의 명판들은 고운 점토에 잘 쓰인 경향이 있는 반면, 네오 바빌로니아 명판들은 좋은 예들이 존재했지만, 잘 쓰이지 않고 잘 만들어진 경우가 많았습니다.[47] 아시리아어와 바빌로니아어를 포함한 모든 판본은 열이 아닌 줄로 된 본문을 가지고 있었으며, 본문의 형태는 양자 간에 대체로 동일했습니다.[48]

대영박물관(제93014호)[49]의 탁본에는 인간과 동물(아루루의 도움을 받아 마르두크에 의해), 땅과 식물의 티그리스 강과 유프라테스 강, 최초의 집과 도시의 창조가 설명되어 있습니다.[50]

창조신화의 다른 변형은 King 1902, 116–55 및 Helid 1951, 61–81에 설명되어 있습니다.

본문

서사시 자체는 을 맞추지 않으며, 미터도 없습니다 – 그것은 보통 같은 줄에 쓰여지고, 때때로 사분오열을 형성하는 두 글자로 구성되어 있습니다.[51] "높은 곳에 있을 때"라는 뜻의 에누마 엘리시(Enuma Elišs)라는 제목이 초첨입니다.

다음은 아카드 신화와 서사시(E.A. Speiser), 구약성서와 관련된 고대 근동 문헌(Pritchard 1969)의 번역에 근거한 것입니다.

태블릿 1

하늘이 높은 곳에 있을 때에,

아래의 단단한 땅은 이름으로 불리지 않았습니다.

아무것도 아닌 원시 압수, 그들의 더 나은,

(그리고) 뭄무*-다맛, 그들을 모신 그녀, 그들의 물이 한 몸처럼 흐르고,

돗자리를 깔지도 않고, 소택지도 나타나지도 않았습니다.

어떤 신도 존재하지 않을 때,

이름이 불리지 않고, 그들의 운명은 알 수 없습니다.

그리고 신들이 그들 안에서 형성되었다는 것입니다.

First eight lines of Enuma Elis. Pritchard 1969, pp. 60–61
* Here Mummu is not an epithet, same as the god Mummu

이야기는 원시적 실체인 앱수티아마트만이 함께 존재했던 창조 이전에 시작됩니다. 다른 것들이나 신들은 없었고, 운명들은 미리 알려지지도 않았습니다. 그 다음에는 압수와 티아맛의 혼합물에서, 라무라하무, 다음에는 안살과 기살이 생겨났습니다. 안샤르에서 아누 신이 먼저 왔고, 아누에서 누디무드(일명 이아)가 왔습니다.

이 새로운 신들의 소란은 티아맛을 방해하고 혐오스럽게 만들었고, 압수는 그들을 진정시킬 수 없었습니다. 압수는 뭄무를 불러 티아맛과 이야기를 나누었고, 그는 새로운 신들을 파괴할 것을 제안했지만 티아맛은 그들이 만든 것을 파괴하는 것을 꺼렸습니다. 엄무는 압수에게 그들을 파괴하라고 권했고, 그는 엄무를 끌어안았습니다. 새로운 신들은 이것을 듣고 걱정했습니다 – 에아는 그러나 압수를 잠재우기 위해 주문을 만들었습니다.

엄무는 압수를 깨우려 했으나 그러지 못했습니다. 에아는 직접 압수의 후광을 받아 입고 압수를 죽이고 쇠사슬로 묶었습니다. 압수는 아내 담키나와 함께 에아의 거처가 되었습니다. 압수의 심장부에 에아와 담키나가 마르두크를 만들었습니다. 마르두크의 화려함은 에아와 다른 신들을 능가했고, 에아는 그를 "나의 아들, 태양!"이라고 불렀습니다. 아누는 네 개의 바람을 만들었습니다.

다른 신들은 티아마트를 조롱하며 '당신의 아프수(Apsu)가 죽었을 때 당신은 아무것도 하지 않았습니다'라고 했고, 지겨운 바람에 대해 불평했습니다. 그 후 티아마트는 다른 신들, 즉 11명의 키메라 생물들과 무기를 가진 킹구 신과 그녀의 새로운 부군과 싸우기 위해 괴물들을 만들었습니다. 그녀는 킹구에게 '운명의 상'을 주어서 그의 명령을 도전할 수 없게 만들었습니다.

태블릿 2

티아마트가 압수와 싸워 복수하려는 계획을 들은 이가 있습니다. 그는 할아버지 안샤르에게 많은 신들이 티아마트의 대의에 갔으며, 그녀가 전쟁에 적합한 열한 개의 괴물을 창조했고, '운명의 상'을 휘두르며 킹구를 그들의 지도자로 삼았다고 말했습니다. 안샤르는 고민에 빠져 아누에게 티아맛을 달래러 가라고 했지만, 너무 약해 그녀와 마주할 수 없었고 뒤로 돌아섰습니다. 안샤르는 티아마트에 대항할 신은 없다고 생각하고 더욱 걱정하게 되었습니다.

마침내 안샤르는 마르두크를 그들의 챔피언으로 제안했습니다. 마르두크를 데리고 나와 어떤 신과 싸워야 하느냐고 물었더니 안샤르는 신이 아니라 티아마트 여신이라고 대답했습니다. 마르두크는 자신있게 자신의 승리를 예언했지만, 안샤르에 대한 권위까지 가지고 그를 최고의 신으로 선포하겠다는 그들의 약속을 어겼습니다.

태블릿 3

안샤르는 가가에게 말을 걸었고, 가가는 그에게 라무와 라하무를 데려와 티아마트의 전쟁 계획과 마르두크가 그녀를 물리칠 경우의 지배권 요구에 대해 말하라고 조언했습니다. 라무와 라하무를 비롯한 이기(하늘의 신)들은 괴로워하면서도 함께 술을 마셨고, 나른해져서 마침내 마르두크와 콤팩트를 승인했습니다.

태블릿 4

마르두크는 왕좌를 받았고, 그를 존경하는 다른 신들 위에 앉았습니다.

주님, 당신의 칙령은 신들 중에서 가장 먼저입니다.

말하되 망하거나 창조하라, 그렇게 하리라.

입을 벌리면 이미지가 사라집니다!

다시 말하면 이미지가 전체가 됩니다!

(Other gods speak to Marduk) Translation, Table IV. Lines 20–. Pritchard 1969, p. 66

마르두크는 또한 티아마트에 대항하기 위한 무기인 활, 떨림, 메이스, 번개 그리고 네 개의 바람과 함께 그의 몸에 불이 붙었습니다.

네 개의 바람을 이용해 마르두크는 티아마트를 가뒀습니다. 회오리바람, 사이클론, 임훌루("악풍")가 더해지면서 7개의 바람이 티아마트를 휘몰아쳤습니다. 그는 네 마리의 생명체가 그린 전차를 타고 전진했습니다. 그는 티아마트가 부당하게 킹구를 공범으로 만들었다며 티아마트에게 이의를 제기하며 그녀가 문제의 원인이라고 비난했습니다. 분노한 티아마트는 마르두크와 단 한 번의 전투로 합류했습니다.

마르두크는 아누의 선물인 그물을 이용해 티아마트를 결박했고, 티아마트는 마르두크를 삼키려 했지만 '악풍'이 그녀의 입을 가득 채웠습니다. 바람이 그녀의 몸에 휘몰아치면서 그녀는 팽창했습니다. 그리고 나서 마르두크는 그의 화살을 쏘고 그녀의 심장을 때렸습니다. 그녀는 살해당했습니다. 다른 신들은 도망치려 했지만, 마르두크는 그들을 붙잡아 무기를 부수고 그물을 쳤습니다. 킹구가 우개(죽음의 천사)에게 끌려가는 동안, 그녀의 11명의 괴물들도 붙잡혀 사슬로 묶였습니다. 그러자 마르두크는 티아마트의 머리를 그 메이스로 내리쳤고, 그녀의 피는 북풍에 의해 옮겨졌습니다.

그리고 나서 마르두크는 티아맛의 유해를 둘로 나누었습니다 – 하늘을 반으로 만든 것으로부터 – 그는 그 안에서 아누, 엔릴, 에아를 위한 장소를 만들었습니다.

태블릿 5

마르두크는 별자리에 있는 신들을 닮았고, 그것들로부터 1년의 날들을 정의했습니다. 그는 밤과 낮을 창조했고, 달도 창조했습니다. 그는 구름과 비를 만들었고, 그들의 물은 티그리스 강과 유프라테스 강을 만들었습니다. 그는 아누에게 '운명의 상'을 주었습니다.

압수문에는 티아맛의 열한 괴물의 조각상이 만들어져 설치되었습니다.

태블릿 6

그리고 나서 마르두크는 자신의 피를 이용하여 인간을 창조할 것이며, 그 인간은 신들을 섬길 것이라고 에아에게 말했습니다. 에아는 신들 중 한 명을 제물로 선택하라고 조언했습니다. 이기는 킹구를 선택하라고 조언했습니다. 그리고 나서 그의 피는 인간을 창조하는 데 사용되었습니다.

[바빌론을 건설하라] 주께서 요청하신 그의 건축물은,

벽돌조를 만들어 보세요. 당신은 그것을 '성역'이라고 이름 지어야 합니다.

(Marduk commands the other gods, the Anunnaki)
Translation, Table VI. Lines 57–. Pritchard 1969, p. 68

그리고 마르두크는 신들을 "위"와 "아래"로 나누었습니다. 하늘에는 300, 땅에는 600입니다. 그러자 신들은 그를 위해 왕좌나 사당을 만들자고 제안했습니다 – 마르두크는 그들에게 바빌론을 건설하라고 말했습니다. 그리고 나서 신들은 벽돌을 만드는데 1년을 보냈습니다 – 그들은 에사길라(마르두크 사원)를 높은 높이로 지었고, 그곳을 마르두크, 에아, 엔릴을 위한 장소로 만들었습니다.

그 후에 연회가 열렸고, 50명의 신들이 자리에 앉았습니다. 아누가 엔릴의 활에 찬사를 보낸 다음 마르두크.

마르두크의 첫 9개의 이름 또는 직함이 주어졌습니다.

태블릿 7

마르두크의 나머지 50개의 이름이나 제목이 읽혔습니다.

콜로폰

스미스가 조사한 태블릿들은 또한 태블릿의 뒷면에 8줄의 콜로폰을 포함하고 있었는데, 이는 스미스가 이 상태를 재구성하고 번역한 것입니다.

"위에 있을 때"
아시리아 왕 아시리아 왕 아시르바니팔 왕궁
네보와 태스밋의 주의 깊은 귀는 다음과 같습니다.
그는 부지런한 눈으로 새긴 명판의 지혜를 구했습니다.
나보다 먼저 간 왕들 중에
그 글들은 추구하지 않았습니다.
네보의 지혜; †의 감동? 신의 지도자? 아주 즐거운 일이지만,
내가 쓴 태블릿에서, 나는 공부하고, 관찰하고, 그리고
내가 두었던 내 궁전의 사람들의 검문을 위해.

(Smith 1876, pp. 63–64)
Nebo was god of literacy, scribes, and wisdom; Tasmit or Tasmetu his wife

의의, 해석 및 의례적 활용

에누마 엘리시의 특성상 단순히 텍스트를 메소포타미아 창조신화의 대표로 삼는 것은 일반적으로 경계해야 합니다.[52] 에누마 엘리시는 여러 신화와 다른 문헌들을 언급하고 있으며, 보통 왕실 비문에서 증명되는 비문은 마르두크에게 주어졌습니다.[53] 안즈신화와의 유사성은 공통적으로 관찰되는데,[54] 두 신화 모두 운명의 위패를 핵심 대상으로 하는 신화와 니누르타와 마르두크가 사용하는 무기의 유사성,[55] 그리고 안즈신화의 대사들이 에누마 엘리시의 이야기에 맞게 각색된 것 등입니다. 티아마트의 피가 바람에 날리도록 안즈의 깃털이 바람에 날리는 것과 같은 것입니다.[56] 홍수와 폭풍을 무기로 삼아 티아마트(인격화된 바다)를 포획하기 위해 그물을 사용하는 마르두크는 논리적으로 이치에 맞지 않지만, 니누르타가 안즈신화와 루갈에에서 사용한 무기들이었고,[57] 그물을 사용하는 것은 안즈에 대항하는 것이 이치에 맞을 것입니다.[58] 니누르타와 관련된 다른 전통들도 에누마 엘리시의 마르두크에 적용되었는데, 예를 들어 니누르타의 무기들 중 하나(긴 나무)의 이름이 마르두크의 활에 붙여졌습니다.[57] 단순히 니누르타의 모델을 이용하여 이를 마르두크라고 표현하는 것이 가장 가까운 일치라는 이유로 이해할 수 있겠지만, 니누르타와 관련된 전통은 이미 길가메시 서사시에서 영웅주의를 암시하는 데 사용되었으며, 니누르타의 이미지는 신아시리아 사상의 중요한 부분을 차지했습니다.[59]

안즈 신화 밖에서도 에누마 엘리시와 아트라하시스 서사시의 유사점이 지적되었습니다. 압수와 엔릴 둘 다, 그들이 잠들지[60] 못하게 하는 소음원을 파괴하기를 원하였습니다. (이는 엔릴에게 있어서, 이는 인류의 일이요, 압수에게 있어서 이는 그의 자손이었습니다.) 닌투와 티아마트 모두 자신의 운명을 슬퍼합니다.[61] 위스놈은 또한 에누마 엘리시의 시작과 아트라하시스의 유사점은 압수가 사람들에게 엔릴을 떠올리게 하는 것이었고, 따라서 압수의 타도는 판테온의 옛 수장인 엔릴의 폐위를 상징적으로 나타낸다고 제안합니다.[62] 엔릴은 대부분의 에누마 엘리시에서 눈에 띄게 사라졌고, 오직 마르두크에게 그의 칭호를 제공하는 것으로 나타났고, 마르두크는 50개의 이름을 받았는데, 이는 엔릴의 숫자입니다.[63]

마르두크의 경외심에 대한 묘사와 마두크의 악마들에 대한 연설,[64] 그리고 태블릿 X의 시작 부분에 태블릿 X의 우주가 창조되는 것과 같은 다른 비교들도 그려졌습니다.에누마 아누 엔릴 천문학 시리즈의 II. 에누마 아누 엔릴에서는 우주의 창조가 아누, 엔릴, 에아의 것으로, 에누마 엘리시에서는 우주의 창조가 마르두크의 것으로, 에누마 엔릴과 에아의 자리가 배정되었습니다.[65]

바다와 싸우는 신(보통 폭풍신)의 신화는 고대 근동에서 잘 알려져 있는데, 헤다무의 노래, 바알 주기, 일루얀카 신화, 아스타르테 파피루스 등의 신화가 이에 해당합니다. '헤담무의 노래'와 '일루얀카 신화'에서 바다는 신의 적들에게 일종의 번식지 역할을 하는데, 헤담무와 일루얀카는 모두 바다 괴물이었기 때문입니다.[66] 쿠마르비 사이클에 속하는 것으로 제안된 바다의 [67]노래는 비록 텍스트가 손상되고 단편적이지만 폭풍의 신 테스허브가 바다의 신과 싸우는 이야기를 서술할 가능성이 있습니다. 아스타르테 파피루스도 바다와의 싸움을 언급했고 [68]우가리트 바알 사이클은 바알 하다드가 얌에게서 그의 자리를 차지하기 위해 싸우도록 했습니다.[69]

셀레우코스 시대의 의식 문서에는 에누마 엘리시가 아키투 축제 때 암송되었다고 나와 있습니다.[70] 이 읽기가 발생했는지, 그 목적, 심지어 언급된 텍스트의 정체성에 대해서도 학계의 논쟁이 있습니다. 대부분의 분석가들은 이 축제가 갱신 주기와 혼돈에 대한 승리를 나타내는 티아마트마르두크 패배를 재현하는 어떤 형태의 재현을 포함했다고 생각합니다. 하지만 Jonathan Z의 더 자세한 분석. 스미스는 그 의식이 아시리아 이후와 바빌로니아 이후의 제국적 맥락에서 이해되어야 한다고 주장하도록 이끌었습니다. 그리고 그는 또한 에누마 엘리시가 그 시기에 읽었던 것이 고대 아시리아인들에게 알려진 것과 같은지에 대해 의문을 제기하는 심리적이고 정치적인 연극의 요소를 포함할 수도 있습니다. 에누마 엘리시의 창조 신화가 아키투 의식을 위해 만들어졌는지, 아니면 그 반대인지, 혹은 둘 다 명확하지는 않지만, 신화와 축제 사이의 주제에는 분명한 연관성이 있으며, 에누마 엘리시 신화와 잘 관련된 신바빌로니아 시대에 기념된 축제의 증거도 있습니다.[71] 에누마 엘리시의 판본도 키슬리무의 달에 읽혀진 것으로 생각됩니다.[72][73]

이 시의 의식적인 낭독은 상류의 산악 지역에 눈이 녹은 후에 티그리스 강이나 유프라테스 강이 봄에 범람한 것과 일치한다고 주장되고 있는데, 이러한 해석은 마르두크가 티아마트를 패배시킨 것에 의해 뒷받침됩니다.[74]

성서 연구에 대한 영향

에누마 엘리시구약성서의 구절과 유사한 점을 많이 포함하고 있으며, 이로 인해 일부 연구자들은 이들이 메소포타미아 연구에 기반을 두고 있다고 결론지었습니다. 가장 큰 유사점은 창조 이전의 물의 혼돈에 대한 언급, 천지의 혼돈에 대한 분리, 다양한 유형의 물과 그 분리, 서사시의 7판과 창조 7일 간의 수치적 유사성 등입니다.[75] 그러나 다른 분석(Heidel 1951)은 다신교 대 유일신론, 바빌로니아 신화의 힘과 자질의 의인화, 성경 이야기에서 신에 의한 명령적 창조, 물질의 영속성 대 무에서 창조, 마르두크의 오랜 괴물과의 전투에 대한 실질적인 유사점의 부재 등 많은 차이점에 주목하고 있습니다. 그는 또한 이집트, 페니키아, 베다의 저작에서 발견되는 의 혼돈과 같은 다른 종교와의 두 문헌의 광범위한 공통점과 두 문헌 모두 공통된 셈족의 어근을 가진 언어로 작성되었다는 점에 주목합니다.[76] 인간의 창조와 관련하여, 먼지나 점토의 사용에서 유사한 점이 있지만, 에누마에서는 엘리시 인간이 신의 종으로 창조되는 반면, 창세기에서는 인간에게 더 많은 대리인이 주어집니다. 그럼에도 불구하고, 먼지는 에누마 엘리시에 있는 신의 피를 통해, 또는 창세기에 있는 신의 형상으로 만들어짐으로써, "신의"로 가득 차 있습니다.[77] 각 계의 7첩과 7일에 대해서는 일반적으로 번호가 매겨진 행차가 밀접하게 일치하지는 않지만, 창조 사건의 순서에 따라 몇 가지 공통점이 있습니다: 처음에는 어둠, 다음에는 빛, 굳어짐, 마른 땅, 마지막에는 사람, 그 다음에는 휴식 기간이 뒤따릅니다.[78]

유사점을 설명하기 위해 다른 이론이 제안되었습니다. A.T. 클레이(A.T. Clay)는 문헌의 고유한 이름을 분석한 결과, 에누마 엘리시가 아무루의 셈족 신화와 에리두의 수메르 신화의 결합체라고 제안했습니다. 이 이론은 역사적 또는 고고학적 증거가 부족한 것으로 생각됩니다. 대안적인 이론은 메소포타미아 신화가 히브리인들과 같은 다른 문화권으로 서쪽으로 전파되었다고 가정합니다; 게다가 히브리인들은 바빌로니아에 갇혀있는 동안 메소포타미아 문화의 영향을 받았을 것입니다. 세 번째 설명은 두 종교 체계의 공통 조상을 가정한 것입니다.[79]

프린스턴 신학교콘래드 하이어스는 창세기가 바빌로니아와 다른 창조 신화를 채택하기보다는 "자연의 신성화와 신성한 기원, 신성한 갈등, 신성한 상승에 대한 수반되는 신화를 거부"하기 위해 이 신화들을 정설적으로 다루었다고 제안합니다.[80] 이 이론에 따르면, 에누마 엘리시는 신성한 물질과 비활성 물질 사이의 상호 연결을 설명했고, 창세기의 목표는 모든 창조물(그리고 다른 모든 신들)에 대한 히브리 신 야훼 엘로힘의 우월성을 진술하는 것이었습니다.

깨진 에누마 엘리시 정제는 안식의 개념을 가리키는 것 같습니다. 맥락적 복원은 거의 입증되지 않은 사파투m 또는 사바투m 보름달로 포함하며, 히브리어 샤바트(cf)와 동족이거나 병합됩니다. 창세기 2:2-3), 그러나 매주가 아닌 매달; 그것은 아카드어에서 움 누 리브비("mid nuh libi")로 증명되는 수메르인안식일("mid-rest")의 한 형태로 간주됩니다. 재구성된 본문에는 "[사]바트는 그 때 마주칠 것입니다, 매월 중순."[81]이라고 적혀 있습니다.

현대 라말라 인근 무덤에서 발견된 '아인 사미야 잔'은 에누마 엘리시와 유사한 장면을 묘사한 것으로 추정되며, 중세 청동기 시대 동안 메소포타미아가 가나안에 미친 영향을 분명히 보여줍니다. 머리가 두 개인 신의 묘사와 용으로부터 세계를 창조하는 것은 서사시의 구성에 대한 가장 초기의 증거입니다.[82]

참고 항목

참고문헌

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    "그들을 주재하기로 되어 있던 사람은 오모로카라는 이름의 여성이었습니다. [아라마어 암키아의 부패 – '깊은' 또는 '바다' cf 티아마트; 칼디어로는 탈라트어이며, 그리스어로는 탈라사, 바다로 해석되지만, 가장 진정한 계산에 따르면, 그것은 달인 셀레네와 동일합니다. 이런 상황에서 벨루스가 와서, 그 여인을 베었습니다. 그 여인의 반은 땅을 이루고, 나머지 반은 하늘을 이루고, 그와 동시에 나락에 있는 짐승들을 멸하셨습니다. 이 모든 것은 자연에 대한 우화적인 묘사였다고 그는 말합니다. 온 우주가 습기로 이루어져 있고, 그 안에서 동물들이 끊임없이 생겨나고 있기 때문에, 위에서 언급한 신(벨루스)은 자신의 머리를 잘라내고, 다른 신들이 피를 쏟아낼 때 땅과 섞었고, 그 때부터 사람들이 생겨났습니다. 이런 이유로 인간은 이성적이며, 신적 지식에 참여한다는 것입니다. 사람들이 디스(또는 명왕성)라고 부르는 이 벨루스는 어둠을 가르고 하늘과 땅을 갈라놓았으며 우주를 질서 있게 했습니다. 하지만 최근에 만들어진 동물들은 빛의 확산을 견디지 못하고 죽었습니다."
    이 말을 믿으라, 사람이 살지 않는 광활한 공간을 보고, 비록 자연적으로 매우 비옥하지만, 신들 중 한 명에게 그의 머리를 벗기라고 명령하였습니다. 그리고 그것이 벗겨지면, 그들은 피와 땅의 흙을 섞고, 그 때부터 다른 사람과 동물을 만들어, 빛을 견딜 수 있는 능력이 있어야 합니다.
    벨루스는 또한 다섯 개의 행성들과 함께 별들, 그리고 태양과 달을 형성했습니다."
  3. ^ Mayer Burstein 1978, p. 8 (인용) "베로수스가 자신의 출처에 대해 거의 비판하지 않았다면, 파편들은 그가 바빌론의 도서관에서 좋은 출처를 선택했다는 것을 분명히 하고, 내용을 그리스어로 확실하게 보고했습니다. 그래서 1권에서 그는 본질적으로 창조의 이야기를 위해 에누마 엘리시의 버전을 따랐습니다."
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원천

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