판테온 (종교)

Pantheon (religion)
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William Cooke의 The Pantheon에 나오는 다신교 판테온과 관련된 다양한 신들의 삽화 - 또는 이교도 신들, 여신들, 영웅들, &c의 환상적인 역사.
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판테온은 모든 개별 다신교, 신화 또는 [1]전통의 모든 신들의 특정한 집합이다.

중요성

판테온이라는 단어는 그리스어 판테온, 문자 그대로 모든 신들의 신전, 또는 모든 신들에게 공통의 신전, 또는 모든 신들의 신에서 유래했다.신들의 판테온은 다신교 사회의 공통 요소이며, 한 사회의 판테온의 특성은 그 사회의 반영으로 여겨질 수 있습니다.

판테온은 특정 문화의 신과 여신에 대한 개요로, 사회의 가치뿐만 아니라 그 자체의 의식도 반영하고 있다.독재자를 휘두르는 벼락이 지휘하는 판테온은 가부장제와 무사 기량의 가치를 시사할 수 있다.증모여신이 이끄는 판테온은 농촌사회를 암시할 수 있다.이집트인들의 판테온에 맞서는 것은 죽음과 부활, 자연 순환의 농업적 중요성으로 특징지어지는 세계관과 맞서는 것이다.그리스 판테온은 예술, 아름다움, 개인의 힘을 중시하는 실용적인 인생관을 비유한 것으로, 인간의 [2]본성에 대해 다소 회의적이다.

잘 알려진 역사적 다신교 판테온은 수메르 신들과 이집트 신들, 그리고 고대 그리스 종교와 로마 [citation needed]종교를 포함한 고전적으로 증명된 판테온을 포함한다.고전 이후의 다신교 종교로는 노르드 에시르와 바니르, 요루바 오리샤, 아즈텍 신, 그리고 많은 다른 종교들이 있다.오늘날, 대부분의 역사적 다신교 종교는 "신화"[3]라고 불린다.

판테온의 진화

Jaan Puhvel, J. P. Mallory, Douglas Q와 같은 학자들. 아담스는 다양한 인도-유럽 민족의 종교가 유래한 고대 인도-유럽 원어 종교의 양상을 재구성했고, 이 종교는 본질적으로 자연주의적 수치주의 [citation needed]종교였다.이 공유된 과거에서 나온 종교적 개념의 한 예는 몇몇 다른 종교 [citation needed]체계에서 증명된 *dyēus의 개념이다.

많은 문명권에서 판테온은 시간이 [citation needed]지남에 따라 성장하는 경향이 있었다.도시나 장소의 후원자로 숭배된 신들은 제국이 더 넓은 영토로 확장되면서 함께 모이게 되었다.정복은 고대 문화의 판테온을 그리스 티타노마치에서와 같이 새로운 것으로 종속시킬 수 있고, 북유럽 [citation needed]신화에서 에시르와 바니르의 경우도 있을 수 있다.문화 교류는 그리스인, 에트루리아인, 로마인 등 두 곳에서 "같은" 신을 다른 이름으로 유명하게 만들 수 있고 고대 그리스에서 따라온 고대 이집트 신 오시리스 숭배와 같이 외부 종교의 요소들을 지역 컬트에게 문화적으로 전승시키는 결과를 가져올 수도 있다.막스 베버의 1922년 저서 경제와 사회에서는 고대 그리스 철학자들이 다른 문화의 판테온에서 숭배하는 신들을 "온건하게 조직된 그리스 판테온의 신들과 동등하고 매우 동일하다"[4]고 해석하는 경향을 논한다.

그러나 다른 경우에는 국가적인 판테온이 통합되거나 더 적은 수의 신으로 단순화되거나 원래 [citation needed]판테온에 할당된 모든 영역에 대한 권력을 가진 단일 신으로 단순화되었다.예를 들어, 기원전 1천년 동안 고대 근동에서는 시리아와 팔레스타인 부족들이 이집트와 [5]메소포타미아에서 개발된 것보다 훨씬 더 작은 판테온을 숭배했다.베버는 또한 신들의 판테온과 일신교의 발전 사이의 연관성을 확인하였고, 판테온 안에 있는 특정 신들에 의한 판테온의 지배는 판테온의 추종자들에게 "국제적이거나 보편적인 신, 전 세계의 [4]초국가적인 신"으로 보는 단계라고 제안했다.판테온이 하나의 신으로 통합되거나 하나의 신을 위해 폐기된 최초의 알려진 사례는 고대 이집트의 아테니즘의 단명 관행이 발전하면서, 그 역할은 태양신에게 [6]주어졌다.이스라엘 신 야훼에 대해서도 비슷한 과정이 일어난 것으로 생각되는데, 야훼는 전형적인 서유대 신으로서...네다섯 명의 동포신들이 참석했을 것이다.[5]

신들의 만신전의 개념은 20세기 판타지 문학과 던전 & 드래곤즈 같은 롤플레잉 게임에서 널리 모방되어 왔다.이러한 용도는 역사적 패턴에서 크게 차용되는 경향이 있다.이런 맥락에서 작가는 신들의 특징이 균형을 이루는 장르에 맞는 신들의 판테온을 구축해 어느 누구도 이야기를 압도하지 못하게 하고, 등장인물들의 행동이 [7]신들의 계략에 압도되지 않도록 하는 것이 중요하다고 생각한다.

조직과 유명인사로의 개념 확장

ancient temple fronted by eight huge pillars
'템플'이라는 의미에서 2세기 로마에 세워진 판테온

절이나 성스러운 건물을 봉납할 때 모든 신들의 목록을 남기는 것을 피하기 위해, "모든 신들"[8]을 위한 건축물을 판천이라고 부르기도 했다.이러한 건축물 중 가장 잘 알려진 것은 로마의 판테온으로,[9] 기원전 29-19년 마르티우스 캠퍼스에 있는 그의 소유지에 그가 만든 복합 건물의 일부로 처음 지어졌다.오늘날 서 있는 건물은 126년경에 같은 장소에 지어졌다.그것은 많은 문화와 전통의 신들을 숭배하는 신들과 함께 점점 다문화화되고 있는 로마 제국의 종교적 혼합주의를 수용하는 제스처로서 "모든 신들"에게 바쳐졌다.그 건물은 나중에 교황 보니파시오 [10]4세 치하인 609년에 기독교 교회로 사용하기 위해 개조되었다.

이 건물과 '판테온'이라는 용어의 주요 기준점 사이의 관계는 항상 가장 불확실한 문제였습니다.16세기에 이르러서는 이 두 가지 측면, 즉 건물과 신들의 집단이 합쳐졌고, 로마의 건물은 이후의 [8]판테온의 주요 모델이 되었다.

16세기 이후, 판테온은 또한 세속적인 의미로 사회의 고귀한 사람들을 지칭하는 데 사용되었습니다. 처음에는 영웅적인 인물들을 포함했고,[11] 나중에는 일반적으로 유명인사들에게까지 확장되었습니다.바이런 경은 로마 판테온의 유명한 역사적 인물들의 흉상을 보고 영국 판테온의 중심에 있고자 하는 방법에 대해 칠드 해롤드의 순례에서 쓴 후 [12]이 연관성을 그렸다.판테온은 "그렇게 해서 현대인에게 신의 아우라를 불어넣고" "고대 [12]명성과 현대 명성의 상호 작용을 모델화"한다.이러한 경향은 현대에까지 지속되었고, "판테온"이라는 단어는 금융계의 거물들을 "우주의 주인"이라고 부르는 저널리즘 밈에 반영되었다.예를 들어, 프란시스 포드 코폴라는 "1960년대 [13]만료됨에 따라 표준 할리우드 스튜디오 틀을 깨버린 독립 영화 감독들의 존경받는 판테온의 일원"으로 묘사되어 왔다.

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레퍼런스

  1. ^ "pantheon". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (가입 또는 참여기관 회원가입 필요)
  2. ^ 크리스토퍼 R. 요금, 신, 영웅, 왕: 신화적인 영국을 위한 전투(2004), 13페이지.
  3. ^ 유제니 C.스콧, Evolution vs. 창조론: 개요(2009), 페이지 58.
  4. ^ a b 맥스 웨버, 종교사회학 (1922), 페이지 23.
  5. ^ a b Robert Karl Gnuse, No Other Gods: 이스라엘의 비상일신교 (1997), 페이지 200.
  6. ^ Robert Karl Gnuse, No Other Gods: 이스라엘의 비상일신교 (1997), 페이지 167.
  7. ^ William Sims Bainbridge, eGods: Faith vs Fantasy in Computer Gaming (2013), 페이지 57.
  8. ^ a b 에드먼드 토마스, "신들의 성전에서 로마의 성전으로" 마태 크라스케 판테온에서 판테온: 기념비적 아이디어의 변혁(2004), 페이지 11.
  9. ^ Dio, Cassius. "Roman History". p. 53.23.3.
  10. ^ 집사 요한, Germaniae Historialia (1848) 7.8.20, 에서 인용됨
  11. ^ Matthew Craske와 Richard Rigley, "개론"의 매튜 Craske, ed. 판첸: 기념비적 아이디어의 변혁(2004), 페이지 1-2.
  12. ^ a b Clara Tuite, Lord Byron and Scandous Celebrities (2015), 140-141페이지.
  13. ^ Simon Warner, Text and Drugs and Rock 'n' Roll: The Beats and Rock Culture (2013), 페이지 452.

추가 정보

  • Bouwers, Eveline G. (2012), 혁명 유럽의 공공 팬티언. 기억문화 비교, 1790–1840. PalgraveMacmillan, ISBN 978-0-230-29471-4.
  • Rigley, Richard & Craske, Matthew(2004), Pantheons: 기념비적인 아이디어의 변혁애쉬게이트 출판사, ISBN 0-7546-0808-5