명왕성(신화학)

Pluto (mythology)

고대 그리스 종교와 신화에서 플루토(그리스어: ππύύ pl, 플루토)는 그리스 지하세계의 지배자였다.신의 초기 이름은 하데스였고, 이것은 지하세계의 이름 자체로서 더 흔해졌다.명왕성은 내세를 관장하는 신의 보다 긍정적인 개념을 나타낸다.플루톤은 지하에서 광물이 발견되었고, 명왕성이 풍부한 [1]수확에 필요한 씨앗을 포함한 깊은 땅을 지배했기 때문에 그리스의 부의 신인 플루토스와 자주 결합되었다.플루톤이라는 이름은 엘레우시안 신비와 함께 널리 쓰이게 되었는데, 이 신비는 명왕성을 페르세포네의 엄한 통치자이자 사랑스러운 남편으로 칭송했다.그 부부는 사후세계에서 영혼을 받았고 종교 비문에 함께 언급되며 각각 플루톤과 코리아로 불린다.반면 하데스는 그와 관련된 사원과 종교적 관습이 거의 없었고, 그는 페르세포네의 어둡고 폭력적인 납치범으로 묘사된다.

명왕성과 하데스는 성격은 다르지만 뚜렷한 인물이 아니며 두 가지 지배적인 신화를 공유한다.그리스 우주론에서, 신은 그의 형제 제우스가 하늘을 지배하고 다른 형제 포세이돈은 바다를 지배하면서, 세계에 대한 주권의 삼분할로 지하세계의 통치를 받았다.신화에서 그의 주된 이야기는 페르세포네를 납치하여 그의 [2]아내이자 왕국의 여왕이 되는 것이다.지하세계의 지배자의 이름으로서 플루톤은 고전기 그리스 문학, 아테네 극작가, 그리고 그것의 중요성에 대한 그리스의 주요 자료인 철학자 플라톤의 작품에서 처음 등장한다.플루토라는 이름으로, 그 신은 다른 신화에서 주로 퀘스트 오브젝트의 소유자로, 특히 오르페우스나 다른 영웅들이 [3]저승으로 내려올 때 2차적인 역할로 등장한다.

플루토(Pluto, 속칭 플루토니스)는 그리스 플루톤의 라틴어 형태이다.명왕성의 로마어로 '디스파터'는 '부자 아버지'라는 의미로 가장 많이 쓰이고 아마도 플루톤의 직역일 것이다.명왕성은 또한 지하세계와 지하세계의 신의 이름인 하데스처럼 알려지지 않은 로마의 오르쿠스와 동일시 되었다.플루토(프랑스와 독일어로 플루톤, 이탈리아어로 플루톤)는 후속 서양 문학과 다른 예술 형태에서 지하세계의 고전적인 통치자의 가장 흔한 이름이 된다.

헤시오도

기원전 4세기 명왕성에 의한 페르세포네 유괴를 묘사한 암피폴리스의 카스타 무덤 모자이크

플로톤이라는 이름은 고대 [4]그리스 문헌에는 등장하지 않는다.헤시오도스의 Theogony에서 크로노스와 레아의 여섯 아이는 제우스, 헤라, 포세이돈, 하데스, 데메테르, 그리고 헤스티아이다.남자 아이들은 세상을 세 개의 영역으로 나눈다.하데스는 제우스의 동의를 얻어 어머니 데메테르로부터 페르세포네를 강제로 빼앗는다.플로토스는 테오고니에서 데메테르와 이아시온의 아들로 등장한다. "온 땅과 넓은 바다 뒤편으로 가서 그를 만나 그의 손에 들어오는 사람은 누구든지 그가 부자가 되고, 그는 그에게 많은 부를 준다."오디세이에서도 [5]묘사된 디메터와 이아시온의 결합은 세 번 갈아놓은 휴경지에서 일어났는데, 이것은 지구의 [6]풍요를 보장하기 위한 의식적인 교배나 동정적인 마법에 대한 언급으로 보인다."플루토스와 플루톤이라는 이름의 유사성은 우연일 수 없다."플루톤은 죽은 자의 영주지만 페르세포네의 남편으로서 그는 [7]불임력에 대해 진지하게 주장하고 있다.데메테르의 아들 플루투스는 그녀의 사위 플루토와 이야기 전통에 합류하여, 말이 꽃이 피는 [8]대지를 짓밟는 불굴의 전차 운전사 하데스를 재정의한다.

지하세계의 신이 일찍부터 농업활동의 성공과 연관되었다는 것은 이미 헤시오드의 작품과 날들, 465-469행에서 명백하다: "당신이 처음 쟁기를 시작할 때, 당신이 쟁기의 끝을 잡고 당신의 꼬리를 아래로 가져 올 때, 지구의 제우스와 순수한 데메테르의 신성한 곡식을 소리와 무겁게 하기 위해 기도하라.황소들이 멍에를 [9]메고 막대기를 끌고 있을 때 등에 K가 달려 있다.

플루톤 및 플루토

디오니소스와 함께 풍요로운 뿔을 가진 플루토스(기원전 4세기)

플루통은 일리아드에서 인간에게 가장 [10]증오하는 신으로 묘사된 하데스의 완곡한 이름 중 하나였다.플라톤은 사람들은 하데스의 이름이 [11]공포를 불러일으키기 때문에 "부의 증여자"인 플루통이라는 이름을 선호한다고 말한다.그 이름은 "땅의 무한한 풍요로움, 지표면의 농작물, 즉 원래 땅의 신이었고 그 [12]안에 숨겨져 있던 광산"을 가리키는 것으로 이해되었다.때때로 두 신 플루톤과 플루토스의 "혼란"으로 받아들여지는 것은 고대에는 신학적으로 중요한 의미를 갖거나 획득했습니다.풍요 또는 부의 제왕인 명왕성은 예술에서 "풍요의 뿔"([13]코누코피아)로 상징되는 긍정적인 지하세계의 신을 표현하는데, 이를 통해 플루톤은 어두운 하데스와 [14]구별된다.

라틴 문학의 헬레니즘화의 주역인 로마 시인 엔니우스 (기원전 239–169년)는 명왕성을 로마의 동등한 신 디 파테와 오르쿠스로 [15]설명할 그리스 신으로 여겼다.명왕성이 에니우스 이전에 로마에 문학적 존재였는지는 불분명하다.일부 학자들은 명왕성과 관련된 의식과 믿음이 기원전 249년 사큘라 게임즈의 설립과 함께 로마 문화에 들어왔으며 디스파터는 플루톤의 [16]번역본에 불과하다고 생각한다.기원전 1세기 중반, 키케로는 명왕성을 디스라고 동일시하며, "모든 힘과 풍요로움에 있는 지구는 디브스와 같은 이름인 '부자로운 자'인 신부 디스에게 신성시 된다"고 설명했다.왜냐하면 모든 것이 땅에서 태어나서 다시 [17]그곳으로 돌아오기 때문이다.

로마 제국 시대에, 그리스의 지리학자 스트라보는 명왕성과 하데스를 구별한다.고대 이베리아(로마 스페인)의 광물자산에 대해 그는 투르데타니족 중 [18]하데스가 아니라 플루토라고 말한다.그리스 작가 루시안의 애도에 관한 담화에서 명왕성의 "부"는 그가 심연(차즈마)에서 지배하고 있는 죽음이다; 하데스라는 이름은 지하세계 [19]자체를 위한 것이다.

기타 식별 정보

그리스 종교적 실천에서, 명왕성은 때때로 "제우스 키토니오스[20][21]" 또는 적어도 제우스와 동등한 기능이나 중요성을 가지지만 지구나 [22]지하세계와 관련된 것으로 보여진다.고대 로마와 헬레니즘 시대의 종교에서는, 명왕성은 다른 신들은의 수마누스:고대 로마의 뇌신., 야간에 천둥의 로마의 신;[23]페브루우스, 가진 정화의 이름 2월 달 의식은 로마의 전쟁신 마르스를 포함한 번호;[24]은 혼합 주의의 신 세라피스, 명왕성의 이집트로 간주되고,[25]고 신 Muth(Μ 확인되었다.ούθ cm이다.마우스는 비블로스의 필로에 의해 타나토스(죽음의 [26]의인화)와 명왕성 둘 다에 해당한다고 묘사되었다.고대 그리스인들은 명왕성을 [27]그 자체로 "죽음"으로 간주하지 않았다.

신화

참고 항목: Persephone 납치
지안 로렌조 베르니니의 로마의 보르헤세 미술관에서의 프로세르피나의 강간

명왕성과 하데스와 관련된 가장 잘 알려진 신화는 페르세포네의 납치이며, 코리아로도 알려져 있다.이 신화의 초기 문학 버전은 헤시오도스의 신화에 잠깐 언급되었고, 데메테르에게 호메로스의 찬가를 확장한 서술이다; 이 두 작품에서, 지하세계의 지배자는 하데스("숨겨진 자")로 명명되었다.하데스는 동정심이 없는 인물로 페르세포네의 내키지 않는 모습이 [28]강조된다.종교 비문이나 문학 문헌에서 플루톤이라는 이름의 사용이 증가한 것은 명왕성과 페르세포네를 사후세계에서 초심을 받은 신성한 커플로 취급한 엘레우시안 신비의 영향을 반영하기 때문에 명왕성은 [29]한국의 "폭력적 납치자"와 관련이 없어졌다.유괴자의 신의 이름을 플루토라고 붙인 두 개의 초기 작품은 전통적으로 "아폴로도로스" 도서관으로 알려진 그리스 신화 (기원전 [30]1세기)와 히기누스의 라틴 우화 (기원전 64년경-)이다.AD 17).[31]

납치신화의 가장 영향력 있는 버전은 변신전(5권)과 패스트이(4권)[32]에 나오는 오비드(서기 17년 또는 18년)다.라틴어로도 번역된 또 다른 주요 내용은 클라우디안(서기 404년)의 미완성시 '프로세르피나의 유괴에 대하여'이다.오비드는 이 두 [33]구절에서 명왕성이 아닌 디스라는 이름을 사용하며 클라우디안은 명왕성을 한 번만 사용한다. 그러나 번역자와 편집자는 원문에 다른 [34]명왕성이 나올 때 더 친숙한 "플루토"를 제공하기도 한다.납치신화는 그리스와 로마 미술의 인기 있는 주제였고, "플루토"라는 이름이 보편화된 서양 미술과 문학에서 반복된다.오비드와 클라우디스의 자세한 이야기는 납치범이 명왕성으로 명명된 이러한 후기 버전, 특히 사랑과 [35]욕망으로 명왕성을 조종하는 데 있어 비너스와 큐피드의 역할에 영향을 미친다.중세와 르네상스를 거치면서, 그리고 확실히 나탈레 콘티의 영향력 있는 신화학(1567년)의 시기까지, 고전적인 지하 세계의 다양한 통치자들과 관련된 전통들은 하데스, 명왕성, 디스, 오르쿠스 사이의 구별이 거의 없는 하나의 신화로 합쳐졌다.

자손

자유롭게 아이를 낳는 형제 제우스와 포세이돈과는 달리 명왕성은 일부일처제로 아이를 [36]갖는다는 말은 거의 없다.오르페스의 [37]문헌에서, 키톤족 요정 멜리노에는 제우스가 [38]명왕성으로 위장한 페르세포네의 딸이고, 에우메니데스("친절한 자")는 종종 [39]명왕성으로 알려진 페르세포네와 제우스 치토니오스의 자손이다.아우구스투스 시인 베르길은 명왕성은 [40]퓨리족의 아버지지만, 어머니는 아내 페르세포네가 아니라 [41]녹스 여신이라고 말한다.명왕성과 "촌성 제우스"의 명확한 구별이 없다는 것은 페르세포네가 남편에게 아이를 낳았는지에 대한 질문을 혼란스럽게 한다.서기 4세기 후반, 클라우디안의 유괴에 대한 서사시는 명왕성에 아이들에 대한 열망을 자극한다.그러나 이 시는 완성되지 않았고 클라우디안이 이 전통에 대해 알고 있었을지도 모르는 것은 모두 [42]사라진다.

저스틴 순교자(2세기)는 명왕성의 아이들을 언급하지만, [43]이름도 열거도 하지 않는다.헤시키우스는 "명왕성의 [44]아들"을 언급한다.14세기 신화에서, 보카치오는 명왕성이 신의 의인화 베네라티오의 아버지였다는 전통을 기록하면서, 프로세르피나가 [45]불임이었기 때문에 어머니가 없었다고 언급했다.

요정 퀸 (1590년대)에서 에드먼드 스펜서는 루시페라라고 부르는 [46]명왕성을 위해 딸을 발명한다.이 캐릭터의 이름은 헤카테의 [47]일반적인 이름인 "빛나는 사람"을 라틴어로 번역한 나탈레 콘티의 16세기 신화에서 따왔다.스펜서는 미스터리의 측면을 요정 [48]킨에 포함시켰다.

명왕성과 오르페우스

명왕성과 프로세르피나 앞의 오르페우스(1605년), 얀 브루겔의

오르페우스는 "Orphic," "Dionysiac," 또는 "Bacchic"이라고 불리는 미스터리의 창시자이자 예언자로 여겨졌다.그의 음악으로 동물과 나무에도 들어갈 수 있는 능력으로 신화화된 그는 오르픽 찬가로서 살아남은 가사의 저자이며, 그 중 명왕성에 대한 찬가이기도 하다.오르페우스의 목소리와 거문고는 신비로운 [49]컬트들에게 계시를 주는 매개체 또는 더 높은 지식을 나타냈다.

그의 중심 신화에서 오르페우스는 그의 신부인 에우리디케를 되찾기 위한 희망으로 지하세계를 방문한다. 그의 음악의 힘에 의지하여 하데스의 왕과 여왕을 매혹시킨다.오르페우스의 혈통과 수행에 대한 그리스 서사는 일반적으로 지하세계의 지배자를 Bibliotheca와 [50]같이 Flouton으로 명명한다.이 신화는 명왕성이 퀘스트 오브젝트의 소유자로서의 중요성을 보여준다.명왕성과 페르세포네 앞에서 공연한 오르페우스는 고대와 후기 서양 문학과 예술의 공통 주제였고, 고전 [51]전통의 가장 중요한 신화적 주제 중 하나였다.

오르페우스의 힘에 대한 증명은 명왕성의 정상적인 비굴함에 달려있다; 아우구스투스 시인 호레이스는 그가 눈물을 [52]흘릴 수 없다고 묘사한다.그러나 클라우디안은 강철 같은 신이 오르페우스의 노래에 굴복하여 "철망토로 눈물을 닦는다" (ferrugineo lacrimas detenerget amictu)는 밀턴이 일 펜세로소 (106–107)에서 갱신한 이미지이다: "그런 노트... / 드로우 아이언은 플루토의 [53]뺨을 찢는다."

그리스 작가 루시안은 명왕성의 아내에 대한 사랑이 저승의 통치자에게 죽음으로 [54]헤어진 연인에 대한 특별한 동정이나 통찰력을 주었다고 주장한다.루시안의 '죽음의 대화' 중 하나에서, 명왕성은 트로이 전쟁에서 죽은 최초의 그리스 영웅인 프로테실라오스에 대해 질문을 던진다. 그는 살아있는 세계로 돌아가고 싶어한다."그럼 당신은 인생을 사랑하나요?"명왕성이 묻는다."우리에게는 이런 연인들이 많이 있다. 하지만 그들은 아무도 얻을 수 없는 물건을 사랑한다."프로테실라우스는 오르페우스처럼 레테의 잊혀진 물조차 그에게서 지워지지 않은 젊은 신부를 남겨두고 떠났다고 설명한다.명왕은 죽음이 언젠가 그들을 재결합시킬 것이라고 확신하지만, 프로테실라오스는 명왕 자신이 사랑과 그것의 조바심을 이해해야 한다고 주장하며, 오르페우스와 알케스티스에 대한 그의 허락을 상기시킨다. 오르페우스는 남편이 죽은 후 헤라클레스의 요구로 그를 다시 만나게 되었다.페르세포네가 죽은 전사를 위해 중재하자, 명왕성은 단 하루만 재회를 허락했지만,[55] 즉시 요청을 들어준다.

미스터리와 컬트

엘레우시안 신비의 인물들을 묘사한 하이드리아(기원전 340년경)

명왕성이 엘레우시안 신비의 농업 부의 구현으로 중요해진 이후, 기원전 5세기부터 하데스라는 이름은 지하세계에 [56]장소로서 점점 더 많이 남겨졌다.하데스와 명왕성 둘 다 전통적인 12대 올림피아인 중 한 명이었고, 하데스는 아마도 일 년에 [58]한 번 신전이 문을 연 엘리스에서만 제한적인 [57]컬트를 받은 것으로 보인다.플라톤 시대 동안 아테네 사람들은 주기적으로 "소파의 흔들림"[59]으로 플루톤이라고 불리는 신을 숭배했다.엘레우시스에서, 플루톤은 자신만의 [60]여사제를 두었다.명왕성은 단순히 신(테오스)과 여신(테아)[61]으로 알려진 엘레우시스뿐만 아니라 크니도스, 에페소스, 미틸렌, 스파르타에서도 페르세포네와 함께 신성한 커플로서 숭배되었다.

기원전[62] 5세기 후반부터, 오르페 또는 바키아의 금판에 보존된 신비한 종교의 의식 문서에서는, 하데스라는 이름이 플루톤보다 더 자주 등장하지만, 지하에 [63]있는 장소와 관련하여: 플루톤은 [65]페르세포네와 조화로운 파트너십으로[64] 그것을 관장하는 지배자이다.기원전 4세기 말에는 그리스 운문 [66]비문에 플루톤이라는 이름이 등장한다.명왕성과 페르세포네를 맞이하는 두 조각의 위패가 [67]함께 있으며, 이 신성한 커플은 운율 비문을 통해 환영 인사로 등장합니다.

땅속에서도 훌륭한 자에 대한 보상이 있다면
최고의 영예는 [68]간호사여 페르세포네와 [69]플루토 다음으로 당신의 것입니다.

헤시키우스는 명왕성을 에우불레우스와 [70]동일시하지만, 다른 고대 자료들은 이 두 지하세계의 신들을 구별한다.미스터리에서 유불레우스는 성화 봉송주자 역할을 하는데, 아마도 시작자의 귀환을 [71]위한 안내자일 것이다.루이스 리처드 파넬의 관점에서, 에우불레우스는 원래 지하세계의 통치자가 명왕성의 꿈의 신탁에서 줄 수 있는 "좋은 조언"을 가리키는 칭호였지만, 기원전 2세기에 그는 별개의 신분을 [72]얻었다.

명왕성에 대한 오르피 찬가

명왕성에 대한 오르픽 찬가는 신을 "강심장"과 "모든 수신자"로 표현하며 죽음을 명령하고 인간의 주인이다.그의 직함은 제우스 쵸니오스와 에우불로스 ('좋은 조언자')[73]이다.찬송가의 지형에서 명왕성의 주거지는 "메도"와 "두꺼운 그림자"와 "어두운 어둠"인 타르타루스에 있으며, 이곳에서 아케론은 "대지의 뿌리"를 둘러싸고 있다.여기서 "무풍"으로 묘사되는 하데스는 다시 그곳의 이름이 되었고, 명왕성이 "순수한 데메테르의 딸"을 신부로 데리고 다녔던 문들은 엘레우시스 지역 내의 아티크 동굴에 위치해 있다.페르세포네의 초원에서 하데스로 가는 길은 바다를 가로지른다.찬송가는 다음과 같이 끝납니다.

당신만이 불명확하고 눈에 띄는 행위를 판단하기 위해 태어났어요.
가장 신성하고 빛나는 통치자, 광란의 신,
당신은 숭배자의 존경과 존경을 즐깁니다.
시작자들에게 친절과 기쁨을 가지고 오세요.당신을 [74]소환합니다.

이 찬송가는 신의 존재에 대한 열망을 표현하는 그리스 로마 기도의 몇 가지 예 중 하나이며,[75] 토마스의 행위에서 유사한 경구와 비교되어 왔다.

마법의 호출

하데스와 명왕성의 이름은 그리스 마법의 파피리와 저주판에도 나오는데, 하데스는 일반적으로 저승사자를 장소라고 언급하고 명왕성은 페르세포네의 [76]파트너로 정기적으로 언급된다.기원전 1세기 중반으로 거슬러 올라가는 로마에서 온 다섯 개의 라틴어 저주 명판은 저주가 원하는 기한까지 이루어지면 페르세포네와 명왕성에 "날짜, 무화과, 그리고 검은 돼지"를 제공하겠다고 약속하고 있다.돼지는 희생자들이 거의 항상 검거나 어두운 색을 [77]띠는 chotonic 신들에게 특징적인 동물 제물이었다.

도리아 그리스어로 쓰여져 무덤에서 발견된 저주의 명패 [79]세트는 때때로 명왕성의 [78]칭호로 여겨지지만, 더 최근에는 시체의 [80]마법적인 이름으로 여겨지는 파시아낙스를 다루고 있다.파시아낙스는 제우스의 호칭으로 다른 곳에서 발견되거나,[81] 위패에서 아브라삭스와 같은 다이몬을 호출할 수 있다.

명왕성의 성지

주요 기사 : Floutonion

명왕성에 바쳐진 성역은 플루토니온이라고 불렸다.엘레우시스의 신비에 대한 콤플렉스에는 두 [82]신의 결합이나 밀접한 연관성의 또 다른 예에서 신성한 아이 플로토스의 출생지로 여겨지는 플루토니온이 있었다.그리스 비문에는 명왕성의 제단이 "도배된" 것으로 기록되어 있다. 즉, 엘레우시스에 [83]새로운 제물을 바치기 위해 다시 모습을 드러낸 것이다.알려진 플루토니아 중 하나는 명왕성과 페르세포네의 신전이 위치한 트랄레스와 니사 사이의 신성한 숲에 있었다.방문객들은 치유와 꿈의 [84]신탁을 원했다.프리기아의 히에라폴리스에 있는 플러토니언은 사이벨레의 의식과 연결되었지만, 1960년대 고고학 조사에서 확인되었듯이 로마 제국 시대에는 아폴로 숭배에 잠겼다.그것은 또한 꿈의 [85]신탁이었다.자연발생 메파이트 증기의 존재는 [86]지하세계로의 개방을 의미한다고 생각되었기 때문에 그 장소들은 종종 선택된 것으로 보인다.이탈리아에서 아베르누스는 유독성 증기를 만들어내는 지하세계로 들어가는 입구로 여겨졌지만 스트라보는 그것이 [87]플루토니언이라고 생각하지 않는 것 같다.

아이콘과 속성

하데스와 페르세포네: 아틱의 붉은 모양의 카일릭스의 톤도, 기원전 440-430년 경

엘레우시안 장면에서

케빈 클린턴은 5세기 꽃병 그림에서 신비의 장면이나 그와 관련된 장면을 묘사하는 하데스, 플루톤, 플로토스, 그리고 엘레우시안 테오스의 아이콘그래피를 구별하려고 시도했다.클린턴의 스키마에서, 플로통은 성숙한 남자이며, 때로는 흰머리도 가지고 있다; 하데스 또한 보통 수염을 기르고 성숙하지만, 그의 어두움은 예술로 표현되는 검은 머리로 표현되는 문학 묘사에서 강조된다.플루통의 가장 일반적인 속성은 회향이지만, 그는 종종 가득 차거나 넘치는 콘누코피아를 잡기도 한다; 하데스는 때때로 뿔을 잡기도 하지만, 그것은 내용 없이 묘사되어 있어 술의 뿔로 이해되어야 한다.플로톤과 달리, 하데스는 곡물 줄기 같은 농경지적 속성을 가지고 있지 않다.그의 가슴은 보통 헐벗거나 부분적으로만 덮여 있는 반면, 플루통은 완전히 털렸다.플로통은 종종 데메터와 코리아, 혹은 때로는 여신들 중 한 명과 함께 서 있지만, 하데스는 대개 페르세포네와 [88]마주보고 앉거나 눕는다.이 이미지들의 해석에 대한 "혼란과 의견 불일치"는 [89]여전하다.

명왕성의 열쇠

명왕성에 대한 오르픽 찬가에서 명왕성의 속성은 그의 왕좌, 열쇠, 왕좌, 그리고 말들이다.찬송가에서 열쇠는 인류에게 부를 주는 그의 능력, 특히 "올해의 과일"이라는 농업 부와 연결된다.

아고스티노 카라치가 그린 명왕성(1592년)으로, 아마도 빈센조 카르타리의 [90]신화에서 묘사된 내용에 영향을 받았을 것이며, 신은 그의 왕좌와 열쇠인 세르베루스를 그의 곁에 두고 있다.

파우사니아스는 엘리스의 헤라 신전에서 명왕성의 열쇠가 훌륭하게 조각된 삼나무 상자를 묘사하는 데 있어 중요성을 설명한다.디오니소스, 페르세포네, 님프, 명왕성을 한 패널로 묶은 수많은 신들이 묘사되어 있다.명왕성은 "하데스라고 불리는 것이 명왕성에 의해 가둬졌고,[91] 아무도 그곳에서 돌아오지 않을 것이라고 말하기 때문에" 열쇠를 가지고 있다.나탈레 콘티는 Pausanias를 인용하며 열쇠는 명왕성의 속성이며, 홀은 요브(그리스 제우스)와 넵튠(포세이돈)의 [92]삼지창이다.

엘레우시스의[93] 성직자들은 황금열쇠(크루시 클레)를 입문시켜 비밀을 [94]지킬 의무가 있는 계시를 상징했다.열쇠는 헤카테, 아누비스, 페르세포네와 같은 다른 지옥의 신들과 야누스와 [95]아이온과 같은 수호자 또는 시간 기록자로 활동하는 신들의 속성 중 하나이다.사후세계에서 판사가 된 세 명의 인간 왕 중 한 명인 아이아코스(Aiakos)는 명왕성과 페르세포네 [96]궁정의 사제 문지기이자 "열쇠의 소유자"인 클라이도우초스(λεῦῦῦῦ ( ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae ae of of of ae ae ae ae ae.

식생과 색채

스토아 철학자인 코르누투스에 따르면, 명왕성은 전통적으로 글래디올루스의 [98]한 종류로 알려진 시피온으로 [97]더 자주 불리는 페이스가니온의 화환을 착용했다.디오스코리데스는 식물에 대한 의학적 사용을 기록했다.침과 가시를 빼기 위해 시피온에 와인과 유향을 섞어 화농을 만들었다.그 식물은 또한 최음제와[99] [100]피임약으로도 사용되었다.습한 곳에서 자랐어요.잘 알려지지 않은 구절에서, 코르누투스는 명왕성이 페이즈가니온을 착용한 것을 아베르누스의 어원과 연관짓는 것으로 보이는데, 아베르누스는 아마도 식물의 잎을 묘사할 수 있는 "블루쉬 그레이", "그린빛" 또는 "바다색"과 연관된 "공기"라는 단어에서 유래한 것으로 보인다.그 색은 하늘을 묘사할 수 있기 때문에, Cornutus는 정기적으로 하늘에 신성한 의미를 [101]부여합니다.명왕성의 쌍둥이 자매의 이름은 글라우카였다.

색의 모호성은 명왕성의 특징이다.비록 그와 그의 왕국은 항상 어둡고, 검고, 또는 우울한 것으로 묘사되지만, 신 자신은 때때로 창백하거나 창백한 것으로 보여진다.마르티누스 카펠라(5세기)는 그를 "그림자 속 창백해지고 빛을 피한 도망자"와 "타르타레아 밤의 어둠 속에서 어둠을 드리우는 자"로 묘사하고 있으며, 흑단으로 만든 화환이 그가 통치하는 [102]왕국에 적합하다고 한다.명왕성의 말들은 보통 검은색이지만, 오비드는 말들을 파란색, 녹색-청색 또는 짙은 [103]파란색일 수 있는 "하늘색"으로 묘사합니다.

꽃을 따다가 하데스에 의해 저승으로 끌려간 페르세포네의 신화와 자주 관련된 나르시스

르네상스 신화작가 나탈레 콘티는 나르시수스, 마이덴헤어 양치류(아디안투스),[104] 편백나무 화환이 명왕성에 주어졌다고 말한다.데메테르에게 보내는 호메로스의 찬가에서 가이아는 페르세포네를 위한 올무로 제우스의 요청에 따라 나르시스를 생산했다; 그녀가 그것을 잡았을 때, "많은 괴물"이 [105]그녀를 사로잡는다.나르시수스 화환은 초기 디메터와 페르세포네,[106] 그리고 퓨리 왕관을 씌우는 데 사용되었다.그 꽃은 마약 중독,[107] 에로틱한 매혹,[108] 임박한 [109]죽음과 연관되어 있었다; 나르시스와 함께 왕관을 쓰는 꿈을 꾸는 것은 나쁜 [110]징조였다.나르시스의 신화에서, 이 꽃은 아름답고 자기 도취적인 젊은이가 성을 거부하고 스틱스를 [111]따라 영원한 자기애에 빠졌을 때 만들어 진다.

콘티가 아디안투스(현대 명명법에 아디안툼)를 포함하는 것은 덜 간단하다."습하지 않은" (그리스 아디안톤)이라는 뜻의 이 이름은 물을 밀어내는 양치류의 능력을 나타내기 위해 고대에 사용되었습니다.축축한 곳에서 자란 이 식물은 카필루스 베네리스라고 불리기도 했는데,[112] 그녀가 바다에서 나왔을 때 "비너스의 머리카락"이라고 불렸습니다.의학사학자 존 M. 리들은 아디안투스가 아스플레논이라고 불리는 고사리의 하나이며 피임약으로 처방되었다고 주장했습니다.[113]1946년 새뮤얼 베켓이 쓴 시에서 프로세르핀(페르스폰)과 메덴헤어의 연관성은 프랑스어로 '메덴헤어 고사리'와 '혈관이 [114]있는 플라토닉 동굴'을 암시하고 있다.

편백나무(그리스어: 시파리소스, 라틴어: cyparissus)는 [115]애도와 전통적인 연관성을 가지고 있다.고대 아티카에서, 상복을 입은 가정들은 [116]편백나무로 화환을 장식했고,[117] 화장할 때 공기를 훈증하는 데 사용되었다.사이파리수스의 신화에서, 젊은이는 애완 [118]사슴의 사고로 죽은 것에 대한 슬픔에 사로잡혀 편백나무로 변모했다."흰 편백나무"는 여러 세계 신화에 나오는 생명의 나무와 비교될 수 있는 입구 근처에 있는 일종의 봉화로서 오르픽 금판에 되풀이되는 지하 세계의 지형 중 일부입니다.편백나무는 어둡기 때문에 "흰색"(그리스식 백색)으로 묘사되는 것은 시작자들이 입었던 흰색 옷이나 시체의 옷, 또는 죽은 자의 창백함을 연상시키는 상징적이다.오르피스의 장례 의식에서는 편백나무로 [119]관을 만드는 것이 금지되었다.

불가사의한 종교의 전통은 플루톤/하데스를 페르세포네에 대한 사랑과 충직한 파트너로 선호하지만, 그를 위해 연인을 보존하는 한 고대 신화는 유괴와 유사하고 식물적인 측면도 [120]있다.로마 소식통에 따르면 명왕성은 님프 중 가장 아름다운 류카(그리스 레우케, "흰색")와 사랑에 빠져 자신의 왕국에서 함께 살기 위해 그녀를 납치했다고 한다.그녀의 긴 생애가 끝난 후, 그는 엘리시안 들판에 하얀 나무를 만들어 그들의 사랑을 추모했다.그 나무는 하얀 포플러(그리스 백합)로, 잎은 한쪽은 흰색이고 다른 한쪽은 어두운 색이며, 상층과 [121]하층의 이중성을 상징한다.헤라클레스는 그의 지하세계로부터의 등정을 기념하기 위해 하얀 포플러 잎 화환을 만들었고, 이것은 왜 시작자들과 장례 [123]경기에 참가한 챔피언 운동선수들이[122] 이 화환을 착용했는지에 대한 설명이었다.명왕성과 관련된 다른 식물들처럼,[124] 백양목은 고대에는 피임약으로 여겨졌다.이 나무와 신비의 편백나무의 관계는 [125]논의되고 있다.

투명 헬멧

유사 아폴로도로스의 비블리오테카는 주권의 삼분할, 페르세포네의 납치, 오르페우스의 지하세계 방문과 관련하여 하데스 대신 플루톤이라는 이름을 사용한다.이 버전의 신학은 대부분 헤시오도스를 따르지만, 세 형제가 각각 티탄과의 싸움에서 사용할 선물을 사이클롭스에 의해 받았다고 덧붙인다: 제우스 천둥과 번개, 삼지창 포세이돈, 그리고 명왕성은 헬멧이다.[126]

명왕성이 받는 헬멧은 아마도 마법의 투명모자(aidos kyneé)일 것이지만, 명왕성의 [127]것이라고 명시적으로 말하는 유일한 고대 자료이다."보이지 않는" 아이다스와 하데스의 말장난은 투구의 사용이나 소유를 기록한 고대 서사가 없기 때문에 투구가 지하세계의 지배자에게 귀속된 이유를 설명해 주는 것으로 생각된다.라벨레스와 같은 후기 작가들은 이 투구를 [128]명왕성의 탓으로 돌린다.에라스무스는 그것을 "오르쿠스의 [129]헬메트"라고 부르며 교활한 계략으로 본성을 숨기는 사람들을 가리키는 말로 표현한다.프랜시스 베이컨은 다음과 같은 속설적인 용법에 주목하고 있다.정치인을 투명인간으로 만드는 명왕성의 투구는 비밀이고 사형 집행은 [130]순결하다.

바이던트

헨드리크 골치우스의 신과 여신에 관한 시리즈 중 바이던트, 키아로스쿠로우드컷을 가진 명왕성(1588년-89년)

비록 그의 홀의 장식된 끝부분이 때때로 [132]2중창으로 오해되었을지라도, 지하세계 지배자의 고대 모습은 그에게 [131]2중창으로 보여 준다고 확실하게 말할 수 없다.로마 세계에서는 바이던트(bi-, "two" + dent-, "theeth")가 농업 도구였다.그것은 또한 주피터, 제우스의 로마 상대편, 그리고 에트루리아 티니아가 휘두른 세 가지 번개 중 하나를 나타낼 수도 있다.지하세계의 통치자가 삼지창 또는 이지창을 휘둘렀다는 후자의 생각은 아마도 세네카의 헤라클레스 푸렌스("Hercules Agreens")에 나오는 대사로부터 유래할 수 있다.이 때 명왕성의 로마 상대인 디스는 세 갈래 창을 사용하여 헤라클레스를 몰아내려고 시도한다.세네카는 디스를 그리스 전통에서와 같이 "영국의 조브"[133] 또는 "디렉터 조브"[134]라고 부른다.삼지창과 이지창이 어느 정도 호환될 수 있다는 것은 포세이돈이 [135]이지창으로 무장하고 있다고 말하는 비잔틴 학자에 의해 제안되었다.

중세 시대에는 고전적인 지하세계의 인물들이 [136]쇠꼬챙이로 묘사되기 시작했다.초기 기독교 작가들은 고전적인 지하세계와 지옥, 그리고 그 주민들을 악마 또는 [137]악마로 동일시했다.르네상스 시대에 바이던트는 명왕성의 전통적인 특성이 되었다.1517년 라파엘의 빌라 파르네시나 작업장이 그린 큐피드와 프시케의 결혼식을 묘사한 영향력 있는 천장 벽화에서 명왕성은 바이던트를 들고 있고 세르베루스는 옆에 있고 넵튠은 트라이던트를 [138]들고 있다.아마도 이 작품의 영향을 받았는지, 아고스티노 카라치는 그의 그림 명왕성(1592년)을 위한 준비 그림에서 명왕성을 바이던트로 묘사했고, 이 그림에서 신은 그의 특징적인 [139]열쇠를 쥐고 있었다.연금술 우화에 기초한 천장 벽화인 카라바지오의 지오베, Nettuno e Plutone (1597년 경)에서, 바이던트를 [140]들고 있는 사람은 넵튠이다.

그리스 문학과 철학에서

로크리에서 피넥스를 타고 있는 페르세포네와[141] 명왕성 또는 하데스[142]

플로톤이라는 이름은 아테네의 [58]극작가들에 의해 그리스 문학에서 처음 사용되었다.아리스토파네스의 코미디 개구리(기원전 405년)에서 "엘레우시안적 색채가 사실 매우 [143]만연해 있다"는 저승의 지배자는 플루톤이라는 이름의 인물 중 한 명이다.이 연극은 디오니소스 신이 아테네 극장을 과거의 영광으로 되돌리기를 바라며 죽은 비극적인 극작가 중 한 명을 되살리기 위해 저승으로 가는 모의 강하를 그리고 있다.명왕성은 600여 줄의 무대 위에 조용히 나타나 비극 작가들 간의 경쟁을 주재하고, 그 후 우승자가 상류층으로 [144]돌아갈 수 있는 특권을 가지고 있다고 발표합니다.이 연극은 또한 오르픽과 디오니시악 컬트로부터의 믿음과 이미지, 그리고 플루토스와 관련된 의식들을 그리고 있다.[145]아리스토파네스의 또 다른 희곡에서 한 인물이 "죽음의 훌륭한 면을 코믹하게 노래하고 있다"며 세계 주권의 삼분할에 대해 물었다.

명왕성은 어디서 이름을 얻었을까요?"풍부하다",
만약 그가 가장 좋은 양을 가져갔기 때문이 아니라면?
...
제우스가 [146]가진 것보다 아래가 얼마나 더 나은가!

플라톤에게 지하세계의 신은 "죽음과 부활의 자비로운 순환의 대리인"이었고, 영적인 [147]부를 주는 사람, 플로톤의 이름으로 예배를 볼 자격이 있었다.플라톤은 크라틸루스 대화에서 플루톤이 명왕성이 부를 준다(플루토)는 뜻이라며 소크라테스가 플루톤의 어원을 설명하도록 했다.하데스라는 이름이 "보이지 않는 것"이라는 의미로 받아들여지기 때문에, 사람들은 그들이 볼 수 없는 것을 두려워한다; 비록 그들이 이 신의 힘의 본질에 대해 잘못 알고 있지만, 소크라테스는 "신의 직책과 이름은 정말로 일치한다"고 말한다.

그는 완벽하고 뛰어난 소피스트이며, 다른 세계 주민들의 위대한 은인이다. 그리고 심지어 지상에 있는 우리에게도 그는 엄청난 축복을 내려주신다.그가 원하는 것보다 훨씬 많은 것을 가지고 있기 때문에 그는 명왕성(혹은 부자)이라고 불린다. 부자)이라고 불린다.또한 육체의 욕망과 악으로부터 영혼이 해방될 때에만 육체가 있는 동안에는 인간이 관여하지 않을 것이라는 점을 유념하십시오.이제 많은 철학과 성찰이 있다.왜냐하면 그들의 해방상태에서 그는 그들을 미덕의 욕망으로 묶을 수 있지만, 그들이 몸 때문에 당황하고 화가 나 있는 동안, 크로노스 신부조차도 그들을 그의 멀리 떨어진 [148]쇠사슬에 묶어두기에는 충분하지 않기 때문이다.

"[149]육체와 영혼의 결합이 지는 것보다 낫지 않다"는 점에서 죽음은 악이 아니다.그러므로 월터 버커트는 명왕성을 "[150]해체의 신"으로 본다.명왕성의 칭호 중에는 운명의 여신 모이라이와 [151]연결되는 "동등분"인 이소다이트가 있었다.이소다이트는 디오니소스와 헬리오스의 [152]컬트 타이틀이기도 했다.

플라톤은 그의 이상적인 도시를 주문하면서 명왕성이 12번째 달에 은인으로 기리는 달력을 제안했고, 그를 12개의 주요 [153]신들 중 하나로 암묵적으로 순위를 매겼다.아티크 달력에서 12번째 달은 6월과 다소 비슷한 스키로포리온이었다; 그 이름은 페르세포네의 [154]강간과 관련이 있을 수 있다.

신학과 우주론

에우헤메리즘과 라틴어화

에우헤메로스(기원전 4세기)의 신봉에서 신들은 전통에 의해 불멸의 행위를 한 필멸의 통치자로 취급되었다.에니우스는 약 100년 후에 에우헤메루스를 라틴어로 번역했고, 그의 버전의 한 구절은 기독교 초기 작가 락탄티우스에 [155]의해 보존되었다.여기서 토성(크로노스에 해당하는 로마)과 풍요의 이탤릭 여신인 옵스의 결합은 주피터(그리스 제우스), 주노(헤라), 해왕성, 명왕성, 글라우카를 생산한다.

그리고 새턴이 작전부인을 데려갔지형 타이탄은 스스로 왕위를 요구했다.그들의 어머니 베스타는 자매인 케레스[데메터]와 옵스와 함께 토성을 설득하여 이 문제에 있어서 그의 형에게 양보하지 않도록 했다.타이탄은 토성보다 덜 잘생겼다. 그런 이유로, 그리고 또한 그가 그것을 갖기 위해 일하는 그의 어머니와 자매들을 볼 수 있었기 때문에, 그는 토성에 왕위를 양보하고 그와 타협했다: 만약 토성이 그에게 남자 아이를 낳았더라면, 그것은 자라지 않았을 것이다.이것은 타이탄의 자녀들에게 왕위를 돌려주기 위해 행해졌다.그리고 그들은 토성에서 태어난 첫 아들을 죽였다.다음으로 주피터와 주노라는 쌍둥이 아이가 태어났다.주노는 목성이 몰래 제거되는 것을 보기 위해 토성에 주어졌고 토성 모르게 자라도록 베스타에게 주어졌다.토성 몰래 넵튠을 굴착해서 숨겼죠그녀의 세 번째 분만에서 명왕성과 글라우스라는 또 다른 쌍둥이를 낳았다. (라틴어로 플루토는 Dispater,[156] 일부는 그를 Orcus라고 부른다.)토성은 그의 딸 글라우스를 보여주었지만 그의 아들 명왕성은 숨겨지고 제거되었다.글라우스는 젊은 나이에 죽었다.그것이 기록된 주피터와 그의 형제들의 혈통이다.그것이 성경에 우리에게 전해진 방법이다.

엔니우스가 라틴 문학에 소개한 이 신학은 토성 "타이탄", 베스타,[157] 케레스, 옵스는 형제지간이다. 글라우카는 명왕성의 쌍둥이이고 불가사의하게 젊은 나이에 죽는다.글라우카라는 신화적인 인물이 몇 명 있는데, 명왕성의 자매는 키케로의 이야기에서 똑같이 신비로운 [158]우피와 함께 세 번째를 잉태한 글라우카일 수도 있다.이것은 보카치오가 그의 계보 Deorum Gentilium과 [159]단테의 신 희극을 설명하는 그의 강의에서 사용한 명왕성의 족보이다.

대부분 서기 2세기로 거슬러 올라가는 시빌린 신탁의 제3권에서 레아는 "유로푸스 강의 물길이 흘러 바다로 흘러들어 페네이우스와 합쳐진 도도나를 지나면서 명왕성을 낳는다.이것은 스티기안 [160]강이라고도 불립니다."

생동감 넘치는 철학 체계

오르픽 신학은 악명높게 [161]다양하며 오르픽 우주론은 고대 [162]말기의 다양한 그노틱 신학에 영향을 끼쳤다.클레멘타인의 문학 (AD 4세기)은 명왕성에 독특한 역할을 부여하면서 헤시오도 끌어당기는 명백한 오르피적 영향을 가진 신조를 보존한다.원시 요소들이 질서정연한 사이클론 힘에 의해 함께 모였을 때, 그들은 생성구, 즉 원시 오르페스의 실체 파네스가 태어나고 세계가 형성되는 "계란"을 생성했습니다.파네스의 석방과 그가 세계의 꼭대기로 올라간 것은 구에 남아 있는 물질이 무게와 관련하여 가라앉게 하고, 전통적인 신학의 [163]삼자 세계를 만들어 냅니다.

그것의 가장 무거운 원소인 아랫부분은 아래로 가라앉고, 그것의 중력, 무게, 그리고 많은 양의 물질 때문에 명왕성으로 불린다.알의 중간 부분에서 이 무거운 원소가 분리된 후, 물이 함께 흐르는데, 그들은 이것을 포세이돈이라고 부른다.가장 순수하고 고귀한 원소인 불은 그 본성이 빛나기 때문에 제우스라고 불린다.그것은 바로 공중으로 날아오르고, 지금은 메티스라고 불리는 영혼을 끌어 올립니다. 그 영혼은 밑에 있는 습기에 남겨져 있습니다.그리고 이 영혼이 에테르의 정상에 도달했을 때, 제우스에 의해 삼켜지고, 제우스는 다시 팔라스라고도 불리는 지능을 낳는다.그리고 이 예술적 지성에 의해 에테르 인공은 전 세계를 창조합니다.이 세계는 매우 뜨거운 에테르인 제우스에서 지구까지 뻗어있는 공기로 둘러싸여 있다; 이 공기는 [164]헤라라고 불린다.

이 우주론은 헤시오드를 우화적으로 해석하기 때문에 가장 무거운 원소는 지구가 아니라 명왕성의 [165]저승으로 확인된다. (현대 지구화학에서 플루토늄은 가장 무거운 원시 원소이다.)추측된 어원은 물리적인 과정과 신성한 이름의 관계를 이해하기 위해 사용된다; 플루톤은 여기서 플레토스([166]풍부함)와 연결되어 있다.

스토아식 체계에서, 명왕성은 공기의 낮은 지역을 나타내며, 세네카에 따르면 영혼은 [167]에테르로 올라가기 전에 일종의 연옥을 겪었습니다.세네카의 동시대 코르누투스는 스토아 신학을 위해 명왕성의 이름의 전통적인 어원을 사용했다.스토아 학파는 단어의 형태가 시간의 경과에 따라 부패하거나 [168]모호해질 수 있는 본래 의미의 진실을 포함하고 있다고 믿었다.코르누투스는 "모든 것은 부패할 수 있고, 따라서 궁극적으로 그의 소유물로 그에게 맡겨지기 때문에" "부자가 되기 위해"라는 뜻의 플루톤에서 파생된 것이다."[169]

피타고라스와 신플라톤 전통에서, 명왕성은 달과 [170]태양 사이에 위치한 영혼이 정화되는 지역으로 우화되었습니다.신플라톤주의자들은 때때로 엘레우시안 신비를 천체 현상의 가공으로 해석했다.

작가들은 케레스가 프로세르피나의 어머니였고, 어느 날 프로세르피나가 명왕성에 납치되었다고 이야기한다.그녀의 어머니는 불을 밝힌 횃불을 들고 그녀를 찾았고, 주피터는 그녀의 딸을 한 달에 보름 동안 낳도록 하고, 명왕성은 나머지 15일을 낳도록 명령했다.이것은 단지 케레스라는 이름이 모든 것이 그녀로부터 창조되었기 때문에 크레에 비유하여 케레스라고 불리는 대지를 의미하는 데 사용되었을 뿐이다.Proserpina는 달을 의미하며, 그녀의 이름은 다른 행성들보다 지구에 더 가까이 이동하기 때문에 프로페 뱀과 유사하다.그녀는 지구의 딸이라고 불리는데, 왜냐하면 그녀의 물질은 다른 원소들보다 더 많은 흙을 가지고 있기 때문이다.명왕성은 때때로 [171]달을 방해하는 그림자를 의미한다.

플루톤 헬리오스

카라바조의 목성, 해왕성, 명왕성 천장 벽화(1597년 경) (아래 미술 아래 설명 참조)

스미르나의 헌정문에는 '신 자신'에 대한 1-2세기 성지가 '플루톤 헬리오스'와 '쿠레 셀레네', '태양 플루토', '달의 [172]한국'을 포함한 6개의 신들 중 가장 높은 것으로 묘사되어 있다.명왕성과 코리아의 신성한 커플로서의 지위는 본문에서 "린 자수된 신부 커튼"[173]이라고 묘사되어 있다.두 사람은 신랑과 신부가 되어 성소에서 재배되는 다른 신들과는 별도로 밀폐된 절 안에 안치되어 있다.

플루톤 헬리오스는 쿠레 셀레네와 헬리오스 아폴론과 관련하여 다른 문헌 자료에서 언급되고 있다; 야간 항로에 있는 태양은 때때로 동쪽으로 돌아올 때 지하 세계를 여행하는 것으로 상상되었다.아풀레이우스는 프로세르피나 성문에서 태양이 자정에 시작자에게 나타나는 의식을 묘사한다; 이 한밤중의 태양이 플루톤 [174]헬리오스일 수도 있다고 제안되었다.

스미르나 비문에는 성소에 헬리오스 아폴론이 있었다는 기록도 있다.헬리오스의 두 가지 형태인 아폴로와 명왕성은 이분법을 제시한다.

헬리오스 아폴론 플루톤 헬리오스
하나. 많이
명료함. 인비저블
밝은 어두운
기억 망각[175]

이 성역은 피타고라스의 소다성 또는 "형제애"를 유지하고 있다는 주장이 제기되어 왔다.오르페식 신앙과 피타고라스교의 신비적 가닥, 또는 플라톤주의와 신플라톤주의와의 관계는 복잡하고 많은 [176]논란이 되고 있다.

플루토니우스

달과 태양이 오일 램프를 켜는 세라피스

헬레니즘 시대에는 플루토니우스라는 호칭이 다른 신들의 이름에 붙기도 한다.헤르메틱 [177]코퍼스에서 주피터 플루토니우스는 "땅과 바다를 지배하며, 영혼을 [178]가지고 열매를 맺는 것은 죽을 것을 기르는 자"라고 말했다.

프톨레마이오스 알렉산드리아에서, 꿈의 신탁이 있었던 곳에서, 세라피스는 아이온 플루토니우스와 [179]동일시 되었다.길레스 퀴스펠은 이 인물이 오르페스 파네스가 알렉산드리아에서 미트라교의 종교로 통합되면서 생겨난 것으로 추측했으며,[180] 1월 6일 코리아의 성지에서 아이온의 탄생을 축하한 도시의 영원을 보장한다고 추측했다.라틴어로 플루토니우스는 단순히 "명왕성의 [181]또는 명왕성에 관한"을 의미하는 형용사일 수 있다.

신플라톤 분리

네오플라톤주의자인 프로클루스(5세기)는 명왕성을 세 번째 반제기로 여겼는데, 이는 포세이돈이나 헤파이스토스와도 다양하게 동일시되었다.이 생각은 르네상스 신플라톤주의에도 존재하며, 예를 들어 마르실리오 피치노 (1433–99)[182]의 우주론에서도 볼 수 있는데, 그는 오르피어 원문을 자신의 [183]사용을 위해 라틴어로 번역했다.피치노는 이 달 아래 달나라의 반달리즘을 "대혼란적인 '다두각시' 세련미, 매거스, 명왕성, 이미지와 성찰의 패션가, 자신과 다른 사람들의 형태를 바꾸는 사람, 존재와 존재의 방식, 왕족 명왕성"이라고 보았다.명왕성과 동일시되는 이 반신반의 인물은 사랑과 세대의 마법을 지휘하고 환상적인 역술을 조롱하기 위해 사용하는 동시에 숭고한 반신반의 반신앙적인 반신앙적 예술 또는 진정한 모방 예술을 보완하기 위해 사용하는 "영혼의 정화자"이기도 하다."[184]

서양 미술과 문학에서

참고 항목: 점성술의 행성 » 명왕성
사형을 집행하는 에트루리아 카룬

기독교화

고대 후기의 기독교 작가들은 로마와 헬레니즘 종교의 경쟁하는 신들에 대한 신용을 떨어뜨리려고 노력했고, 종종 그들을 신성시하는 것이 아니라, 이야기와 컬티컬한 관행을 통해 미화하는 사람들로서, 따라서 숭배할 가치가 있는 진정한 신들이 아닌 것으로 간주하는 에우헤머라이징 접근법을 채택했다.그러나 지옥의 신들은 그들의 힘을 유지했고, 악마와 동일시되어 기독교 변론자들에 [185]의해 악마 세력으로 취급되었다.

기독교가 기독교 신들에 대한 혐오의 한 원천은 경기장이었다.시체를 호송하는 '플루토'를 포함한 신성한 복장을 한 수행원들이 검투경기 [186]의식의 일부였다.테르툴리안은 보통 에트루리아 카룬으로 알려진 망치를 휘두르는 이 인물을 [187]"조브의 형제"라고 부르는데, 즉 하데스/플루토/디스는 기독교적 [188]맥락에서 이들 저승 주민들 간의 구분이 모호해지고 있음을 암시한다.프루덴티우스는 종교적 전통주의자인 심마쿠스에 대한 시적 논쟁에서 이 경기장을 명왕성에 대한 제단(솔빗 아드 아람 / 플루토니스 페라 보타)에서 야만적인 서약이 이루어진 장소로 묘사하고 있다.여기서 타락한 검투사들은 디스에 대한 인간 제물로 카론은 그들의 영혼을 그의 보상으로 받아 지하세계 조브(Iov)를 기쁘게 한다.인버널리스).[189]

중세 신화

라틴어로 쓰여진 중세 신화들은 고대 로마인들에 의해 시작된 그리스와 로마의 신들의 혼합을 계속하고 있다.아마도 명왕성이라는 이름이 두 전통 모두에서 사용되었기 때문에, 그것은 악마, 사탄, 또는 루시퍼로 다양하게 알려진 기독교 신화에서 인물의 이중, 동맹 또는 부속물로 보여지는 지하 세계의 고전적인 통치자를 위해 이러한 라틴 자료에서 널리 나타난다.고전적인 지하세계의 신들은 지옥의 [190]화신으로서 사탄과 무심코 교환할 수 있게 되었다.예를 들어, 9세기에 파리 공성전에서 살아남은 유일한 목격자인 Abbo Cernuus는 바이킹 침략을 "명왕성의 [191]파편"이라고 불렀다.

신들의 이미지에 관한 작은 책에서 명왕성은 다음과 같이 묘사된다.

유황 왕좌에 앉아 오른손에 왕좌를 잡고 왼손으로 영혼을 목졸라 죽이는 위협적인 인물그의 발 밑에는 머리 세 개 달린 세르베로스가 자리를 잡고 있었고, 그의 옆에는 하피 세 마리가 있었다.그의 황금 왕좌에서 흘러나온 황은 스티기안 [192]늪의 지류인 레테, 코키투스, 플레게톤, 아케론이라고 불리는 4개의 강이었다.

이 작품은 종종 광범위한 우화를 제시하고 영혼의 본질에 대한 익서스를 포함한 그의 가장 긴 장을 [193]명왕성에 바치는 제3차 바티칸 신화작가, 아마도 알브리쿠스 또는 알베리치의 작품에서 유래했다.

중세시대와 르네상스의 문학

단테의 신 희극 (1308–1321)에서 명왕성은 탐욕스러운 자들이 [194]비난받는 지옥의 네 번째 원을 감독합니다.그 이름의 이탈리아 형태는 플루토인데,[196] 일부[195] 해설자들은 플루토스를 인생에서 사재기하거나 낭비한 사람들의 고통을 주재할 부의 신으로 특별히 언급하기 위해 사용되었습니다.단테의 명왕성은 "대적"[197]으로 환영받으며 뚫을 수 없는 것으로 유명한 파페 사탄, 파페 사탄 알레페를 말한다.이 칸토의 대부분은 포춘아가 주고 빼앗는 힘에 바쳐져 있다.네 번째 원으로의 입구는 시인의 여정에 있어서 하향 전환을 나타내며, 원에서 그와 그의 가이드와 교차한 다음 랜드마크는 스티기안 늪으로, 그들은 그곳을 지나 디스의 도시로 간다.단테가 명왕성과 디스를 명확히 구별한 것은 그가 플루투스를 염두에 두고 전자의 이름을 지었음을 암시한다.디스의 도시는 무너진 천사와 [198]퓨리들이 성벽을 지키는 "하층 지옥의 성채"입니다.명왕성은 16세기 이탈리아 시인 타소에 의해 그의 서사시 '예루살렘 딜리버리'[199]를 통해 순수한 악마적 존재로 취급되고 있는데, 이 서사시 '위대한 디스, 위대한 명왕성'은 '깊은 [200]지옥의 모든 악마들'과 함께 언급된다.

오비드와 클라우디스의 영향을 받은 제프리 초서 (1343–[201]1400)는 영문학에서 명왕성과 프로세르피나 (페르세포네의 라틴어 이름)의 신화를 발전시켰습니다.이전의 중세 작가들처럼, 초서는 명왕성과 지옥을 비난과 [202]고통의 장소로 동일시하고, 그곳을 "derk and lowe" (어두운 [203]곳과 낮은 곳)라고 묘사한다.그러나 명왕성이 초서의 작품에 등장하는 것은 명왕성이 "파예의 징" (요정왕)[204]으로 알려진 "상인 이야기"에 나오는 캐릭터이다.익명의 로맨스 오르페오 경 (1300년경)에서처럼, 명왕성과 프로세르피나는 고전 신화와 동화가 [205]혼합된 환상적인 세계를 지배한다.초서는 초서의 가장 [206]노골적인 성적 표현인 동화 속 기독교적 이미지를 훼손하는 남녀의 코믹한 싸움을 벌이게 한다.스코틀랜드 시인 윌리엄 던바 ca. 1503은 또한 명왕성을 [207]큐피드의 신하들 사이에서 나타나는 민속적인 초자연적 존재인 "엘리치 인큐버스" (녹색 망토 속 엘드리치 인큐버스)라고 묘사했다.

저승의 고전적인 통치자를 뜻하는 명왕성의 이름은 영국 문학에서 아서 골딩에 의해 더욱 확립되었는데, 그의 오비드의 변태(1565) 번역은 윌리엄 셰익스피어,[208] 크리스토퍼 말로,[209][210][211] 그리고 에드먼드 스펜서에게 큰 영향을 미쳤다.골딩은 오비드의 디스(Dis)를 명왕성([212]Pluto)으로 번역하는데, 이는 존 밀턴이 '낙원에서의 라틴 디스(Latin Dis in Paradise Lost)'[213]를 사용했음에도 불구하고 영어 번역가들 사이에서 널리 사용되는 관습이다.고전적인 지하 세계를 지옥으로 여기는 기독교의 인식은 골딩의 번역 관행에 영향을 미쳤다. 예를 들어, 오비드의 테네브로사 sede tyranus / exierat("폭군 [Dis]가 그의 어두운 영역을 벗어났다")는 "악마의 왕자"[214]가 된다.

명왕성의 궁정은 문학적 배경으로서 다양한 인물들을 한데 모을 수 있다.13세기 휴온 드 메리의 시 "반그리스도의 토너먼트"에서 명왕성은 "고전적인 신과 반신반자, 성경 속의 악마, 사악한 기독교인"[215]들의 집단을 지배한다.15세기 꿈의 우화 "신의 모임"에서 신들과 의인화들은 "연기 그물"을 뒤집어쓰고 [217]유황 냄새를 풍기는 그들의 "명왕성경"의 "자화"를 쬐며 "중세의 [216]귀족으로 보인다".

르네상스 기간 내내, 고전 고대에서 나온 이미지와 아이디어는 새로운 인쇄 매체, 대회 그리고 축제에서의 다른 공공 공연들을 통해 대중문화로 들어왔습니다.1462년 Ax-en-Provence의 Féte-Dieu는 [218]명왕성을 포함한 많은 고전적인 신으로 분장한 캐릭터들을 등장시켰고, 명왕성은 1521년 런던에서 [219]열린 한여름 이브 축제의 일부로 소개된 7개의 대회 중 하나의 주제였다.15세기 동안, 명왕성의 궁정에서 환상적인 무대 [220]기량을 영감을 주면서 오르페우스의 후손보다 더 자주 무대에 오르는 신화적인 주제는 없었습니다.레오나르도 다빈치는 지하세계에서 명왕성이 모습을 드러내기 위해 열린 회전산 세트를 디자인했다; 그 그림은 살아남아 현대 [221]레크리에이션의 기초가 되었다.

오페라와 발레

영웅이자 음악가인 오르페우스의 신부를 되찾기 위해 저승으로 내려온 비극과 명왕성과 프로세르피나의 궁정에서의 그의 공연은 오페라 (오르페오페라 목록 참조)와 발레의 리브레티스트와 작곡가들에게 매력적인 자료를 제공했다.명왕성은 또한 지하세계의 다른 고전 신화에 바탕을 둔 작품에도 등장한다.노래 역할로서 명왕성은 거의 항상 저음으로 쓰여지고, 몬테베르디와 리누치니의 로페오(1607)와 일발로델레 잉그레트(1608)처럼 낮은 음역은 저승의 깊이와 무게를 나타낸다.성악이 있는 발레의 한 형태인 그들의 발로에서 큐피드는 사랑에 면역된 "배은망덕한" 여성들에 대한 권리를 주장하기 위해 명왕성을 지하세계에서 불러낸다.명왕성의 파트는 특히 [222]거장으로 여겨지고 있으며, 전시회의 한 평론가는 마치 불타는 지옥에서 나온 것처럼 보이는 이 캐릭터에 대해 "시인들이 그에게 준 옷을 입고, 무섭고 멋지고, 하지만 금과 [223]보석으로 짐을 지고 있다"고 묘사했다.

명왕성과 프로세르피나가 이 커플을 풀어준 장 라우의 오르페우스와 에우리디케(1718~20년)

명왕성의 역할 Peri의 Euridice(1600)에 베이스,[224]카치니의 Euridice(1602), 로시의 오르페오(1647년), 체스티:이탈리아의 작곡가.의 위원장 pomo d'oro(1668년);[225]Sartoris의 오르페오(1672년), 륄리의 알체스테, tragédie 앙 musique(1674년);[226]샤르 팡티에 약실 오페라 라(1686년)d'Orphée 무기를 잡enfers descente, 쓴, 라모의 힙 텔레만의 오르페우스는(1726년)[227].olyte 것은 Aricie(1733)[228] 플루토는 루리의 프로세르핀(1680)에서 바리톤으로, 초기 [229]음악적 특징을 사용한 것으로 유명한 왕실 지하세계 커플 간의 갈등을 극화한 듀오가 포함되어 있다.아마도 오르페우스 오페라 중 가장 유명한 것은 오펜바흐의 풍자적인 지하세계의 오르페우스(1858)[230]로, 테너는 농부인 아리스테(Aristaeus)로 현기증나게 복잡한 줄거리로 변장한 플루톤의 역할을 노래한다.

명왕성의 세계를 배경으로 한 장면들은 몬테베르디의 로페오에서 두 개의 코넷, 세 개의 트롬본, 바순, 그리고 레갈레로 [231]확립된 전통적인 "지옥"이 된 악기로 오케스트레이션되었다.

명왕성은 또한 발레의 역할로 등장해왔다.카발리의 오페라 에르콜 아만테의 루리의 막간 "7개의 행성의 발레"에서 루이 14세는 명왕성과 다른 캐릭터로 춤을 췄는데,[232] 이는 화려한 실패작이었다.명왕성은 노베르의 잃어버린 'La descente d'Orphé aux Enfers' (1760년대)에 나타났다.개탄 베스트리스는 플로리안 델러의 오레페오 에우리디케 (1763년)[233]에서 신의 역할을 추었다.로버트 조프리가 안무한 페르세포네는 안드레 지드의 대사 "겨울의 왕, 지옥의 명왕성"[234]에 바탕을 두고 있다.

미술

알브레히트 뒤러, 유니콘에 의한 프로세르핀 납치(1516년)
렘브란트의 프로세르피나 납치 (1631년 경)

명왕성에 의한 프로세르피나의 유괴는 오비드의 버전을 따르는 예술가들이 가장 자주 묘사하는 신화 속의 장면이었다.영향력 있는 엠블럼북 '체사레 리파의 아이콘롤로지아'(1593·2판 1603)는 유괴가 그려진 방패와 함께 강간의 우화적인 모습을 보여준다.[235]제이콥 아이작즈. 렘브란트의 첫 번째 스승인 반 스완넨버그는 오비드가 큐피드의 화살 표적으로 명왕성을 보여준 반면, 비너스는 그녀의 계획이 실행되는 것(그림의 위치 불명)을 지켜봤다.루벤스에 의한 장면의 처리는 비슷하다.렘브란트는 Claudian의 보다 [236]열정적인 특징을 가지고 있다.명왕성과 프로세르피나의 궁정에서 오르페우스의 공연도 인기 있는 주제였다.

명왕성을 묘사한 작품을 만든 주요 작가들은 다음과 같습니다.

현대 문학

르네상스 이후 낭만주의자들 사이에서 고전신화가 부활하면서 납치신화에 대한 문학적 관심은 시들해졌다.J.G. 프레이저와 제인 엘렌 해리슨과 같은 신화작가의 작품은 빅토리아 시대와 모더니즘 작가들에 의한 현대적 용어로 신화의 재연에 영감을 주었다.토마스 하디는 1891년 더버빌의 테스에서 알렉 더버빌을 "명왕성/디스의 기괴한 패러디"로 묘사하고 있는데, 이는 여성들이 "끝없는 파괴"에 내몰린 후기 빅토리아 시대의 남성 지배 문화를 예시한다.생물학적 [243]재생산이라는 바퀴를 타고 말이죠."D의 로스트 걸(1920)에서도 비슷한 인물이 나온다.키치오가[244] 알비나의 페르세포네에서 명왕성 역할을 하는 캐릭터인 H. 로렌스는 "죽은 신부가... 역설적으로 명왕성/디스와 접촉함으로써 동시에 소실되고 되살아났다"며 "재탄생의 웅장한 계획의 전주곡"이라고 말했다.재생의 명왕성의 어둠에 따른 공급원이고, 무자비한 소멸"."[245]Lawrence 다른 곳에서 그의 사업에 종사한다. 퍼스트 레이디 채털리 부인.(1926년, 채털리 부인의 사랑의 초기 버전), 코니는 채털리 부인.에 페르세포네로 선언하고 있는 자신을 보는 주제"she 오히려 명왕성 Plato,"보다 그녀의 저속한 g을 캐스팅 결혼할 것amekeeper 애인이 전자로, 그녀의 철학이 분출되는 남편이 [246]후자로.

Rick Riordan의 젊은 성인 판타지 시리즈 The Heroes of Olympus에서 캐릭터 헤이즐 레베스크는 부의 신 Pluto의 딸이다.그녀는 고전 [247]신화에 나오는 부모를 둔 7명의 등장인물 중 한 명이다.

과학 용어

명왕성의 이름에서 유래한 과학 용어는 다음과 같습니다.

메모들

  1. ^ 윌리엄 한센, 고전 신화: 그리스 로마 신화 세계 가이드 (Oxford University Press, 2005), 페이지 182.
  2. ^ 한센, 고전 신화, 페이지 180
  3. ^ 한센, 고전 신화, 페이지 180-181.
  4. ^ 루이스 리처드 파넬, 그리스 국가의 컬트(Clarendon Press, 1907), 제3권, 페이지 281.
  5. ^ 오디세이 5.125–128: 그래서 아름다운 머리의 디메터가/그녀의 욕망에 굴복하여/이아시온과 함께 누워/그를 사랑했을 때/ 세 번 돌아선 들판 (리치몬드 래티모어 번역)에 있었다.
  6. ^ 헤시오도스, 테오고니 969-74; 아포스톨로스 N. 아타나사키스, 헤시오도스 Theogony, Works and Days, Shield (Johns Hopkins University Press, 1983, 2004), 페이지 56.
  7. ^ 아타나사키스, 헤시오도스, 페이지 56
  8. ^ 에밀리 베르므레, 초기 그리스 예술과 시의 죽음의 측면(캘리포니아 대학 출판부, 1979년), 헨드릭 바겐부르트, 로마 문학, 문화 및 종교 연구(Brill, 1956년 페이지 198),
  9. ^ Hesiod. "Works and Days". Perseus Digital Library. Retrieved 19 February 2015.
  10. ^ Homer, Iliad 9.158–159를 인용한 Hansen, 고전 신화, 162페이지와 182.유페미즘은 죽은 자들과 저승과 연관된 신성한 인물들에 대한 독특한 표현 방식이다; "제우스의 프로피타이제이션" 조셉 윌리엄 휴이트, 하버드 고전언어학 19 (1908년 페이지 66)는 완곡한 어법을 회화의 한 형태로 간주한다.
  11. ^ 플라톤, 크라틸루스 403a, 글렌 R.Morrow, 플라톤의 크레탄 도시: 법의 역사적 해석 (Princeton University Press, 1993), 페이지 452-453.
  12. ^ 페르난도 나바로 안톨린, 리다무스: Tibulianum III.1–6, Lygdami Ellegiarum Liber(Bill, 1996), 페이지 145–146.
  13. ^ 샬롯 R.롱, 그리스와 로마의 12신들(Brill, 1987), 179쪽; Philis Fray Bober, "Cernunnos:켈트 신성의 기원과 변천," 미국 고고학 저널 55, 페이지 28, 노트 98의 그리스와 로마 미술의 예들; 휴이트, "제우스의 프로피타이제이션," 페이지 65.
  14. ^ Tsagalis, Inserribing Sorrow, 101~102페이지; 플라톤의 크레탄 도시 모로, 452~453페이지; John J. Hermann, Jr., "데메터-이시스인가 이집트 데메터인가?""보스턴의 이집트 워크샵에서 나온 그라에코-로마 조각" (Jahrbuch des Deutschen Archéologischen Instituts 114 (1999년), 페이지 88).
  15. ^ Pluto Latine est Dispater, aliii Orcum vocant (라틴어로 명왕성은 Dispater, 다른 사람들은 그를 Orcus라고 부른다) :Vallen = Var. 78 = E.H. Warmington, Remains of Old Latin (Heinemann, 1940), vol. 1, 페이지 421의 Ennius, Ehemerus fr. 7.아우구스투스 시인 호레이스는 존 코닝턴, P. 버질리 마로니스 오페라 (런던, 1883), 제3, 36페이지에 언급된 대로 카르멘 2.14.7에 명사의 그리스 대격형(라틴 플루토넴 대신 플루토나)을 유지하고 있다.
  16. ^ H.D. 조슬린, 엔니우스의 비극(캠브리지 대학 출판부, 1967), 331페이지, 뢰미셰 종교게시히테(C.H. Beck, 1967, 1992), 246ff.
  17. ^ Cicero, De natura deorum 2.66, John McDonald Ross 번역본(Penguin Books, 1972):Terrena autem vis omnis atque natura Diti patri dedicata est, qui drives, ut apud Graecos recύύ rec rec rec rec rec rec rec rec ori ori ori ori ori ori oriururiaiaia ori ori iaiaiaiaiaiaiaia iaiaiaiaia iaiaiaiaia
  18. ^ Strabo 3.2.9는 포세이도니우스를 그의 출처로 인용하고, 그는 이어 아티카의 은광에 있는 팔레룸의 데메트리우스를 인용했다.그곳에서는 "사람들이 명왕성을 직접 끌어올릴 것으로 예상한 것처럼 열심히 땅을 판다"(Locus Curtius 번역본 Loeb Classical Library translations.16세기 신화작가 나탈레 콘티는 명왕성의 임페리엄을 "스페인 산맥과 석양에 접한 모든 장소"라고 묘사한다.Strabo 3.12).
  19. ^ 루시안, 애도에 대하여 (그리스어 텍스트 참조)피터 볼트, 예수의 죽음 패배: 마크의 초기 독자 설득 (캠브리지 대학 출판부, 2003)은 기독교 종말론 교리의 맥락으로서 이 구절과 지하세계의 그리스-로마 개념을 논한다.
  20. ^ 노엘 로버트슨, 그리스 도시의 종교와 화해: Selinus and Cyrene의 성법(Oxford University Press, 2010), 102페이지, 오르픽 찬송가의 구절을 인용하여, 플루톤은 지하세계의 지배자이며, 하데스는 그 자체의 지명이다.
  21. ^ 휴이트, "제우스의 프로피타이제이션" 74쪽은 "제우스 카타흐토니우스는 확실히 명왕성으로 보인다"고 주장한다.카타흐토니오스라는 칭호가 붙은 다른 신들로는 데메테르, 페르세포네, 퓨리, 유진 레인, "사람의 종말", 코퍼스 모뉴멘토룸 종교인 데이 메니스 등이 있다. 해석과 증언(Brill, 1976), 제3권, 77페이지, 렉시콘 II, col. 998ff 로셔의 카타흐토니오이에 관한 기재를 인용한다.
  22. ^ 제우스 치토니우스와 명왕성은 오르페스의 찬송가와 휴이트의 디오니시아카 (6.156ff.)에서 "제우스의 프로피티제이션", 74페이지, 주 7에서 "같은 의미"를 갖는 것으로 보인다.헤시오드가 농부들에게 "제우스 치토니우스와 신성한 데메테르에게 그들이 데메테르의 성스러운 옥수수를 완전히 가득 차게 할 수 있도록 기도하라"고 조언할 때, 중복되는 기능도 제안된다.이런 형태의 제우스는 일반적으로 지하세계의 신들에게 바쳐진 흑인 희생자들을 받는다.
  23. ^ 마르티누스 카펠라, 드 넵티이스 2.161.
  24. ^ 마르티누스 카펠라, De Nuptiis 2.149; 세비야의 이시도레, 어원 5.33.4; Servius, Vergil의 Geogics 1.43 (Vergil은 신의 이름을 붙이지 않는다), John Lydus, De mensibus 4.25.
  25. ^ 플루타르크, 드 이시데 27(361e) : "실제로 사람들은 에우보에아의 아르케마쿠스가 말한 것처럼 명왕성이 다름아닌 세라피스이며 페르세포네가 이시스이며 카노푸스에서 신탁을 가진 헤라클레이데스 폰티쿠스도 명왕성의 신탁이라고 주장한다." (로브 고전도서관의 1936년 번역본)Sarapis라고도 합니다.Jaime Alvar, 로마자 동양의 신들 보기: 리처드 고든(Brill, 2008), 온라인 및 58페이지, 헤르만, "Demeter-Isis or the Egyptian Demeter?", 84페이지, "Cybele, Isis, and Mithras의 컬트에서의 신화, 구원, 그리고 윤리"에 의해 번역되었다.
  26. ^ 에우세비우스, 프라파라티오 에반젤리카 1.10.34는 이 견해를 비블로스의 필로(Philo)를 통해 페니키아 반전설 작가 산추니아톤(Sanchuniathon)에 돌렸다.필로는 무트가 타나토스와 명왕성에 모두 해당한다고 주장하면서 크로노스와 레아의 아들이라고 말했다.Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst(William B)가 편집한 성경 속 신과 악마 사전인 "Mot" 항목을 참조하십시오.Eerdmans Publishing, 1999, 제2판), 페이지 598, 그리고 Sarah Iles Johnston(Harvard University Press, 2004)에 의해 편집된 고대 세계의 종교: 가이드, 페이지 479.에우세비우스가 요약한 필로의 우주론은 헤시오도스와 오르페스의 우주론과 몇 가지 유사점을 가지고 있다; 아래의 산추니아톤의 신들에 대한 역사와 "신론과 우주론"을 참조하라.필로는 이것이 그리스인들이 "피엔시아" 신념을 재해석한 것이라고 말했다.
  27. ^ 한센, 고전 신화, 페이지 182
  28. ^ Diane Rayor, The Homeric Hymns(캘리포니아 대학 출판부, 2004), 페이지 107~109.
  29. ^ Chsagalis, 슬픔의 글씨: 4세기 아틱 장엄한 경구(베를린:Walter de Gruyter, 2008), 페이지 101~102.
  30. ^ 이 기사를 작성하기 위해 사용된 자료들은 한결같이 의사 아폴로도로스의 도서관을 아폴로도로스의 도서관으로 언급하고 있다.최근의 학계에서는 이 작품의 저자를 익명으로 보는 것을 선호합니다. Bibliotheca (Pseudo-Apollodorus)를 참조하십시오.
  31. ^ 히기누스, 파불래 146번지고인이 된 개미 신화작가 풀겐티우스도 지하세계의 통치자를 명왕성으로 명명하는데, 이는 중세 신화작가에 의해 계속되었다.
  32. ^ 앤드류 D.Radford, The Lost Girls: Demeter-Persphone and the Literical Imagination, 1850-1930, (에디션스 로도피, 2007), 페이지 24.데메테르에 대한 호메로스의 찬가와 같은 버전과 오비드의 신화에 대한 두 가지 취급에 대한 광범위한 비교는 스테판 힌드, 페르세포네의 변성: Ovid와 Self-Seeked Muse(Cambridge University Press, 1987), 온라인에서의 제한된 프리뷰.
  33. ^ 아이네이드의 제6권(아이네이아스의 대격변)에서도 베르길은 명왕성보다 더 자주 지하세계의 통치자를 디스라고 부른다.
  34. ^ 예를 들어 J.J.L. Smolenaars, Statius도 참조하십시오. Thebaid VII: 해설(Brill, 1994), passim 또는 John G.피치, 세네카의 '헤라클레스 퓨렌스'(코넬 대학 출판부, 1987년)는 저승의 지배자를 영어 해설에서는 "플루토"라고 부르지만 라틴어 해설에서는 "디스" 또는 다른 경구와 함께 언급한다.
  35. ^ 래드포드, 로스트 걸스, 22페이지 et passim.
  36. ^ 나탈레 콘티는 (Mythologiae 2.9, 1651년 판, 174쪽) 납치되기 전에 명왕성은 신들 중에서 유일한 자식이 없는 총각이었다고 관찰한다.님프 민테는 하데스라는 이름으로 지하세계 지배자의 첩(팔라키스, Strabo 8.3.14)이었지만, 어떤 고대 자료도 명왕성을 명왕성의 펠렉스로 묘사하지 않았다.
  37. ^ 헬레네 P가 인용한 오르픽 단편 197과 360(Kern의 에디션)과 오르픽 찬가 70.폴리, 디메터 찬가 (프린스턴 대학 출판부, 1994), 페이지 110, 주 97.
  38. ^ 오르픽 찬가 71번
  39. ^ Robertson, 그리스 도시의 종교와 화해 페이지 102. Robertson은 오르페스의 전통에서 에우메니데스는 퓨리족(그리스 에린예스)과 구별된다고 주장한다.베르길은 유메니데스와 퓨리를 혼동하고, 다른 곳에서는 나이트(녹스)가 그들의 엄마라고 말한다.플라톤의 크라틸루스에 대한 그의 논평에서, 프로클루스는 오르픽 랩소디스의 두 개의 다른 계보를 제공하는 구절을 제공합니다. 하나는 페르세포네와 명왕성의 후손으로 만들고 다른 하나는 그들이 페르세포네와 아폴로 사이에서 태어날 것이라는 예언을 보고하고 있습니다.1).
  40. ^ 그녀는 이 말을 듣고 무섭게 대지를 찾았다.그리고 비극을 불러낸 알레토는 치명적인 퓨리의 집에서 지옥의 그림자로 부터 불러냈다.그들의 마음속에는 슬픈 전쟁, 분노와 속임수, 그리고 죄질이 있다.아버지 플루토에게 미움을 받은 괴물은 타르타르족 자매에게 증오심을 갖고 있다.그녀는 여러 가지 형태를 하고 있고, 이목구비가 야만적이고, 많은 흑인 독사를 거느리고 있다.주노는 다음과 같이 말하며 그녀를 깨웠다. '밤의 처녀딸아, 내 명예와 영광이 약해지지 않게 이 서비스를 베풀어 달라. 아이네이아스 사람들은 라틴계 사람들에게 혼인을 구하거나 이탈리아 국경을 채울 수 없다(아이네이드 7.323–베르그).A.7.334).http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:abo:phi,0690,003:7:337
  41. ^ 남자들은 타르타리안 메가라와 한 번 태어난 때 때아닌 '무서운 것'이라는 이름의 쌍둥이 전염병에 대해 이야기한다. 이 쌍둥이 전염병은 타르타리안 메가라와 함께 태어난 것으로, 그들을 똑같이 미끌미끌한 코일로 감아주고, 바람처럼 빠른 날개를 달아준다." (아이네이드 12.845–12.848 ff)
  42. ^ 폴리, 디메터의 찬가, 110페이지
  43. ^ 저스틴 순교자, 사과 2.5; 데이비드 도슨의 맥락에 대한 토론, 고대 알렉산드리아의 알레고리컬 독자와 문화 수정(캘리포니아 대학 출판부, 1992년)을 참조하십시오.
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  162. ^ J. van Amersfoot, "사이비-클레멘틴에서의 알렉산드리아 오르피 신학의 흔적"은 Gnostism과 Helenistic 종교의 연구에서 65번째 생일을 맞아 길레스 퀴스펠에게 제시되었습니다 (Brill, 1981년 페이지 13).
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  164. ^ Van Amersfoot, "Alexandrian Orphic Theogony의 흔적", 17-18페이지.베테그, 더베니 파피루스, 151쪽은 이 버전을 다음과 같이 요약한다: "이야기는 혼돈에서 시작해서 알이 나온다; 알의 바닥 부분은 잠기고 플루톤이 되고, 크로노스와 동일시되는 별도의 신이 아닌 크로노스는 이 무거운 물질을 삼킨다.첫 번째 침전물을 덮고 있는 가운데 부분은 포세이돈이다.알의 윗부분은 더 순수하고 가볍고 불타오르며 위로 올라가 제우스 등으로 불린다.
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  171. ^ 이 해석은 피터 드롱케가 인용하고 번역한 콩체스의 윌리엄이 쓴 그리스 신플라톤주의자인 누메니우스(2세기), 파뷸라: 중세 플라톤주의의 신화 사용에 대한 탐구(Brill, 1985), 페이지 54에 기인한다.
  172. ^ 톰슨, "ISmyrna 753", 페이지 101ff.다른 신들은 아르테미스와 짝을 이루는 헬리오스 아폴론(106쪽), "신 자신"에 종속된 제우스, 그리고 때때로 그의 앞에 식탁이 있던 아티스와 동일시 되는 아나톨리아의 달 신 멘이다.
  173. ^ 톰슨, "ISmyrna 753", 페이지 104-105.
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  175. ^ 톰슨, "ISmyrna 753", 110–111, 114페이지, 플루타르코스가 기록한 암모니우스의 가르침에 관한 내용, 델파이의 E.관련 구절(21)은 다음과 같다: "이것은 이름에서 나타나며, 그 자체로 반대이며 모순적이다.그는 아폴로라고 불리고, 다른 하나는 플루토라고 불리고, 다른 하나는 델리우스, 다른 하나는 아도네우스, 다른 하나는 피버스(밝음), 다른 하나는 스코티오스(어둠으로 가득찬), 그의 옆에는 뮤즈와 기억, 다른 하나는 오블리비온과 침묵, 그는 이론가이고, 다른 하나는 파누스이다.이러한 대립각을 만들어내는 플루타르코스의 어원극에 대한 "플루타르코스의 중간 플라토닉 신"인 프레데릭 E. 브렌크, 고트 und die 괴터 베이 플루타르코 (Walter de Gruyter, 2005), 37-43 페이지도 참조하십시오.
  176. ^ 톰슨, "ISmyrna 753", passim, 결론은 페이지 119에 제시되었습니다.톰슨은 그의 주장을 성역에서의 신들의 특정한 연관성과 비교 자료를 통해 비문의 신학적 세부사항을 설명하는 것에 기초하고 있다.'신플라톤주의'와 '영국주의'도 참조하십시오.
  177. ^ 라틴어 대화에서 아스클레피우스는 때때로 아풀레이오스에 기인한다; B.L. 참조.Hijmans, "Apuleius, Philosophus Platonicus," Aufstieg und Niedgang der Römischen Welt II.36.1 (1987), 페이지 441 등, 저자의 문제에 대한 부정.
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    바알하몬
    G.F. 힐데브랜드, L. 아풀레이 오페라 옴니아(라이프치히, 1842, 페이지 314)에 의해 언급된 Terrae vero et mariatorum 플루토니우스, et hic nutriatorium est nomalium et flucitiferarum (Asclepius 27)로, Valaccius가 기술한 명왕성과 동등하다.Brian P로부터의 번역.코펜하버, 헤르메티카: 그리스어 코퍼스 헤르메티쿰과 라틴어 아스클레피우스(Cambridge University Press, 1992, 2002), 페이지 83. 또한 페이지 245에 대한 주석을 참조한다.로마 아프리카의 영향, 특히 바알-하몽의 모습은 이 특별한 혼합주의를 설명할 수 있다; 장-피에르 마헤, Le fragment du "Discours parfait" dans la Bibliothéque de Nag Hammadi, 콜로크 국제 sur les textes de Nag hammadi (퀘벡, 22–25a 1978년)
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  202. ^ 초서의 중요한 동반자 로잘린 로시놀에 의해 언급된 트로일루스와 크리세이드(590~503행): A Literical Reference to His Life and Work (Facts on File, 2006), 페이지 540.
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  208. ^ 명왕성에 대한 셰익스피어의 언급은 관습적이다.명왕성은 "로마의"에서 지옥과 관련이 있는데, 헨리 2편에서와 같이 코리올라누스(I.iv, "플루토와 지옥!")와 티투스 안드로니쿠스(IV.ii "플루토의 지역"과 "플루토가 당신에게 전언을 보낸다/ 만약 당신이 지옥에서 복수를 한다면, 당신은 그렇게 해야 한다")이다.에레부스와 함께 깊은 곳에서 고문을 당한다.명왕성의 문들은 트로일루스와 크레시다에서 강함을 상징하며, 여기서 명왕성은 또한 III.iv와 V.ii에 의해 맹세된다.오르페우스의 연기는 루크레스의 강간(553행)에 언급된다: "그리고 오르페우스가 연주하는 동안 기분 좋은 명왕성은 윙크를 한다."셰익스피어는 또한 페르디타의 겨울 이야기 (IV.ii)에 나오는 꽃 카탈로그에 나오는 것처럼 로마 디스라는 이름을 사용합니다: "오, 프로세르피나, / 지금 꽃을 위해, 겁에 질려, 당신은, 낙엽을/디스에게서!"
  209. ^ 닥터 파우스토스(III, 1616 쿼토)에서 메피스토펠레스는 주인공에게 보이지 않는 마법을 걸면서 "플루토의 푸른 불"을 불러일으킨다.말로우는 루칸의 서사시를 번역할 때 플루토 for Dis(루칸 제1권, 449행, 플루토에서 디스와 동일시되는 드루이드 신 줄리어스 시저와 576행)를 사용하지만 신화 이야기 영웅과 리앤더에서는 두 가지 이름을 모두 사용한다.
  210. ^ 스펜서는 명왕성과 플루투스의 결합에 대해 연주한다: 토마스 E가 지적한 바와 같이, "그러나 약간의 보폭으로... 부자의 집은 지옥에서 갈라졌다"와 "Here Sleep, Here Vulese, and Hel-gate" (24.5)가 있다.마레스카, 스펜서 백과사전, 352페이지 "지옥"에 기고합니다.Spenser가 명왕성을 위해 발명한 딸에 있는 명왕성의 자손(위)을 참조하십시오.그가 명왕성에 대해 선호하는 별명은 그리즐리(grisly)로, "grisly"(FG I.iv.11.1, II.vii.24.1, IV.i.13.2, VI.xi.35.6)를 의미하며, 또한 명왕성은 I.i.37.4로 명명되었다.
  211. ^ 로버트 드마리아 주니어와 로버트 D.브라운, 고전문학 및 그 수신: An Anthology (Blackwell, 2007), 페이지 453.디스와 명왕성은 모두 셰익스피어와 말로우의 작품에 등장하지만 명왕성은 더 자주 등장한다; 스펜서는 명왕성이라는 이름을 선호한다.
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  236. ^ Amy Golahney, "렘브란트의 프로세르피나 납치", 렘브란트의 시대: 17세기 네덜란드 회화의 연구 (펜주립대 출판부, 1988), 페이지 30; 에릭 얀 슬루이테르, 렘브란트와 나체 (암스테르담대 출판부, 2006).
  237. ^ 메리 마가렛 히튼, 뉘른베르크의 알브레히트 뒤러의 생애사(런던, 1870), 187쪽, 발터 L. 스트라우스, 알브레히트 뒤러의 완전한 조각, 식각, 드라이포인트(도버, 1973쪽), 178쪽.
  238. ^ 스트라우스, <완전인화>
  239. ^ 오르페우스, 고전 전통 페이지 665에 기재.
  240. ^ "조각", 고전 전통, 페이지 870에 기고합니다.
  241. ^ 골라흐니, "렘브란트의 프로세르피나 납치", 페이지 30ff
  242. ^ 에이미 골라니, 렘브란트의 낭독: 고대시와 역사의 예술가의 책장 (암스테르담 대학 출판부, 2003), 102-103페이지.
  243. ^ Radford, The Lost Girls, 페이지 85, 98, 114, Chelser, Women and Madness, 페이지 240, 266을 인용합니다.
  244. ^ 아마도 단테가 칸토 7세의 지옥에서 명왕성의 말하는 방식을 묘사하기 위해 사용한 이탈리아 동사 키오키아에 관한 희곡일 것이다.
  245. ^ 래드포드, 로스트 걸스, 페이지 247, 252, 254, 패스심.
  246. ^ 래드포드, 로스트 걸스, 페이지 254
  247. ^ 릭 리오단, 넵튠의 아들 (디즈니-하이페리온 북스, 2011), 페이지 111 (올림푸스 시리즈의 히어로즈 2권).

외부 링크

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