그리스 영웅 숭배

Greek hero cult
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터키 사갈라소스의 영웅 신관 또는 영웅 유적

영웅 숭배는 고대 그리스 종교의 가장 독특한 특징 중 하나였다.호메로스 그리스어로 영웅(Hero, h hros)은 인간과 신의 자손을 뜻한다.그러나 역사적 시기에 이르러, 그 단어는 구체적으로 죽은 사람을 의미하게 되었고, 그의 무덤이나 지정된 사당에서 존경받고 위로받았습니다. 왜냐하면 그의 생전 명성이나 그의 특이한 죽음 방식이 그에게 산 사람을 부양하고 보호할 수 있는 힘을 주었기 때문입니다.영웅은 인간 이상이었지만 신 이하였고, 다양한 종류의 초자연적 인물들이 영웅의 부류에 동화되었다; 영웅과 신의 구별은 확실치 않았다, 특히 가장 뛰어나지만 비정형적인 [1]영웅인 헤라클레스의 경우.

청동기 시대에 남아 있는 웅장한 유적과 고분(대형 무덤)은 기원전 10세기와 9세기 이전의 문맹 그리스인들에게 한때는 웅장했지만 지금은 사라진 시대의 느낌을 주었다. 그들은 이를 일리아드와 오디세이와 같은 작품으로 유명해진 구전 서사시 전통에 반영했다.레프칸디 [2]같은 장소에서는 비록 웅장하게 매장된 죽은 사람들의 이름이 거의 기억나지 않지만, 잠시 후 많은 새로운 제물들이 나타나기 시작한다.로빈 레인 폭스는 "이러한 낡고 위풍당당한 장소에 묻힌 것으로 생각되는 사람들을 개별화하라는 이야기가 나오기 시작했다"고 말한다.다시 말해, 이것은 영웅들의 기원 이야기와 고대 그리스인들에게 그들이 의미했던 것의 분명한 예시이다.

영웅 숭배의 본질

그리스의 영웅 컬트는 그들이 [3]발전시킨 씨족에 기초한 조상 숭배와는 구별되었다.폴리스가 진화함에 따라 그들은 가족적인 것이 아니라 시민적인 것이 되었고, 많은 경우에 그들의 후손을 더 이상 영웅으로 추적하지 않았다: 미케네 시대로부터 영웅의 성지는 끊어지지 않고 추적될 수 없다.콜드스트림에 [5]따르면, 조상이 순수하게 지역적인 반면, 루이스 파넬은 영웅은 한 지역 이상에서 보살핌을 받았을 수 있으며, 그는 영웅 컬트가 "잊혀진 [4]무덤에 많은 이름을 암시"하는 서사시 전통에서 더 깊은 영향을 받았고, 심지어 도리아인들도 미케네 영웅들과 연결고리를 제공했다고 추측했다."콜드스트림은 서사시 화폐가 도리아 지역에서 신봉자들을 설명할 것이라고 믿었습니다. 그렇지 않으면 외계인 이민자들이 미케네의 전임자들에게 특별한 존경을 보이지 않을 수도 있습니다."[6]더 웅장한 과거를 암시하는 커다란 미케네 톨로스 무덤은 종종 영웅 숭배자들의 장소였다.모든 영웅들이 이름으로 알려지지도 않았다.

루카니아 암포라의 오이디푸스 숭배, 기원전 380~70년(루브르, CA 308)

컬투스의 [7]대상이 아닌 살아있는 영웅들을 등장시킨 서사시적 전통과는 별도로, 영웅 컬트에 대한 최초의 언급은 기원전 7세기 후반 아테네의 법학자 드라콘에 기인하며, 드라콘은 신들과 지역 영웅들 모두 조상들의 관습에 따라 존경을 받아야 한다고 규정했다.그 풍습은 이미 확립되었고, 많은 지역 [8]영웅들이 있었다.기록된 자료들은 영웅들의 무덤과 그들의 영혼을 달래고 그들을 창시자로 보는 사람들을 계속 선호하도록 유도한 테메노나 성소의 중요성을 강조한다.영웅의 제한된 지역 범위 내에서 그는 "죽음의 삶에 대한 제한적이고 당파적인 이익을 유지했다.그는 무덤 근처에 살고 있거나 자신이 창시자인 부족에 속한 사람들을 도울 것입니다."라고 로버트 [9]파커는 그의 범그리스적 시야를 가진 헤라클레스가 다시 예외라는 것을 유보하면서 말한다.

휘틀리는 도시 국가에 의해 영웅 컬트가 공존하는 마지막 단계를 참호에서 [10]알 수 있듯이 아테네가 마라톤(기원전 490년)의 화장된 시민 영웅들에게 세운 석탑으로 둘러싸인 고대 귀족 고분군을 해석했다.반면에, 그리스 영웅들은 로마의 죽은 황제 숭배와는 달랐다. 왜냐하면 그 영웅은 올림푸스에 올라갔거나 신이 된 것으로 여겨지지 않았기 때문이다: 그는 땅 아래 있었고, 그의 힘은 순전히 지역적이었다.이러한 이유로 영웅 숭배는 본질적으로 촌스러웠고, 그들의 의식은 제우스와 아폴로의 의식보다 헤카테와 페르세포네의 의식과 더 비슷했다: 어두운 시간에서의 헌신, 산 자들에 의해 공유되지 않는 희생.

위의 두 가지 예외는 헤라클레스와 아스클레피오스로, 그들은 영웅이나 신으로 칭송될 수 있으며, 코톤적 자유나 번제물로도 칭송될 수 있다.컬트 시대의 영웅들은 신화 속의 영웅들과 매우 다르게 행동했다.그들은 남자나 뱀처럼 무관심하게 보일 수 있고, 화가 나지 않는 한 거의 나타나지 않았다.피타고라스의 속담에 따르면 바닥에 떨어진 음식은 영웅들의 것이므로 먹지 말라고 한다.영웅들은 무시하거나 내색하지 않으면 악의적으로 변할 수 있다: 아리스토파네스의 단편적인 연극에서 익명의 영웅들이 자신들을 이, 열, 종기의 송신자로 묘사한다.

그리스 본토의 고고학적 증거에 의해 잘 증명된 최초의 영웅과 여주인공 종교로는 스파르타 근처의 테라프네에 있는 메넬라오스와 헬렌에게 바쳐진 메넬라이온, 아가멤논과 카산드라에게 바쳐진 미케네의 성지, 알렉산드라에게 바쳐진 아미클라이와 오디세에게 바쳐진 이타카의 폴리스 베이 등이 있다.이 모든 [11]것은 기원전 8세기로 거슬러 올라간다.올림피아에서 펠롭스의 숭배는 고대부터 시작되었다.

히어로즈(남자) 및 히어로즈(여자)

영웅 숭배는 남성들에게 가장 두드러지게 제공되었지만, 실제로 봉헌자의 경험은 영웅 남편의 아내, 영웅-아들의 어머니,[12] 영웅-아버지의 딸들을 포함한 한 무리의 가족 인사들을 달래는 것이었다.핀리는 오디세우스의 세계를 관찰했는데, 그는 이 세계를 암흑시대 그리스 문화에서 유래한 8세기 전통을 그리게 그린 것으로 읽는다.

페넬로페는 아가멤논의 아내 클라이템네스트라를 살해하는 불성실한 자들과 대비되기 위해 선함과 순결의 화신인 후대의 도덕적 여주인공이 되었다. 하지만 영웅의 [13]시대에는 여성스러운 성별이 없다.

제물인 처녀 이피게니아와 같은 지역 숭배자들이 숭배했던 곳에서, 오래된 지역 님페는 전설의 필멸적인 모습으로 전락했다.다른 고립된 여성 인물들은 지역 컬트의 여사제-창시자를 대표했다.라슨에 의해 수집된 아이콘그래픽과 경구적 증거는 영웅들을 영웅들과 비슷한 종류로 묘사하기 위해 결합되었지만, 일반적으로 더 낮은 위상의 그리스 [14]문화에서 영웅들을 묘사합니다.이는 고대 그리스뿐 아니라 고대 세계 전체에서도 여성이 수행했던 역할과 일치한다.자기 계발과 휴식에 중점을 두기보다는 그늘과 서비스 지향에 더 가깝다.

영웅 숭배의 종류

신격화된 영웅과 다른 신에게 바치는 제물로, 그리스 대리석 부조에 묘사되어 있다.기원전 300년

Whitley는 영웅 [15]숭배의 필수 유형을 4~5가지로 구분합니다.

  • 오이키즘의 [16]창시자 컬트.이러한 숭배는 그리스 세계의 마그나 그라에키아와 시칠리아의 식민지에서 창시자인 오이키스트의 무덤에서 일어났다.최근 영웅들의 무덤에 있는 컬트들의 경우, 무덤의 주인의 신원이 명백하게 알려진 것으로 추정되어야 한다.투키디데스(V.11.1)는 암피폴리스에 있는 브라시다의 예를 보여준다.시레네의 바투스도 언급될 수 있다.휘틀리는 "이러한 역사적 사례들은 고대 시대의 특정 무덤 숭배에 대한 해석에 분명한 영향을 끼쳤다"고 경고한다.레프칸디의 영웅이나 에레트리아의 웨스트 게이트에 가까운 고대 유적지는 무덤에서의 가족 관찰이나 조상 숭배와는 고고학적 방법으로는 구별할 수 없다.
  • 종교에서 영웅을 추대상으로.고전시대에 알려진 많은 컬트 사이트들은 그리스와 현대적 감각, 특히 일리아드와 서사시 대기의 다른 에피소드들에서 알려진 영웅들에게 바쳐졌다.휘틀리는 여기서 두 가지 점을 지적합니다. 첫째, 가장 초기의 헤리아는 남성 영웅을 더 빠르고 강한 여성의 존재와 연관시키고, 둘째, 오디세우스, 아가멤논, 메넬라오스 같은 인물들은 모두 강한 지역적 유대감을 가지고 있습니다.아테네의 오이디푸스와 올림피아의 펠롭스의 종교가 그 예이다.
  • 지역 영웅들을 숭배합니다.그러한 지역 인물들은 서사시의 범그리스 인물들 사이에 포함되지 않는다.아테네의 아카데모스와 에렉테우스 등이 그 예입니다.
  • 청동기 시대 무덤에 있는 컬트들.이것들은 고고학적으로 미케네 무덤의 철기시대 퇴적물로 나타나며 쉽게 해석되지 않는다.청동기 시대의 붕괴와 최초의 봉납물 사이의 시간적 차이로 인해 연속성이 깨진 것으로 보입니다.미케네 묘원 A 위의 셰드는 단순히 [17]영웅에게 새겨져 있을 뿐이며, 휘틀리는 은색 시대의 이름 없는 인종이 발동되었을 수도 있다고 주장한다.아티카에서 이러한 종교는 토리코스와 메니디의 톨로스 무덤과 관련된 종교이다.
  • 위대한 영웅 숭배자들이지휘틀리는 땅의 갈라진 틈에 삼켜진 암피아라우스의 경우처럼 신탁이 발달한 이 지역 종교 집단에 대해서는 언급하지 않는다.마라톤 전투에서 사망한 사망자의 경우와 같이 폭력적이거나 특이한 죽음을 당한 일부 인물과 마그나 그라시아에서 증명된 몇 가지 사례와 같이 번개를 맞은 사람들에 대한 작은 컬트들이 생겨났다.

무덤과 고분

그리스 전역과 때로는 터키에 매장된 무덤들이 있다.때때로 고대 전쟁터나 자주 방문하는 공동 지역에 거대한 흙무더기가 놓여 있었다.학자들은 이 언덕을 고분이라고 부른다.많은 사람들은 왜 사람들이 이 언덕들을 지었는지 그리고 그들이 어떤 더 큰 목적을 가지고 있는지 궁금해 했다.한 가지 주목할 만한 예는 기원전 490년 마라톤 전투 이후이다.페르시아인들을 물리친 아테네인들은 그들의 죽음을 매장할 필요가 있었다.[18] 총 192명의 사망자는 그들이 죽은 바로 그 들판과 거대한 봉분 아래에 묻혔다.이 특별한 봉분은 마라톤 고분이라고 알려진 것이 되었다.이 언덕들은 그리스 전역에서 죽은 자들에 대한 존경의 표시로 나타나기 시작했고, 많은 학자들이 믿듯이, 그것은 또한 그것들을 [18]땅과 연결하는 방법이었다.

고대 그리스에서 가장 흔하게, 이 고분들은 계단 같은 형태로 구성된 3개의 주요 요소 중 하나를 봉분 안에 둘 수 있었다.이 계단 같은 구조물은 다양한 의례적인 기능을 수행하는데 도움이 될 뿐만 아니라 귀중한 물건을 보관하는 장소로도 사용할 수 있는 1단계 또는 2단계가 있을 수 있다.첫 번째 단계는 화장과 그 후에 쌓인 유골에 사용되었고, 두 번째 단계는 어떤 봉납물이나 감정적인 가치가 있는 물건들을 보관하게 될 것이다.그러면 모든 것이 거대한 언덕으로 덮일 것이다.아테네 기념비의 경우, 그들은 또한 기념 메시지를 읽거나 '영웅'[19]에게 바칠 수 있는 높고 마른 석판으로 그것을 둘러쌌다.

영웅, 정치, 신들

오늘날 우리가 그들에 대해 알고 있는 것의 많은 부분을 차지하는 영웅, 신들, 그리고 정치를 둘러싸고 행해진 많은 학문은 모두 서면 서술이나 고고학적 발견에서 나왔다.사실, 많은 경우 두 가지 유형의 증거가 서로 모순될 수 있다.기록된 증거는 편향되거나 불완전할 수 있으며 고고학적 발견이 항상 결정적인 이야기를 우리에게 말해주는 것은 아니다.하지만 영웅 숭배는 긍정적으로 충돌하는 경우일 수 있다.첫째, 이러한 영웅들의 수많은 기록에도 불구하고 영웅 사원은 수가 적고 독특한 패턴이다.이것은 그리스에 컬트가 널리 퍼져있었다는 증거이며, 여러 도시들이 그들 자신의 [20]필요에 맞게 각각의 영웅들을 반복하고 있습니다.

컬트가 이용된 또 다른 방법은 정치적 선전과 조작이었다.스파르타가 많은 영웅 컬트를 지지한 것은 그들의 인구가 영웅 신전을 정치적 [21]선전으로 사용할 수 있는 방식으로 그들에게 반응했다는 사실을 인식하기 위해서였다.예를 들어, Lewis Farnell은 영웅 컬트가 종종 영웅의 고향에서 발견되지 않는다는 사실 때문에, 컬트가 대부분의 그리스인들 사이에서 널리 퍼지고 흔했을 가능성이 더 크다고 믿었다.반면에 다른 종교는 8세기까지 [20]거슬러 올라가는 조상일 수도 있다.

오직 라코니아만이 그 사당을 특정 영웅에게 할당한 증거를 가지고 있는데, 이는 나머지 사당은 한 특정 영웅에게만 있었던 것이 아니라 한 신사를 통해 영웅에게 참배를 허용했다는 것을 의미한다.로마의 믿음과는 달리 영웅들은 하늘로 올라가 올림푸스의 신들과 함께 있는 것이 아니라, 땅으로 내려가서 하나가 될 것이라고 생각되었다.이것은 그리스인들이 영웅들을 대하는 방식뿐만 아니라 정치적인 의미에서 영웅들을 생각하는 것에 영향을 미쳤다.그들은 존경받고 숭배받았지만 무시하면 악랄하게 변해 질병이나 [20]불상사의 원인이 될 수도 있다.

영웅 숭배는 또한 선전을 넘어 정치적으로도 가장 중요할 수 있다.클라이스테네스가 아테네인들을 투표를 위해 새로운 군대로 나누었을 때, 그는 델피에게 각 군단의 이름을 따서 붙여야 할 영웅들에 대해 상의했다.헤로도토스에 따르면, 스파르타인들은 아르카디아를 정복한 것이 아르카디아 마을 테게아에서 오레스테스의 뼈를 훔쳤기 때문이라고 한다.신화 속 영웅들은 종종 신들과 가깝지만 상충되는 관계를 가졌다.그래서 헤라클레스의 이름은 평생 신들의 여왕에 의해 고통받았음에도 불구하고 "헤라의 영광"을 의미한다.이것은 그들의 사교적인 모습에서 더욱 진실했다.아마도 가장 인상적인 예는 아테네의 왕 에렉테우스인데, 포세이돈은 그를 대신하여 아테나를 도시의 수호신으로 선택했다는 이유로 그를 죽였다.아테네 사람들이 아크로폴리스에서 에렉테오스를 숭배했을 때, 그들은 그를 포세이돈 에렉테오스로 불렀다.

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메모들

  1. ^ 파커는 영웅의 간결하고 명확한 개요를 제공한다. Parker, Robert (1986). "Greek Religion". In Boardman, John; Griffin, Jasper; Murray, Oswyn (eds.). The Oxford History of Greece and the Hellenistic World. Oxford: Oxford University Press (published 2001). ISBN 9780191500626. Retrieved 17 November 2018. The term 'hero' had a technical sense in Greek religion: a hero was a figure less powerful than a god, to whom cult was paid. He was normally conceived as a mortal who had died, and the typical site of such a cult was a tomb. But various kinds of minor supernatural figure came to be assimilated to the class and, as in the case of Heracles, the distinction between a hero and a god could be uncertain.
  2. ^ 카를라 마리아 안토나치오, 조상 고고학: 초기 그리스의 무덤 컬트와 영웅 컬트(1995년)와 O의 "레프칸디와 호메로스".앤더슨과 M.Dickie, Homer's World: 소설, 전통, 현실(1995); I.모리스, "톰 컬트와 그리스 르네상스" 고대 62 (1988:750–61).
  3. ^ "어느 곳에나 있는 영웅 숭배는 조상 숭배와 같은 특징을 가지고 있습니다...진정한 조상 숭배의 유적은 그 모델을 제공했고 후에 영웅 숭배의 진정한 출발점이 되었습니다."de:1925:125.
  4. ^ Farnell 1921:283ff.
  5. ^ 콜드스트림, "호머 시대의 영웅 숭배", 그리스 학회지 96(1976:8–17).
  6. ^ 안토나치오 1994:395.
  7. ^ R. K. Hack, "Homer and cult of heroes", "Homer and cult of heroes", 미국언어학회 60번지(1929:57–74).
  8. ^ 칼라 M.Antonaccio, "과거와의 논쟁:"영웅 컬트, 무덤 컬트, 초기 그리스 서사시" 미국 고고학 저널 98.3(1994년 7월:389–410).
  9. ^ 파커 1988:250.
  10. ^ 비문은 기원전 1세기에도 영웅적인 전사자들에게 제물이 만들어졌음을 보여준다; 고분은 휘틀리에서 논의된다: "마라톤 전에 세워진 기념물:고대 아티카" 미국 고고학 저널 98.2(1994년 4월:213–30)의 무덤 숭배와 영웅 숭배.
  11. ^ 오디세우스의 성당의 경우, 이것은 헬레니즘 시대의 그라피토 한 개를 기초로 한다.
  12. ^ 1995년 그리스 여주인공 컬츠(위스콘신 대학 출판부)의 제니퍼 린 라슨은 증거를 수집했다.
  13. ^ 핀리, 오디세우스의 세계 (1954; rev. ed. 1978), 페이지 32ff.
  14. ^ 영웅 숭배는 고대 그리스 문화에 대한 우리의 현대적 시각에 잘 들어맞는다.다만 일부에서 우리가 믿었던 것만큼 남성 중심적이지는 않다.(라슨 1995:144)
  15. ^ Whitley1994:220ff.
  16. ^ 오이키스트 컬트에 대한 일반적인 연구는 나이다.말킨, 고대 그리스의 종교와 식민지화 1987:189–266.
  17. ^ 하인리히 슐리만, 미케네, 휘틀리에 의해 1994:222 및 주 44
  18. ^ a b Waterfield, Robin (1998). Herodotus: The Histories.
  19. ^ Whitley, James (April 1994). "The Monuments That Stood before Marathon: Tomb Cult and Hero Cult in Archaic Attica". American Journal of Archaeology. 98 (2): 213–230. doi:10.2307/506636. JSTOR 506636. S2CID 190728749.
  20. ^ a b c Antonaccio, Carla M. (July 1994). "Contesting the Past: Hero Cult, Tomb Cult, and Epic in Early Greece". American Journal of Archaeology. 98 (3): 389–410. doi:10.2307/506436. ISSN 0002-9114. JSTOR 506436. S2CID 192969382.
  21. ^ Pavlides, Nicolette. "Hero-Cult in Archaic and Classical Sparta: A Study of Local Religion". University of Edinburgh Classics – via JSTOR.
  22. ^ Worthington, Ian (2014). Alexander the Great: Man and God. Routledge. p. 126. ISBN 978-1-317-86644-2.

레퍼런스

  • 카를라 안토나치오, 조상 고고학: 고대 그리스의 무덤과 영웅 숭배, 1994
  • 루이스 R.Farnell, 그리스 영웅문화와 불멸의 사상(Oxford), 1921년.
  • E. Kearns, The Heroes of Attica (BICS 부록 57) 런던, 1989.
  • 1959년 칼 케레니, 그리스 영웅
  • 그레고리 나기, 최고의 아카이인들: 1979년 고대 그리스 시의 영웅 개념
  • Erwin Rode, Psyche: 그리스인들의 영혼 숭배와 불멸에 대한 믿음, 1925년
  • 제니퍼 라슨, 그리스 여주인공 컬츠(1995)
  • 제니퍼 라슨, 고대 그리스 컬트: 가이드 (2007).루트리지ISBN 978-0-415-32448-9
  • D. 라이온, 성별 및 불멸성: 고대 그리스 신화와 컬트의 여주인공 (1996년)
  • D. Boehringer, Griechenland von der Geometryischen bis zur klassischen Zeit의 Herenkulte: 아티카, 아골리스, 메시니앙(2001)
  • G. 에크로스, 그리스 영웅 컬트의 희생 의식 (2002)
  • B. Currie, Pindar and the Cult of Heroes (2005)