프로피티션

Propitiation

예언신을 달래거나 잘 버림으로써 신의 은혜를 입히거나 신의 응보를 피하는 행위다.[1] 어떤 이들은 이 용어를 exposition과 바꾸어 사용하는 반면, 다른 이들은 둘 사이에 뚜렷한 차이를 보인다.[2] 여기서의 논의는 유대교기독교 전통에서의 사용만을 포함한다.

기독교 신학

로마자 3:25에서는 킹 제임스 버전, 뉴 킹 제임스 버전, 뉴 아메리칸 스탠더드 바이블, 영어 스탠더드 버전에서 그리스어 단어인 힐라스테리온에서 "제안"을 번역한다. 구체적으로 그것은 구체적으로 언약궤의 뚜껑을 의미한다.[3] NT에서 힐라스테리온이 다른 유일한 경우는 히브리어 9:5에 있는데, 여기서 그것은 수정 표준판과 개정 표준판뿐만 아니라 위에서 명명된 모든 성경 번역에서 "머시 좌석"으로 번역된다.

많은 기독교인들에게 그것은 "노출하거나 예언하는 것" 또는 "예언을 하는 것"이라는 의미를 가지고 있다. 1 요한 2:2 (KJV)는 다음과 같이 말하고 있다: "그리고 그는 우리의 죄에 대한 예언자일 뿐 아니라 전 세계의 죄에 대한 예언자일 것이다." 셉투아긴트 25:17-22 ff에는 힐라스테리온의 유사한 용도가 자주 있다. 자비좌석은 욤 키푸르(레비티쿠스 16:14)에 피를 뿌렸는데, 이는 율법의 의로운 형벌이 집행되었음을 나타내면서 판단좌석을 자비좌석으로 바꾸었다는 것을 나타낸다(히브리서 9:11–15; 히브리서 4:14–16; 성찬식 장소(exd 25:21–22).

또 다른 그리스어인 힐라모스는 1 요한 2:2; 4:10; 그리고 셉푸아긴트(레비티쿠스 25:9; 숫자 5:8; 아모스 8:14)에서 우리의 예언으로 그리스도를 위해 사용된다. OT의 희생과 NT 이행에서 그리스도는 칼바리에서의 죽음으로 죄에 대한 심판의 정당한 요구를 완전히 충족시켰다는 것이다.[citation needed] 그러나 TDNT히브리인들을 다른 시각으로 본다: "만약 저자가 그리스도의 작품을 묘사하는 수단으로 의식을 사용한다면, 그는 또한 새로운 언약에서 그 의식의 문자 그대로의 제물이 그리스도의 순종(10:5ff; cf. Ps. 40)과 기독교의 찬양 상호 봉사부(13:15-16; cf)로 대체된다는 것을 알게 된다. Ps. 50. 즉, 첫째는 그리스도의 것이요, 그 다음으로는 그의 백성의 것이 희생의 참된 의미라는 것이다.[4]

십자가의 관점에서 신은 OT 시대에 죄를 정당화할 수 있었던 것뿐만 아니라, 신약(3:25,26; cf)에 따라 죄인을 용서할 수 있었던 것에서도 의로운 것으로 선언된다. 출애굽기 29장 33절, 메모).[5]

감리교 신학자 에드윈 루이스하퍼의 성경 사전(1952년)에 글을 쓰면서 죄에 대한 하나님의 태도가 "그리스도 예수 안에 있는 구원을 통해"(롬 3:23-26)로 드러난다는 바울의 로마서 3교시를 요약한다. "죄의 본질은 화해를 이끌어낼 수 있는 바로 그 수단을 통해 밝혀져야 한다: 이것은 예수 그리스도의 희생적 죽음을 의미하며, 따라서 '예언' (25 KJV). 죄를 교제의 장벽을 만드는 하나님의 의와 그 장벽을 무너뜨릴 하나님의 사랑이 한 가지 수단, 즉 자신과 사람 사이의 중재자가 될 그리스도의 재능으로 밝혀지고 충족된다."[6]

프로피티와 엑스포

공동기도서

영국교회 공동기도서(1662년)는 성찬을 받기 전 고해성사의 기도에 따라 신약성서의 4절로 구성된 '편안한 말'을 들려준다. 마지막 글은 요한복음 2장 1절 2절 (KJV)에서 온 것이다. "어떤 사람이 죄를 지으면, 우리는 아버지 예수 그리스도와 함께 주님을 모십니다. 그는 우리의 죄에 대한 예언자입니다." 1789년과 1928년의 미국판에도 같은 글이 사용되었다. 그러나 1979년 성공회 공동기도문집 《Retrie One》에서는 '완벽한 제물'을 읽도록 '제안'을 변경하였고, 나머지 2절에서는 '우리만을 위한 것이 아니라 전 세계의 죄를 위한 것'[7]이라고 덧붙였다.

개혁신학

힐라스테리온을 '제안'이 아닌 '확장'으로 번역한 사례는 영국의 C학자가 제시했다. H. 도드는 1935년에 처음으로 폭넓은 지지를 얻었다. 스코틀랜드의 학자 프랜시스 데이비드슨과 G.T. 1953년 처음 출판된 '새로운 성경 해설'에 실린 톰슨은 "그 생각은 죄 많은 인류가 분노한 하나님을 회유하는 것이 아니라, 자비로운 하나님께서 그의 아들의 죽음을 통해 죄악을 해방시키는 것이다"라고 말한다. 그러나 그것이 반드시 죄 때문에 의로운 진노의 실상을 배제하는 것은 아니다."[8] 도드 이후 25세기를 쓴 성공회 신학자 오스틴 패러(Austin Farrer)는 로마 3에서 바울의 말을 예언보다는 해방이라는 관점에서 번역해야 한다고 주장하였다: "하나님 스스로 말씀하시길, 우리에게 분노하거나 예언을 받아야 할 필요에서 우리는 그리스도를 e로 내세울 만큼 사랑하셨다.그의 피를 통한 우리의 죄악의 증식."[9]

힐라스테리온개정된 표준판신미국 성경(개정판)에서는 '확장'으로, 신영어성경수정영어성경에서는 '죄의 폭로 수단'으로 번역된다. 새로운 개정 표준 버전새로운 국제 버전은 이것을 "속죄의 희생"으로 해석한다.

도드는 이교도의 그리스어에서는 힐라스테리온의 번역이 실제로 예언하기 위한 것이었지만, 9월(히브리오 OT의 가장 오래된 그리스어 번역)에서는 카포레스("덮기"[10]를 위한 히브루)가 종종 "청결하거나 제거한다"는 의미의 단어로 번역된다고 주장했다.[11] 이 견해는 처음에 21가지 논쟁에서 로저 니콜에 의해 도전받았다.[12][13] 이후 로마서에서는 신의 분노에 초점을 맞추었기 때문에, 힐라스테리온의 개념은 신의 분노에 대한 유화적인 내용을 포함할 필요가 있다고 주장한 레온 모리스에 의해서도 도전을 받았다.[14] 모리스는 새 성경사전에 글을 쓰면서 "신론은 하나님이 악한 모든 것에 대해 무자비하게 반대하시고, 그의 반대는 '틀림'으로 적절히 묘사될 수 있으며, 이 분노는 오직 그리스도의 모독적인 일에만 치부된다는 것을 일깨워주는 것"[15]이라고 말한다.

장로교 학자 헨리 S. 프린스턴 신학교의 게만은 그의 뉴 웨스트민스터 성경 사전(1970년)에서 "로마인 3:25와 1 요한 2:2와 4:10의 힐라스테리온에 대해 "이 경우 RSV는 더 적절하게 '확장'을 가지고 있다"고 주장했는데, 이는 벌칙을 받거나 그에 준하는 희생을 바쳐 죄의식을 소멸시키거나 그에 준하는 것을 의미한다. 죄를 속죄하기 위해 아들을 내보낸 것은 하나님이다. 그리스도의 죄의 죽음으로 말미암아 멸실되거나 무효가 되고, 교우 관계가 회복된다."[16]

마찬가지로 성공회 신학자 및 성서학자 레지날드 H. 성경에 대한 옥스퍼드 동반자(Oxford Companion to Bible)에 쓴 풀러는 힐러리경의 정확한 의미는 논쟁의 여지가 있지만 일부는 이를 "제안"으로 번역하지만, 그는 "성서적 사고와 거의 양립할 수 없고 히브리 성서에서는 거의 일어나지 않는 개념인 분노한 신을 달래거나 달래는 것을 제안한다"고 말했다. 이 찬송가에서는 신이 그 대상으로 삼아야 하는 반면, [롬 3:24-25]에서는 신이 주제가 되는 것이 바로 '하나님이 내세우시는 자'이다. 따라서 렌더링 '확장'이 가장 가능성이 높다."[17]

셰필드 대학데이비드 힐(David Hill)에 대한 그의 의미론적 연구에서 도드는 프로피케이션에 대한 몇 가지 9월분 언급이 누락되어 있다고 주장했고, 또 다른 언급은 가상의 출처를 인용하고 있다.[18]

많은 리폼드 신학자들이 예언의 사상을 강조하는데, 그것이 구체적으로 하나님의 진노를 다루는 것을 다루고 있기 때문이다. 그리고 그것을 형벌적 대체로서의 속죄가 죄인을 대신하여 죽임으로써 어떻게 그리스도의 죄에 대한 예언을 가능하게 하는지를 이해하는 데 필요한 요소라고 생각한다.[19][20] 벌칙 대체 속죄에 대한 비평가들은 속죄가 신을 달래는 것으로 보는 것은 신을 폭압적으로 보이게 하는 "페이건" 아이디어라고 말한다.[21]

1973년에 처음 출판J. I. 패커는 이교도와 기독교의 예언의 뚜렷한 차이를 가리킨다: "이교도에서 인간은 자신의 신을 예언하고 종교는 상업주의의 한 형태가 되고, 실로 뇌물수수의 한 형태가 된다. 그러나 기독교에서 신은 자신의 행동으로 그의 분노를 예언한다. 바울이 말하길 예수 그리스도를 우리 죄의 예언자로 삼으셨다.'[22]

존 스토트는 "예언은 신을 은혜롭게 하지 않는다"고 썼다.그리스도는 우리를 위해 죽었고 그리스도는 우리를 위해 죽었기 때문에 하나님은 우리를 사랑하지 않으십니다."[23] 요한 칼뱅은 요한복음 cx.6에 나오는 아우구스티누스의 말을 인용하여 "우리가 그리스도의 죽음으로 화해한 것이 마치 아들이 우리를 화해시킨 것처럼 이해되어서는 안 된다"[24]고 적고 있다. 계속 인용하자면, "... 그러나 우리는 이미 그와 화해했고, 비록 죄 때문에 우리와 적대 관계에 있지만, 사랑했다. 두 가지 명제의 진실에 대하여 우리는 '하나님께서 우리를 향한 그의 사랑을 찬양하시며 우리가 아직 죄인이 된 동안에 그리스도는 우리를 위해 죽으셨다.' (롬 5: 8) 그러므로 그에게 원한을 품고 우리가 죄악의 일꾼일 때에도 그는 우리에게 이런 사랑을 가지고 있었다. 따라서 경이롭고 신성한 태도로 그는 우리를 미워할 때에도 사랑했다."[24]

패커는 또한 인류의 화해를 위해 그리스도의 희생을 제공하는 자극제로서 하나님의 사랑을 인용하며, 따라서 하나님의 진노를 제거한다.[25] 패커에 따르면, 신의 사랑을 제대로 정의하기 위해서는 예언(그리고 예언이 암시하는 신의 분노)이 필요하다; 신은 정의로울 수 없었고, "그의 사랑은 (예언의 양면을 포함하는 그리스도의 죽음이 없다면) 감정으로 변질될 것이다.하나님의 진노가 그의 사랑만큼이나 개인적, 그리고 강력한 것이요."[26]

따라서 칼빈, 패커, 머레이가 주장하는 기독교적 예언의 정의는 하나님 안에는 사랑과 분노의 이분법이 있지만, 예언적 사랑을 통해 분노를 압도하고, 그것을 폐지한다는 것을 담고 있다. 예언의 교리는 하나님께서 진노의 대상을 너무 사랑하셔서, 자기 아들을 끝까지 주셨으니, 피로써 진노의 제거에 대비해야 한다. (존 머레이, The Ethony, 페이지 15)."[27]

현대 가톨릭 신학

라틴 벌게이트는 로마서 3:25, 1 요한서 4:10의 힐라스테리온프로피티션으로 번역하고, 이것은 두아-르하임스 성경에 '프로피티션'으로 전승된다. 콘프레이티 성경(신약 1941년)도 그랬다. 그러나 1943년 백과사전인 디비노 아플란테 스피르투의 공포와 1965년 제2차 바티칸 평의회 문서인 데이 버범(Dei verbum)은 원어의 성경 필사본과의 교류가 증가하였고, 성서 번역에 있어서 에큐메니컬적인 협력으로 이어졌다.[28] 1965년에 개정된 표준판 신약성경 카톨릭판이 출판되었다. 그리고 1966년 보스턴의 리처드 쿠싱 추기경에 의해 아포크리파와 함께 옥스포드 주석을 단 성경불순종자가 수여되었다.[29] RSV의 또 다른 에큐메니컬판은 1973년에 공통 성서로 출판되었다. 1970년에 신미국 성경 초판이 출판되었다. RSV와 NAB에서는 모두, 로마에서는 3:25, 1 요한에서는 2:2와 4:10의 힐라스모스를 "확장"으로 번역한다.

NAB는 로마서 3장 25절의 "확장"의 사용에 대한 주석을 포함하며 "이러한 표현은 죄인에 대한 신의 편견을 암시하는 '제안'보다 바람직하다"고 설명했다. 바울이 골치 아프게(5:8-10) 지적하겠지만, 하나님께 적대적인 것은 바로 인간성이라고 말했다.[30]

레이먼드 E. 뉴 제롬 성서해설브라운은 NT 희생(힐라스테리온)에서 신의 분노를 달래지 못하고 유대인의 뿌리(76.89-95)에서 속죄나 해방(82.73)으로 가장 잘 표현된다고 주장한다.[31] 최근의 가톨릭 연구들은[32] 예수회 신학자 에드워드 J. 킬마틴이 제시한 삼위일체적 관점에 크게 의존하고 있다.

희생은 애초에 신에게 향하는 인간의 활동이 아니며, 둘째로는 컬트 공동체에 대한 신의 수용과 신의 축복이 주는 응답으로 그 목표에 도달하는 것이 아니다. 오히려 신약성서 이해에서의 희생, 즉 기독교적 이해에서 희생은 첫째는 아들의 선물에 의한 아버지의 자화자찬이고, 둘째는 아들에 대한 인간성에 있어서의 자화자찬이며, 셋째는 그리스도와 연합하여 믿는 자의 자화자찬이다.아버지와의 언약을 함께 [33]하소서

예수회 신학자 로버트 댈리는 이러한 새로운 이해의 배경을 설명했다. 달리는 그 이니셔티브는 전적으로 "우리를 사랑하시고 아들을 우리의 죄에 대한 구실로 보내신 아버지" (1:10 NAB)에 달려 있으며, "그리스도의 희생과 미사의 희생을 삼위일체적인 사건으로 볼 때, 엄밀히 말하면, 받는 사람이 없다는 것을 보게 된다"고 지적한다. 그는 성체를 자신의 삶의 현실이 됨으로써 그 의미를 받는 결혼식에 비유한다.[34][35]

프랑스의 예수회 신학자 및 성서학자 스타니슬라스 라이온넷은 요한나인 용어의 용어에 대해 "When St. 서로 다른 두 곳에 있는 요한은 먼저 하나님 앞에서 그리스도의 천상의 중재를 암시하고 있다(1 요한 2.2), 그 다음에 그의 죽음과 부활(1Jn 4.10)에 의해 여기서 성취된 일을 말한다(1 Jn 4.10), 그는 아버지가 그를 '우리 죄의 힐라모스'로 만들었다고 선언한다. This term certainly carries the same meaning which it always has in O.T. Greek (Vulgate Ps 130.4) and which the Latin word propitiatio also always conveys in the liturgy: through Christ and in Christ, the Father achieves the plan of His eternal love (1 Jn 4.8) in 'showing Himself propitious,' that is in 'pardoning' men, by an efficacious pardon which는 정말로 죄악을 파괴하는데, 그것은 인간을 '정화'시키고 그 사람에게 하나님 자신의 삶(1Jn 4.9)을 전달한다."[36]

비슷한 선에 따라 신약성경의 신학사전에 실린 '희생'에 대한 항목은 바울과 히브리인의 서평을 검토한 후 '총체적 자기증여, 첫째는 그리스도의 그것, 그리고 그 다음엔 이 토대 위에서 그의 민족의 것이 희생의 참된 의미'라고 결론짓는다. 그리고 신학자 월터 카스퍼 추기경은 그의 저서 예수 그리스도의 신에서 예수님이 초래한 것은 고통의 "영원한 수입, 사랑의 수입"이라고 결론짓는다. 카스퍼는 신약성서에서 일하는 니사(Nysa) 그레고리히포 아우구스티누스(Augustine)가 자유롭게 연민을 느낄 수 있는 신을 말하는 것으로 고통을 내포하고 있다고 지적한다.Kasper는 다음과 같이 덧붙인다. "우리에게 가장 명확한 진술을 한 사람은 Origen이다. 오리가넨의 말에서: '첫 번째 신은 고통받았고, 그 후 그는 내려왔다. 그가 우리에게 받아들인 고통은 무엇이었을까? 사랑의 괴로움.' 오리가넨은 그렇게 고통받는 것은 아들뿐 아니라 아버지라고 덧붙인다. 이것은 사랑의 신의 자유에 의해 가능해진 것이다."[37][2]

그러나 현재 일부 경전 학자들은 "제안"이라는 단어를 사용하는 것은 그리스식 힐러리스트라이온에서 라틴식 벌게이트로 제롬이 잘못 번역한 것이며,[38] 예수의 희생과 그 성체적 기억을 묘사하는 것으로 오해하고 있다. 신학자들의 결론의 한 표현은 희생은 "인간이 신에게 하는 것이 아니라(그것이 예언이 될 것임) 신이 인간 종족을 위해 하는 것(해방)"이라는 것이다."[2][39][40][41]

참고 항목

참조

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  3. ^ 스트롱의 그리스어 사전 G2435
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  5. ^ OR이 아니라, 참조된 텍스트의 파라파시 입니다. 로마인 3:25-26 (NASB) "누가 하나님을 신앙을 통해 그의 피 속에 예언자로 공공연히 전시했는가. 이것은 그의 의를 증명하기 위한 것이었다. 왜냐하면 하나님께서 이전에 저지른 죄를 용서하여 주셨기 때문이다. 나는 그가 현재 그의 의를 증명하기 위해서라고 말한다. 그래서 그는 예수를 믿는 사람의 정의와 정의가 있기를 바란다." ~ 엑소더스 29:33 (NASB) "그들은 속죄하는 것으로 그러한 것들을 먹어야 한다. 제사장과 거룩하게 구별하여 만든 것이다. 그러나 평신도들은 거룩하기 때문에, 그것들을 먹을 수 없다.'
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외부 링크