목성(신화학)

Jupiter (mythology)
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목성
고대 삼합회, 카피톨린 삼합회, 디이 동의회의 구성원
Giove, I sec dc, con parti simulanti il bronzo moderne 02.JPG
서기 100년의[a] 주피터 대리석상(가운데)
기타 이름조브
존경의 대상
[그는 법과 국가의 수호자이며 로마인들은 주피터가 그들의 도시를 지킨다고 믿었다]
거주지천국
행성목성[1]
기호.번개, 독수리, 참나무
요일목요일(dies Jovis)
개인정보
부모님새턴과[2][3] 운용
형제의 로마의 전통:주노, 케레스, 베스타
그레코로만형:명왕성과 해왕성
컨소시엄주노
아이들.화성, 미네르바, 벌컨, 벨로나, 후벤타스, 헤라클레스
등가물
그리스어 등가물제우스
로마식 등가물디스피터, 디우스 피디우스, 베디오비스
에트루리아 등가물티니아[10]
힌두교에 상당하는 것인드라,[11] 댜우스[citation needed] 피타
가나안 등가물엘[12], 바알
메소포타미아 당량아누[4][5](disputed), 엔릴,[6] 하다드,[7] 마르두크[8]
후리안 당량테슈브[9]
인도-유럽조어 등가물* Dyusus - ptt rr
구름 속의 뇌관과 회관을 가진 주피터-제우스.헤르쿨라네움의 프레스코, 1-37년
종교인
고대 로마
Marcus Aurelius sacrificing
마르쿠스 아우렐리우스(머리 가리개)
주피터 신전에 바치는 제물
실천과 신념
사제직
신들

신격화된 황제:

관련 토픽

주피터(라틴어:Iūpiter or Iuppiter,[13] from Proto-Italic *djous "day, sky" + *patēr "father", thus "sky father" Greek: Δίας or Ζεύς),[14] also known as Jove (gen.이오비스( isjɔwss)는 하늘과 천둥의 신으로 고대 로마 종교와 신화에 나오는 신들의 왕이다.주피터는 기독교가 제국의 지배적인 종교가 되기 전까지 공화정과 제국주의 시대에 걸쳐 로마 국교의 주요 신이었다.로마 신화에서 그는 로마의 두 번째 왕인 누마 폼필리우스와 제물과 같은 로마 종교의 원칙을 세우기 위해 협상한다.

목성은 보통 하늘의 신에서 유래되었다고 여겨진다.그의 식별 도구는 벼락이고, 그의 주된 신성한 동물은 [15]독수리인데, 독수리는 다른 새들보다 길흉을[16] 취하면서 로마 군대의 가장 흔한 상징 중 하나가 되었다.두 개의 상징은 종종 그리스와 로마 [17]동전에 자주 보이는 벼락을 발톱에 쥐고 있는 독수리의 형태로 신을 나타내기 위해 결합되었다.하늘의 신으로서 그는 정의와 훌륭한 정부가 의지하는 신성한 신뢰인 맹세를 하는 신성한 증인이었다.그의 많은 기능은 요새가 위치한 카피톨린 언덕에 집중되었다.카피톨린 삼합회에서 그는 주노와 미네르바와 함께 국가의 중심 수호자였다.그의 신성한 나무는 떡갈나무였다.

주피터상, 바티칸, 로마

로마인들은 주피터를 그리스 [18]제우스와 동등하다고 여겼으며, 라틴 문학과 로마 예술에서는 제우스의 신화와 도상학이 Iuppiter라는 이름으로 각색되었다.그리스의 영향을 받은 전통에서, 주피터는 각각 포세이돈과 하데스의 로마 동격인 넵튠과 명왕성의 형제였다.각각은 우주의 세 영역 중 하나를 지배했다: 하늘, 물, 그리고 지하세계.이탤릭 다이스피터는 또한 보통 목성과 [19]동일시되는 대낮에 자신을 드러낸 하늘의 신이었다.티니아는 보통 그의 에트루리아인의 [10]대항마로 여겨진다.

개선문의 장식 조각: 황제의 근위대인 근위대는 로마네키가 형태의 목성을 언급하며 독수리가 발톱으로 벼락을 움켜쥐고 있는 모습을 부조화면에 담았습니다.

상태에서의 역할

로마인들은 주피터가 다른 어떤 민족보다 그를 더 존경했기 때문에 그들에게 패권을 부여했다고 믿었다.주피터는 "도시와 신들의 관계가 [20]깃든 행운의 원천"이었다.그는 로마의 최고 관직, 내부 조직, 대외 관계의 신성한 권위를 의인화했다.공화당과 제국 의사당에서 그의 이미지는 로마의 고대 왕들과 관련된 레갈리아와 최고 영사 및 제국 [21]영예가 있었다.

집정관들은 주피터의 이름으로 취임 선서를 했고, 9월에 열리는 국회의사당 연례 만찬에서 주피터를 기렸다.그의 도움에 감사하기 위해, 그리고 그의 지속적인 지지를 확보하기 위해, 그들은 황금 [22]뿔이 달린 하얀 황소를 제물로 바쳤다.비슷한 제물이 개선 장군들에 의해 행해졌다. 장군들은 의사당에 있는 주피터 동상 발치에 승리의 징표를 내주었다.일부 학자들은 승리자가 [23]개선행렬에서 목성을 구현(또는 흉내)하는 것으로 보았다.

주피터의 왕권과 주권의 연관성은 로마의 정부 형태가 바뀌면서 재해석되었다.원래, 로마는 왕들에 의해 통치되었다; 군주제가 폐지되고 공화국이 수립된 후, 종교적 특권이 귀족 지배 계층인 패트르에게 넘어갔다.왕권에 대한 향수는 반역적인 것으로 여겨졌다.군주제 야망을 품은 혐의가 있는 사람들은 국가에 대한 봉사와 상관없이 처벌을 받았다.기원전 5세기에, 승리자 카밀루스는 주피터 본인을 위해 남겨진 명예인 4마리의 백마(콰드리가)와 함께 수레를 몰다가 추방되었다.갈리아 침공에 맞서 국회의사당을 방어한 마르쿠스 만리우스가 왕위계승이라는 이름을 얻었을 때, 그는 타르페이안 바위에서 쫓겨나 반역자로 처형되었다.카피톨린 언덕에 있는 그의 집은 파괴되었고, 어떤 귀족도 그곳에 [24]살 수 없도록 명령되었다.카피톨린 주피터는 레갈 시대부터 왕권의 연속성을 상징했고,[25] 그에게 경의를 표한 치안판사에게 권력을 부여했다.

수도회 분쟁 기간 동안 로마의 평민들은 정치적, 종교적 직책을 맡을 권리를 요구했다.그들의 첫 번째 분리독립(총파업과 유사) 때, 그들은 도시에서 철수했고 그들 자신의 것을 세우겠다고 위협했다.그들이 로마로 돌아오기로 합의했을 때, 그들은 로마 공민의 [26]통일을 보장하고 상징으로 목성으로 후퇴한 언덕을 맹세했다.평민들은 결국 모든 치안 유지와 대부분의 사제직을 맡을 자격이 되었지만, 주피터의 대제사장(플라멘 디알리스)은 귀족들의 [27]보호구역으로 남아있었다.

플라멘과 플라미니카 디알리스

Bas-relief of five Roman priests
오거스탄 평화의 제단에서 나온 안도의 디테일로 뾰족한 정점을 쓴 플라멩을 보여준다.
주요 기사:플라멩 디알리스

주피터는 플라멩의 최고 지위에 있는 귀족 플라멩 디알리스에 의해 섬겨졌다. 로마의 공식 컬트 종교에 속한 15명의 성직자로 구성된 대학, 그들은 각각 특정 신에게 헌신했다.그의 아내인 플라미니카 디알리스는 그녀 자신의 임무를 가지고 있었고,[28] 달력의 "시장"일인 nundinae, 즉 일주일과 비슷한 날에 목성에 숫양을 제물로 바치는 일을 주관했다.이 커플은 주피터 파레우스에게 스펠트 빵을 바치는 독점적인 귀족 의식인 콘파르케티오에 의해 결혼이 요구되었다.[29]

플라멩 디알리스의 사무실은 몇 가지 독특한 의례적인 금지에 의해 제한되었고, 그 중 일부는 신의 [30]주권적 본성을 조명했다.예를 들어, 불꽃은 지붕 아래에 있을 때만 그의 옷이나 꼭대기( 뾰족한 모자)를 벗길 수 있는데, 이는 마치 하늘의 신처럼 하늘을 향해 벌거벗은 모습을 보이지 않기 위해서이다.플라미니카는 번개를 보거나 천둥소리를 들을 때마다 [31]신을 달래기 전까지는 평소 하던 일을 계속할 수 없었다.

주피터의 불꽃의 특권은 주피터의 왕족적 성질을 반영할 수 있다: 그는 큐룰레 [32]의자를 사용했고, 성직자가[33] 선행되어 상원 [34]의석을 가진 유일한 사제였다.다른 규정들은 그의 의례적인 순수함과 군대 기능으로부터의 분리에 관한 것이다; 그는 말을 타거나 로마의 신성한 경계 밖에서 군대를 보는 것이 금지되었다.비록 그는 선서의 신성함을 구현한 신을 섬겼지만, 디알리스가 [35]선서를 하는 것은 종교적으로 허용되지 않았다.그는 죽음이나 죽음과 관련된 어떤 것과도 접촉할 수 없었다. 시체, 장례식, 화재, 생고기 등.이 일련의 제약은 [36]목성의 특징인 생명체의 충만함과 절대적인 자유를 반영한다.

8월

공민회는 모든 취임식과 아우구리아로 알려진 의식을 수행하는 성직자들의 대학이었다.그들의 창작물은 전통적으로 로물루스가 만들었다.그들은 주피터의 유언에 대한 유일한 공식 해석자로 여겨졌고, 그래서 그들은 로마인들이 주피터에서 유일하게 국가 권위의 원천으로 보았던 것처럼 로마 국가의 존재 자체에 필수적이었다.

페티알

페스티알은 20명의 남성들로 구성된 대학으로 국제 [37]정세의 종교적 행정에 전념했다.그들의 임무는 로마와 외국과의 관계에서 신들의 보호를 보장하는 것을 목적으로 하는 일련의 복잡한 절차인 태음법(ius fetialeus fetiale유피터 라피스는 그들이 보호받는 신으로,[38] 조약 체결 의례에서 족장 페트라투스가 불러낸다.만약 선전포고가 나온다면, 태생은 천상, 지상, 키리누스를 잠재적인 위반의 증인으로 삼는다.그러면 그는 33일 [39]이내에 전쟁을 선포할 수 있다.

페티리얼의 활동은 신의 신의 수호자로서 주피터의 관할에 속한다.페스티발 사무실의 몇몇 상징들은 목성과 관련이 있다.실렉스는 이우피테르 페레트리우스 신전에 보관되어 있는 태생제물로 쓰이는 돌이었다.때때로 버베인으로 확인되는 신성한 허브 (사그미나)는 의식을 [40]위해 근처 성채 (arx)에서 가져와야 했다.

평민 분리에서의 주피터와 종교

월계수와 담쟁이덩굴로 된 목성의 머리사르도닉스 카메오 (루브르)

수도회 분쟁에서 주피터의 역할은 로마인들의 신앙심을 반영한다.한편, 귀족들은 국가의 후원을 받음으로써 자연스럽게 최고 신의 지지를 받을 수 있었다.반면, 평민들은 목성이 정의의 원천인 만큼, 그들의 대의가 정의롭기 때문에 그의 호의가 있었다고 주장했다.

첫 번째 분리는 서민들의 과도한 부채 부담 때문에 일어났다.넥섬의 법률 기관은 채무자가 채권자의 노예가 되는 것을 허용했다.평민들은 귀족들이 원하는 전쟁 비용 때문에 빚이 지속 가능하지 않게 되었다고 주장했다.원로원은 독재자 마니우스 발레리우스 막시무스의 채무 탕감 제안에 응하지 않아 아니오 [41]강 노멘탄 다리를 지나 로마 북동쪽으로 3km 떨어진 사케르 산에서 은퇴했다.그곳은 바람이 많이 불며, 보통 흉금을 통해 행해지는 점술의 장소였다.결국 원로원은 메네니우스 아그리파와 마니우스 발레리우스의 일부인 평민들과 거래할 수 있는 전권을 가진 10명의 대표단을 파견했다.1688년 아레초에서 발견되어 아우구스투스와 다른 문헌 자료들에 의해 쓰여진 비문에 따르면, 분리주의자들이 주피터 영토에 봉헌하고 꼭대기에 제단(아라)을 쌓은 후, 산에서 평민을 가져온 것은 발레리우스였다.목성의 분노에 대한 두려움은 위기 해결의 중요한 요소였다.이 산의 봉헌은 정상만을 지칭했을 것이다.그 의식은 전조(아마 마니우스 발레리우스 자신)와 폰티펙스 [42]둘 다의 참가를 요구했다.

두 번째 분리는 로마 국민들로부터 사용 중인 법을 적도록 요구받았던 데크비리의 독재적이고 거만한 행동 때문에 일어났으며, 그 후 귀족의 치안판사와 신성모독자들에 의해 비밀에 부쳐졌다.모든 치안 판사와 평민들의 호민들은 미리 사임했다.그 작업은 민간법에만 관계된 XII 테이블로 귀결되었다.평민들은 다시 한 번 세이커 몬스로 후퇴했다: 이 행동은 첫 번째 분리를 상기시키는 것 외에 최고 신의 보호를 구하기 위한 것이었다.데케비리의 사임과 볼스키아에 맞서 싸우다가 지휘관들을 버리고 알기도스 산 근처의 그들의 야영지에서 탈영한 반란군들에 대한 사면으로 분리독립은 끝났다.이 사면은 원로원에 의해 승인되었고 폰티펙스 막시무스 퀸투스 푸리우스(리비우스판)에 의해 보장되었다. 그는 또한 평민들의 새로운 호민관 지명을 감독한 후 아벤틴 언덕에 모였다.권력 휴가의 상황에서 폰티펙스 막시무스가 수행하는 역할은 재판소의 종교적 기반과 성격을 뒷받침하는 중요한 요소이다.[43]

신화와 전설

Painting of a bearded, seated Jupiter, unclothed from the waist up and holding a staff
서기 62-79년, 독수리와 지구본이 그려진 폼페이 벽화의 목성

학계의 지배적인 흐름은 로마에 초기 신화가 부족하거나, 이 원래의 신화가 그리스 [44]서사적 전통의 영향으로 회복할 수 없을 정도로 가려졌다고 주장해 왔다.그리스 문화가 로마 문화에 영향을 준 후, 라틴 문학과 도상학은 제우스의 신화를 주피터에 대한 묘사와 내러티브로 재해석했다.로마의 전설적 역사에서, 주피터는 종종 왕이나 왕권과 관련이 있다.

출생.

주피터는 Fortuna Primigenia의 [45]보살핌을 받은 프라에네스테의 여신상에 주노의 쌍둥이로 묘사되어 있다.그러나 프레이네스트의 비문에도 Fortuna Primigenia가 목성의 첫째 [46]아이였다고 쓰여 있다.재클린 챔프는 이러한 모순을 그리스 세계로부터 오는 영향의 물결이 Fortuna를 [47]주피터의 딸로 만든 연속적인 다른 문화적, 종교적 단계의 결과로 본다.제우스의 어린 시절은 그리스 종교, 예술, 문학에서 중요한 주제이지만,[48] 어린 시절 목성에 대한 묘사는 드물거나 의심스러울 뿐이다.

누마 폼필리우스

어느 초봄의 추수를 위협하는 악천후가 닥치자 누마왕은 그의 존재를 환기시켜 [49]신의 조언을 구하는 계략에 의지했다.그는 피쿠스와 파우누스의 도움으로 그들을 취하게 하여 감옥에 가두었다.두 신은 (부적으로) 주피터를 불러 일으켰고, 주피터는 아벤틴에서 강제로 지상으로 내려오게 되었다.누마가 인간의 제사에 대한 신의 요청을 교묘하게 피한 후, 주피터는 누마가 말한 양파 구근, 털, 물고기 같은 대체품만을 요구하면서 번개가 어떻게 피되는지를 알아달라는 그의 요청에 동의했다.게다가, 주피터는 다음날 해가 뜨면 누마와 로마인들에게 임페리엄을 주겠다고 약속했다.다음날, 맑은 하늘에 번개 세 개를 던진 후, 목성은 하늘에서 방패를 내려보냈다.이 방패에는 각도가 없었기 때문에 누마는 방패에 ancile이라고 이름 붙였습니다. 왜냐하면 방패에는 임페리엄의 운명이 깃들어 있었기 때문입니다. 그는 실제 방패를 위장하기 위해 많은 복사본을 만들었습니다.그는 대장장이인 마모리우스 베투리우스에게 사본을 만들어 달라고 부탁했고, 그것들을 살리에게 주었다.그의 유일한 보상으로, 마모리우스는 그들의 마지막 카르미나에서 [50]자신의 이름이 불려지기를 바란다고 말했다.플루타르코스는 약간 다른 이야기를 들려주는데, 방패가 기적적으로 떨어진 원인은 전염병이며, 로마의 [51]임페리엄과 관련이 없다고 썼다.

툴루스 호스틸리우스

그의 통치 기간 내내, 툴루스 왕은 종교에 대해 경멸적인 태도를 보였다.그의 기질은 호전적이었고 종교적 의식과 경건함을 무시했다.툴루스는 호라티족과 퀴리아티족의 결투로 알바니아인들을 정복한 후 알바 롱가를 파괴하고 주민들을 로마로 추방했다.리비가 이야기하듯이, 추방된 알바니아인들이 주피터의 성소와 관련된 그들의 제사를 무시했기 때문에 알반 산에서 돌비 형태의 징조(프로디지아)가 발생했다.징조 외에도, 알바니아인들에게 의식을 행할 것을 요청하는 목소리가 들렸다.전염병이 뒤따랐고 마침내 왕도 병에 걸렸다.그 결과, 툴러스의 호전적인 성격은 무너졌다; 그는 종교와 하찮은 미신적인 관습에 의존했다.마침내, 그는 누마의 책을 발견했는데, 이우피테르 엘렉리우스를 어떻게 소환하는지에 대한 비밀 의례가 기록되어 있었다.왕은 그것을 수행하려고 시도했지만, 그가 의식을 부적절하게 수행했기 때문에, 신은 번개를 던져 왕의 집을 불태우고 툴루스를 [52]죽였다.

타르킨 대제

타르킨이 고향인 타르퀴니에서 실패한 후 정치 운을 시험하기 위해 로마에 접근했을 때, 독수리 한 마리가 달려들어 그의 모자를 벗기고 원을 그리며 비명을 지르며 그의 머리에 쓴 모자를 교체하고 날아갔다.타르킨의 아내 타나킬은 이것을 새, 그것이 온 하늘의 사분면, 그것을 보낸 신, 그리고 그것이 그의 모자에 [53]닿았다는 사실에 근거해 그가 왕이 될 것이라는 신호로 해석했다.

엘더 타르킨은 소위 '카피톨리움 베투스'라고 불리는 건물을 지음으로써 로마에 카피톨린 삼합회를 소개한 공로를 인정받고 있다.마크로비우스는 그의 사모트라키아 신비의 [54]믿음에서 나온 이것을 쓰고 있다.

컬트

Bas=relief of family group, with an animal, outside large building with columns
마르쿠스 아우렐리우스 황제는 그의 가족과 함께 독일에서 승리한 후 주피터 카피톨리누스 신전 밖에서 제물을 바친다.로마 카피톨린 박물관

희생

목성에 바친 제물 희생자들은 황소(거세된 황소), 어린 양(이데스, 오비스 이둘리스), 젖먹이(이데스, [55]1월 이데스)였다.그 동물들은 백인이어야 했다.숫양의 성별에 대한 의문은 해결되지 않았다; 숫신을 위한 희생양이 보통 수컷이었던 반면, 빈티지 오픈 축제를 위해 불타는 디알리스는 목성에 [56]어린 양을 희생시켰다.이 규칙은 플라미니카 디알리스에 의한 눈디나의 숫양의 희생이 증명하듯이 많은 예외를 가지고 있는 것으로 보인다.포에니 전쟁의 위기들 중 하나에서, 목성은 [57]그 해에 태어난 모든 동물들을 제공받았다.

사원

카피톨린 주피터 신전

주요 기사:주피터 신전(카피톨린 언덕)

주피터 옵티머스 막시무스의 신전은 로마의 [58]카피톨린 언덕에 서 있었다.주피터는 그곳에서 개인의 신으로, 주노와 미네르바는 카피톨린 삼합회의 일부로 숭배되었다.이 건물은 타르퀴니우스 프리스쿠스 왕에 의해 시작되었고, 마지막 왕(타르퀴니우스 슈퍼버스)에 의해 완성되었고 로마 공화국 초기(기원전 509년 9월 13일)에 시작되었다고 한다.그것은 주피터를 기수로서 콰드리가를 그리고 있는 네 마리의 말 조각상들로 꼭대기에 올려져 있었다.목성의 큰 조각상이 안에 서 있었다; 축제 날에는, 그것의 얼굴이 빨갛게 칠해졌다.[59] 이 신전(또는 그 근처)에는 선서를 할 수 있는 주피터 라피스가 있었다.

목성의 카피톨린 사원은 아마도 그의 지방 사원의 건축 모델 역할을 했을 것이다.하드리아누스가 예루살렘 자리에 아일리아 카피톨리나를 지었을 때 예루살렘의 파괴된 신전 자리에 주피터 카피톨리누스의 신전이 세워졌다.

로마의 다른 신전들

로마에는 스테이터에게 바쳐진 두 개의 신전이 있었다; 첫 번째 신전은 기원전 294년 마르쿠스 아틀리우스 레굴루스에 의해 세 번째 삼니움 전쟁 이후 지어지고 봉헌되었다.그것은 팔라틴의 [60]고대 입구인 포르타 무고니아 아래에 있는 비아 노바에 위치해 있었다.전설은 로물루스가 [61]창시했다고 한다.주피터 숭배는 경구적으로 [62]증명되기 때문에 이전의 성지(fanum)가 있었을지도 모른다.오비드는 신전의 봉헌일을 6월 27일로 정했지만,[64] 이것이 원래 [63]날짜인지 아니면 아우구스투스에 의해 복원된 후의 재축성인지는 불분명하다.

Narrow stone altar, with inscription
서기 2~3세기 군단 요새 외곽에 있는 주피터 제단."L. 롤리우스 클라루스가 자신과 가족을 위해 헌정"

두 번째 서피터 스테이터 신전은 퀸투스 카이실루스 메텔루스 마케도니쿠스가 기원전 146년 서커스 플라미니우스 근처에 승리를 거둔 후 건설되고 봉헌되었다.그것은 복원된 이우노 레지나의 사원과 포르티코(포르티쿠스 메텔리)[65]로 연결되었다.

빅토르는 기원전 295년 제3차 삼니움 전쟁 중에 퀸투스 파비우스 막시무스 구르게스에 의해 봉헌된 사원을 가지고 있었다.그것의 위치는 알려지지 않았지만, 그것은 디오베이[66] 빅토레라고 쓰인 비문이 발견된 퀴리날이나, "아데스 이오비스 빅토리스"라고 쓰여진 리버 리젼의 공티티아 (레지오 X)에 따르면 팔라틴에 있을 수 있다.4월 13일이나 6월 13일(각각 오비드의 패스트리에서 [67]빅터와 인빅투스의 날)에 바쳐졌을지도 모른다.제국 시대의 비문을 통해 [68]팔라틴에 있는 알려지지 않은 신전의 존재가 밝혀졌습니다.

라티아리스와 라티나에페리아

이우피터 라티아리스의 숭배는 가장 오래된 것으로 알려진 신의 숭배였다: 그것은 알바 롱가의 헤게모니 아래 라틴 동맹의 높은 보호자로 존경받는 몬스 알바누스의 꼭대기 부근에서 아주 먼 옛날부터 행해졌다.

툴루스 호스틸리우스 왕에 의해 알바가 파괴된 후 그 종교는 버림받았다.로마 원로원이 조사하기 위해 보낸 위원회도 돌비에 맞았고 산 정상의 숲으로부터 알바니아인들이 나라의 의식에 따라 신에게 예배를 행할 것을 요청하는 큰 목소리가 들렸다.이 행사의 결과로 로마인들은 9일간의 축제를 열었다.그럼에도 불구하고 역병이 뒤따랐다: 결국 툴루스 호스틸리우스 자신도 영향을 받아 마지막으로 [69]번개에 맞아 신에게 죽었다.이 축제는 로마의 마지막 왕인 자랑스러운 타르킨에 의해 원시적인 장소에 다시 세워졌다.

페리아 라티나에, 또는 그들이 [70]원래 알려진 라티아는 소위 프리스칸[71] 라틴과 [72]알반인들의 일반적인 축제였다.그들의 복원은 라틴계 조상들의 종교적 전통에서 로마의 패권을 확고히 하는 것을 목표로 했다.원래의 컬트는 우유와 치즈를 바치는 제물로부터[73] 와인을 제외하는 것, 그리고 게임들 사이에서 흔드는 의식의 사용 등, 의식의 몇몇 오래된 특징들에 의해 증명되었듯이 변하지 않고 복원되었다.흔드는 것은 천국에 오르는 것을 모방한 가장 오래된 의식 중 하나이며 매우 널리 퍼져 있다.라티아에서는 흔들림이 나무 위에서 일어났고 승자는 물론 가장 높게 휘두른 사람이었다.이 의식은 카에레의 왕 메젠티우스와의 싸움에서 사라진 라틴누스를 기념하기 위해 알바인에 의해 제정되었다고 한다: 이 의식은 땅과 하늘 모두에서 그를 찾는 것을 상징한다.흔드는 것뿐만 아니라 관례적인 우유 마시기도 [74]유아를 기념하고 의례적으로 회복시키기 위해 고려되었다.의식의 마지막 형태인 로마인들은 로마에서 제물을 바치는 황소를 가져왔고 모든 참가자들은 카넴 피트레로 [75]알려진 고기의 일부를 받았다.모든 참가 자치구에서 다른 경기가 열렸다.로마에서는 카피톨에서 시작하여 병거 경주(쿼드리가)가 열렸는데, 승자는 압신스로 [76]만든 술을 마셨다.이 시합은 바자페야의 베다 의식에 비유되어 왔습니다: 17대의 병거가 마두 한잔을 마시기 위해 왕이 이겨야 하는 가짜 경주, 즉 [77]소마를 달립니다.잔치는 최소 4일, 니에부어에 따르면 6일, 라틴과 알반 데큐리에 각각 [78]1일씩 진행됐다.다른 기록에 따르면 47개 또는 53개의 자치구가 축제에 참가했다(플리니 NH III 69와 할리카르나소스 AR V 61의 디오니시우스에도 이름이 다르다).라티아르는 페리아 개념으로 로마 정치 생활의 중요한 특징이 되었습니다.즉, 그들의 날짜는 매년 달랐습니다: 영사와 최고 치안 판사들은 원래 3월 이데스에 참석해야 했습니다: 페리아 회의는 보통 4월 초에 열렸습니다.그들은 경기가 끝나기 전에 캠페인을 시작할 수 없었고 만약 경기의 어떤 부분이 무시되거나 비정기적으로 진행된다면 라티아는 완전히 반복되어야만 했다.황실 시대의 비문에는 이 축제가 데셈비르 [79]시대로 거슬러 올라간다고 기록되어 있습니다.위소와는 [80]몬스 알바누스의 신전과 승리의 의식과 공통적으로 연관된 것으로 보이는 국회의사당 신전의 내부 연관성에 대해 언급하고 있다: 기원전 231년부터 몇몇 승리 지휘관들은 로마와 [81]같은 법적 특징을 가지고 그곳에서 먼저 승리했다.

종교력

참고 항목: 로마 달력

아이디

이데스(달의 중간점, 보름달)는 주피터에게 신성했다. 왜냐하면 그날은 천상의 빛이 밤낮으로 [82]빛났기 때문이다.몇몇 (또는 모든) 이데들은 [83]주피터에게 신성한 페리아 이오비스였다.이데스에서는 하얀 양 한 마리가 로마의 성스러운 길을 따라 카피톨린 성채로 인도되어 그에게 [84]제물로 바쳐졌다.옵티머스 막시무스, 빅토르, 인빅투스 그리고 [85]스테이터와 같은 그의 신전 창건 의식과 마찬가지로 주피터의 두 개의 에풀라 이오비스 축제가 이데스에게 떨어졌다.

눈드리아과

눈동자는 9일마다 반복되며, 달력을 일주일과 유사한 시장 사이클로 나눕니다.장날은 시골 사람들(파기)에게 도시에서 팔 기회를 주고, 3일 동안 공개적으로 게시된 종교 및 정치 법령을 알릴 기회를 주었다.전통에 따르면, 이 축제날들은 세르비우스 툴리우스 [86]왕에 의해 제정되었다.주피터의 여사제(플라미니카 디알리스)는 [87]주피터에게 숫양을 제물로 바침으로써 그 날을 신성시했다.

축제

참고 항목: 로마의 축제

공화정 시대에는 로마 달력에서 다른 어떤 [88]신들보다 목성에 더 많은 공휴일이 바쳐졌다.

포도주와 와인

포도들이 특히 [89]악천후에 민감했기 때문에 포도주와 포도주의 축제는 목성에 바쳐졌다.뒤메질은 와인을 술에 취해 흥을 돋우는 힘이 있는 왕 같은 음료로 베딕 [90]소마와 비슷하다고 묘사합니다.

로마의 세 축제는 포도주와 포도주로 연결되었다.

8월 19일 시골의 비날리아 알테라는 수확 [91]전에 포도를 익히기에 좋은 날씨를 요청했다.포도가 [92]익었을 때, 양 한 마리가 목성에 제물로 바쳐졌고, 불타는 디알리스는 [93]포도 수확의 첫 번째 부분을 잘랐다.

10월 11일 메디트리날리아는 포도 수확의 마지막을 의미했다; 새로운 와인은 발효를 통제하기 위해 압착되고, 맛보고[94], 오래된 와인과 섞였다.Fasti Amiternini에서, 이 축제는 목성에 할당됩니다.후대의 로마 자료들은 [95]아마도 축제의 이름을 설명하기 위해 메디트리나 여신을 발명했다.

4월 23일 Vinalia urbana에서,[96] 새로운 와인이 목성에 제공되었습니다.많은 양이 [97]국회의사당에 위치한 비너스 에리카나 신전 근처의 도랑에 쏟아졌다.

레기푸기움과 포플리푸기움

다음 항목도 참조하십시오.레지푸기움과 포플리푸지아

2월 24일 레기푸기움("왕의 비행")[98]은 [99]목성의 신성한 날인 7월 5일 포플리푸지아와 관련하여 종종 논의되었다.레지푸기움은 2월 23일 Iuppiter Terminal(경계의 목피터)의 축제에 이어 열렸다.후대의 로마 [100]고서학자들은 레지푸지움을 왕정 축출을 의미하는 것으로 오해했지만, 이 축제의 "왕"은 새해와 관련된 권력의 쇠퇴와 갱신을 의례적으로 시행한 것으로 알려진 신부였을 수도 있다.2월 24일 레지푸지움에서 3월 1일 새해(태양 주기와 달 주기가 다시 일치한다고 생각됨) 사이에 일시적인 전력 공백(연간 "공백"으로 간주됨)이 발생하였고, 두 겨울 동안의 불확실성과 변화는 [101]끝났다.어떤 학자들은 [102]그 시대의 전통적인 정치적 의미를 강조한다.

포플리푸지아(Poplifugia)[103]는 목성에 신성한 날이며, 율리우스력 개혁 이전에는 숫자적으로 달 이름을 퀸틸리스(Queintilis, 다섯 번째 달)에서 12월(10번째 [104]달)로 지었다.포플리푸지아는 성인 남성들이 정화 의식을 위해 모인 "원시적인 군사 의식"이었고,[105] 그 후 로마에서 외국 침략자들을 의례적으로 몰아냈다.

Epula Iovis

참고 항목: Epulum Jovis

에풀럼 이오비스(Epulum Iovis)라고 불리는 두 개의 축제가 있었다.하나는 목성의 카피톨린 신전의 창립 기념일인 9월 13일에 열렸다.또 다른 (아마도 더 오래된) 축제는 11월 [106]13일에 열린 플레베이 올림픽 (루디 플레베이)의 일부였다.기원전 3세기에 이오비스는 렉티스테르니움과 [107]비슷해졌다.

Ludi

다음 항목도 참조하십시오.루디

가장 고대 로마의 게임은 하루 후에 이어졌다(즉, 전통적으로 네파스가 아니더라도 불행한 날로 여겨졌던 날, 고대 로마 종교의 용어집 참조). 9월과 11월의 에풀라 이오비스가 뒤따랐다.

9월의 올림픽은 루디 매그니라고 이름 붙여졌다; 원래는 매년 개최되지는 않았지만, 나중에 매년 열리는 루디[108] 로마니가 되었고 국회의사당에서 행렬을 거쳐 서커스 막시무스에서 열렸다.이 게임들은 타퀴니우스 [109]프리스커스가 만든 것으로 국회의사당에 있는 주피터 숭배와 관련이 있다.로마인 스스로도 두메질이 그들의 공통된 에트루리아 기원으로 설명될 수 있다고 생각하는 승리와의 유사성을 인정했습니다; 승리자 복장과 폼파 서커스 복장을 한 경기를 책임지는 치안 판사가 승리 행렬을 닮았습니다.위소와와 몸센은 위와 같은[110] 이유로 그들이 승리의 분리된 부분이었다고 주장한다.[111]

루디 플레베는 11월에 서커스 플라미니우스에서 [112]열렸다.몸센은 루디 플레베의 경구가 루디 로마니의 모델이라고 주장했지만, 위소와는 이 추정에 대한 증거가 [113]불충분하다고 생각한다.루디 플레베이는 아마도 기원전 534년에 설립되었을 것이다.그들의 [114]목성 숭배와의 연관성은 키케로에 의해 증명되었다.

라렌

12월 23일의 페리아는 아카 라렌티아(또는 라렌티나)를 기리는 주요 의식에 바쳐졌으며, 이 행사에는 최고 종교 권위자들(아마 플라멩 퀴리날리스와 교황 포함)이 참여했을 것이다.Fasti Praenestini는 마크로비우스처럼 [115]그 날을 feriae Iovis로 표시합니다.부모들의 의식 자체가 주피터 축제의 이유인지, 아니면 이것이 우연히 같은 날에 있었던 또 다른 축제인지는 불분명하다.위소와는 주피터와 그의 불꽃이 지하세계나 [116]죽음의 신들과 관련이 없을 것이기 때문에 그들의 관계를 부인한다.

이름인 욕설

Bas-relief of Jupiter, nude from the waist up and seated on a throne
오른손에 벼락을 들고 있는 네오아틱 목성의 부조 조각상;마드리드 국립고고고학박물관 몽클로아 푸테알(로마, 2세기) 상세

라틴어 이름 Iuppiter는 고대 라틴어 단어 *Iou와 pather("아버지")의 합성어로 유래되었으며, 고대 라틴어 주격격 *Ious를 대체하게 되었다.조브는[117] 라틴어 이름의 사선문자 어간인 Iov-에 기초한 덜 흔한 영어 형태이다.언어학 연구는 *Iou-pater의 형태가 이탈리아 원어의 발성 가능한 *Djous Pat,[14]r, 그리고 궁극적으로 인도-유럽어족 발성 화합물 *Dyu-pterter ("하늘신"을 의미하며 주격: *Dyēus-ptr)[118]에서 유래한 것으로 확인했습니다.

로마에서 신의 이름의 더 오래된 형태는 디우스파테르("낮/하늘 아버지")였고, 그 후 디에스피테르였다.[119]19세기 언어학자 게오르크 위소와는 이 이름들이 개념적으로 그리고 언어학적으로 디오비스 파테르와 연관되어 있다고 주장했다.그는 풀구르 섬마눔과 플라멩 디알리스와는 대조적으로 베디우스-베이오브와 풀구르 디움(Vedius-Veiove, fulgur Dium)[120]의 유사한 형태를 비교한다.고대인들은 나중에 그들을 목성과 분리된 존재로 보았다.이 용어는 어원과 의미론(dies, daylight, dius, daytime sky)은 비슷하지만 언어적으로는 다르다.Wissowa는 Dianus라는 별명을 주목할 [121][122]만하다고 생각한다.디에우스는 고대 그리스의 제우스와 튜토닉의 Ziu(유전자 Ziewes)의 어원적 등가물이다.인도유럽의 신은 주피터, 제우스, 인도아리안 베딕 댜우스 피타의 이름과 부분적인 신학이 유래하거나 [123]발전한 신이다.

법정에서[124] 선서를 하기 위해 조브에 의해 맹세하는 로마의 관습은 "조브에 의해!"라는 표현의 기원이다.": 아직 사용 중입니다.신의 이름은 또한 목성의 이름으로 채택되었다; 형용사 "javial"은 원래 목성의 행성[125] 아래에서 태어난 사람들을 묘사했다.

조브는 현재 영어로 목요일(원래[126] 라틴어로 이오비스 다이즈라고 불림)로 알려진 요일의 라틴어 형태와 같은 이름이었다.이것들은 프랑스어로 주디, 스페인어로 쥬브, 루마니아어로 조이, 이탈리아어로 지오베디, 카탈로니아어로 디주, 갈리시아어로 소베즈, 프리울리언어로 조이베, 프로방살어로 디조우가 되었다.

주요 축도

주요 기사: 목성의 별명

로마 신의 형용사는 그의 신학적 자질을 나타낸다.이러한 형용사의 연구는 형용사의 기원(형용사의 근원의 역사적 맥락)을 고려해야 한다.

목성의 가장 오래된 컬트 형태는 국가 컬트에 속합니다: 여기에는 마운트 컬트도 포함됩니다(위 섹션 n.22 참조).로마에서 이 종교는 몬스 카피톨리누스(이전의 타르페이우스)에 위치한 특별한 은신처의 존재를 수반했다.그 산에는 두 개의 꼭대기가 있었는데, 둘 다 목성과 관련된 숭배 행위들을 방출하도록 되어 있었다.북쪽과 더 높은 꼭대기는 원호였고, 그 위에는 전조(auguraculum)의 관측 장소가 위치해 있었고, 사크라 이둘리아의 [127]월별 행렬을 이끌었다.남쪽 꼭대기에는 신의 가장 오래된 성역인 로물루스가 지었다고 알려진 이우피테르 페레트리오스의 신전이 발견되었고 아우구스투스가 복원했다.이곳의 신은 이미지가 없었고 신성한 [128]부싯돌로 표현되었다.목성과 화성, 퀴리누스를 연결하는 가장 오래된 의식인 스폴리아 오피마와 페티리얼은 이우피터 페레트리우스나 이우피터 [129]라피스에게 바칩니다.하늘신의 개념은 이미 이 시기부터 윤리적, 정치적 영역과 겹쳤다.위쏘와와 뒤메질[130] 이우피터 라피스에 따르면 이우피터 페레트리우스와는 분리될 수 없는 사이인 것 같다. 그의 작은 사원은 의사당에 있었다.

또 다른 가장 오래된 별명은 루세티우스이다: 비록 고대인들이, [120]위소와 같은 몇몇 현대 학자들이 햇빛을 가리킨다고 해석했지만, 카르멘 살리아레는 그것이 [131]번개를 가리킨다는 것을 보여준다.이 해석에 대한 추가적인 확인은 [132]현상에 대한 플라미니카 투알리스의 민감도에 반영되는 번개의 신성한 의미에 의해 제공된다.같은 대기 복합체에는 엘렉리우스라는 별명이 있다: 고대 학자들이 번개와 관련이 있다고 생각했지만, 사실은 비가 내리는 것을 완화시키고 [133]목성을 위해 헌신하는 누디페달리아의 의식에서 증명된 바와 같이, 그것은 사실 비의 열림과 관련이 있다.그리고 이 돌은 포르타카페나를 통해 도시로 반입되어 가뭄 때 운반된 것으로 아카엘리시움이라는 [134]이름의 돌이다.초기 말을 마구 내뱉으면서 목성의 대기 질에 연결되어 있는 플루 비우스, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis,tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus[135][136]고, 낙뢰에 언급 Fulgur,[137]Fulgur Fulmen,[138]후, 호칭 agentis Fulgurator, Fulminator:숭배의 태고적[139]은 neutre에 의해 증명된다.형태 Fulgur과 사용.바이덴탈의 용어 중 번개우물은 [140]번개에 맞은 지점을 파헤쳤다.

Treveri의 영역에 있는 목성의 청동상

비소와(및 그의 추종자)는 오거스틴에 [141][142]의해 보존된 11개 중 일부는 신의 농업적 또는 전쟁적 성질의 반영으로 해석되어 왔다.농업용으로는 오피툴루스, 알무스, 루미누스, 프루기퍼, 파레우스, 페쿠니아, 다팔리스,[143] 에풀로가 [144]있다.아우구스티누스는 바로를 반영해야 할 목록들에 대해 설명한다: 오피툴루스는 가난한 사람들에게 오페름(수단, 구원)을 가져다주므로 알무스, 루미누스는 모유 수유를 통해 살아있는 생명체를 양육하기 때문에, 페쿠니아는 모든 것이 [145]그의 소유이기 때문에.뒤메질은 이러한 형용사의 컬트적 사용은 문서화되어 있지 않으며, 위소와 라테가 언급했듯이 루미누스는 아우구스티누스에 의해 주어진 의미를 가지고 있지 않을 수 있지만, 그것은 루미나, 루미누스, 이우피테르 루미누스를 포함한 시리즈의 일부로 이해되어야 한다고 주장한다.비문에서는 신성한 언어로 보존되는 시리즈(cf.로마어로 에트루리아어를 루마흐로 표기한다.)그러나 많은 학자들은 로마의 이름인 루마가 [146]사실상 여성의 가슴을 의미한다고 주장해왔다.어거스틴이 인용한 구절에서 증언한 바와 같이 디바 루미나는 젖을 빨고 있는 아기의 여신이었다.그녀는 반추골 근처에서 존경받았고 우유의 [147]성약만을 제공받았다.여기서 아우구스티누스는 퀸투스 발레리우스 소라누스가 목성에 바친 구절을 인용하면서 이우노(모유 공급자로서의 그의 관점에 더 능숙한)의 가설을 세운다.루미누스 대신 루미나는 Iuppiter일 수 있다: "Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque genetrixque deum.。

뒤메질의 의견으로는 파레우스는 혼례의식과 관련된 것으로 이해되어야 한다.파레우스는 결혼의 가장 신성한 형식이다.파레오는 신들의 농업적 특성을 추측하기 보다는 배우자들이 먹는 스펠트 케이크 때문이다: 그 별명은 신들이 의식의 효과의 보증인이었다는 것을 의미한다.그의 불꽃이 필요하고 그는 [148]천둥 소리와 함께 방해할 수 있다.

반면에 다팔리스라는 별명은 카토에 의해 묘사되고 페스투스에 [149]의해 언급된 의례와 관련이 있다.가을이나 봄의 씨를 뿌리기 전에 농부는 목성에게 구운 쇠고기와 와인 한 잔을 대접했다: 그러한 경우에 그는 날씨의 힘을 가진 신에게 간청하는 것은 당연하지만, 카토의 순수한 제의와 요청은 없었다.이 언어는 또 다른 태도를 시사합니다.주피터는 풍성하고 웅장한 연회에 초대되었다.그 신은 최고로서 영광이다.그 농부는 그가 혜택을 받기를 바랄지도 모르지만, 그는 그것을 말하지 않는다.이 해석은 에풀로의 별칭을 신이 유래하고 [150]플루트를 동반한 성대한 축제였던 에풀럼 이오비스의 유사한 도시 의식에서 지지를 얻는다.

교전과 관련된 형용사는 위소와의 견해로는 이우피터 페레트리우스, 이우피터 스테이터, 이우피터 빅터, 이우피터 인빅투스가 [151]있다.페레트리우스는 로마의 왕이나 그와 동등한 권위에 의해 살해될 때마다 일어나는 사실 패배한 적의 왕의 무기의 신에 대한 헌신인 스폴리아 오피마의 첫 번째 유형의 의식에 의해 전쟁과 관련될 것이다.여기서도 뒤메질은 그 헌신은 전쟁이 아니라 왕에 의한 왕의 팔 제공이기 때문에 군관이나 일반 병사에 의해 포획된 적군의 왕의 팔이 각각 마르스와 퀴리누스에 바쳐졌다는 사실에 의해 그러한 추정의 증거가 제공된다고 지적한다.

스테이터는 티투스 타티우스 [152]왕의 사비누스와의 전투에서 어려운 시기에 신에게 전능하신 도움을 빌었던 로물루스가 처음으로 전통에 따라 만들었다.두메질은 주피터의 행동이 싸움을 통해 이기는 전쟁의 신이 아니라고 주장한다: 주피터는 양측의 전사들의 사기에 설명할 수 없는 변화를 일으킴으로써 행동한다.기원전 294년 제3차 삼니움 전쟁의 역사적 기록에서도 같은 특징이 발견될 수 있다.그때 집정관 마르쿠스 아틸리우스 레굴루스는 스테이터에게 "주피터가 로마군의 패주를 멈추고 나중에 삼니움 군단이 대량 학살당한다면..."이라고 맹세했다.신들 스스로가 로마 편을 든 것처럼 보였기 때문에 로마의 무기는 쉽게 승리할 수 있었다.마찬가지로 빅터라는 예명은 기원전 295년 퀸투스 파비우스 막시무스 구르게스에 의해 센티눔 전장에서 세워졌으며 293년 루키우스 파피리우스 커서 영사로부터 삼니테 레기오 린테아타와의 전투를 앞두고 다시 서약을 받았다.[153][154]서약의 종교적 의미는 비록 다른 이유지만, 최고신으로부터 신의 도움을 필요로 할 때 로마의 추장이 최고신에게 호소하는 것이다.파비우스는 P의 신봉 이후 로마 국가의 유일한 정치적, 군사적 책임자로 남아 있었다.Decius Mus, Papirius는 불경스러운 의례와 서약으로 행동한 적과 맞서야 했다. 즉, 종교적으로 비난받아 [155]마땅하다.

보다 최근에 다리오 사바투치는 로마 달력의 구조적이고 변증법적인 비전 프레임 내에서 스테이터의 의미를 다르게 해석하여 반대, 긴장 및 평형을 확인하였습니다: 1월은 겨울의 불확실한 시기에 야누스의 달입니다.10개월, 3월부터 12월까지)이 달에 야누스는 왕위를 신격화하고 주피터를 거역한다.게다가 1월에는 탄생의 여신이자 야누스처럼 대립하는 두 얼굴인 포르사와 포스트보르타(안테보르타와 포리마라고도 함)를 가진 카르멘타의 반유신자로 보이는 바이오비스가 존재하며, 이우투르나의 샘물이 비존재로부터 유입되는 과정을 불러일으킨다.이 시기에 야누스의 우수성은 반야누스, 즉 야누스의 [156]작용의 진행자 역할을 하는 주피터 스테이터의 작용을 통해 이데스를 보상해야 한다.

Epithets 기능성을 나타내는 표시

어떤 형용사는 신의 특정 측면 또는 신의 기능 중 하나를 묘사한다.

  • 아이기판의 [157]아버지인 조브 아이조쿠스, "염소 또는 이지스 홀더"
  • 주피터 카엘루스, 하늘이나 하늘처럼 목성; 카엘루스도 참조하세요.
  • 주피터 칼레스티스, "천상" 또는 "천상 목성"입니다.
  • 주피터 엘리키우스, 주피터 "천체의 징조를 부르는 사람" 또는 "주술로 부르는 사람", "비를 보내는 사람"
  • 전쟁의 전리품을 빼앗는 주피터 페레트리우스.페레트리우스는 엄숙한 [158]선서를 하도록 소환되었다."누멘"이라는 별명 또는 "누멘"은 아마도 동사 "페리레"와 관련이 있을 것입니다, "스트라이크"는 푸아두스 페리레에 묘사된 의식의 의식을 나타내는 것으로, 그 중 석영암인 실렉스는 로마에서 그의 승리를 기념하기 위해 세워지고 로물루스가 바친 것으로 알려진 카피톨린 언덕에 있는 그의 신전의 증거입니다.케니넨세스의 왕 아크로네스의 스폴리아 오피마의 ng를 저장소로 사용할 수 있습니다.그러므로 이우피터 페레트리오스는 이우피터 라피스와 동등하며, 라피스는 특별히 엄숙한 [159]선서에 사용된다.그러나 리비 1세, 5세, 플루타르크 마르셀루스 8세에 따르면, 이 별명의 의미는 스폴리아 오피마를 신에게 옮기는 데 사용되는 독특한 틀과 관련이 있으며, 그 자체와 관련이 있다.
  • 주피터 센툼페다는 말 그대로 "100피트를 가진 자" 즉, "모든 것을 확립하고 안정시키며 안정감을 주는 힘을 가진 자"로, 그 자신이 안정성의 최고이기 때문이다.
  • 주피터 풀구르("번개 목성") 또는 풀구라토르 또는 풀겐스
  • 주피터 루세티우스('빛의')는 카르멘 [160]살리아레의 목가 구절에서 알 수 있듯이 햇빛이 아닌 번개의 빛이나 불꽃과 거의 확실히 관련된 별명이다.
  • 주피터 옵티머스 막시무스("최고이자 위대한")키케로 프로 도모 [162]수아에 따르면 옵티무스는[161] 그가 주는 혜택 때문에, 막시무스는 그의 힘 때문에.
  • 주피터 플러비오, "비의 송신자"
  • 아우구스티누스에 따르면,[163] "모든 생물의 젖을 먹이는 자"인 주피터 루미누스.
  • 주피터 스테이터는 눈을 부릅뜨고 서서: "건국의 힘을 가진 자, 모든 것을 조직하는 자, 그리고 저항의 힘을 허락하는 자, 사람들, 병사들, 굳건하고 빠르게 [164]서게 하는 자"입니다.
  • 야간에 천둥을 보내는 주피터 섬마누스
  • 주피터 터미널러스 또는 아이서피터 터미널, 국경의 수호자 및 수호자
  • 주피터 티길루스,[165] "우주를 지탱하고 하나로 묶어주는 대들보 또는 축"
  • 주피터 토넌스, "천둥꾼"
  • 주피터 빅터 "모든 [165]것을 정복할 수 있는 힘을 가진 자"

또는 지리적인 욕설 혼합

목성의 몇몇 별명들은 그가 특정 장소와의 연관성을 나타낸다.로마 제국의 속주에서 발견된 별명들은 목성을 지역 신이나 유적과 동일시할 수 있다(싱크레티즘 참조).

  • 주피터 암몬, 로마가 이집트를 정복한 후 이집트 신 아문과 동일시되는 주피터
  • 주피터 브릭시아누스, 주피터는 치살피네 갈리아 브레시아(현재의 북이탈리아) 마을의 지역 신과 동일하다.
  • 주피터 카피톨리누스, 또한 주피터 옵티머스 막시무스는 카피톨리움이 있는 장소에서 로마 제국 전역에서 숭배되었다.
  • 시리아 돌리케 출신의 주피터 돌리케누스는 원래 바알의 날씨와 전쟁의 신이다.베스파시아누스의 시대부터, 그는 전쟁과 승리의 신으로 로마 군단들 사이에서 특히 카르눈툼의 다뉴브 강에서 인기가 있었다.그는 왼손에 벼락을 들고 오른손에 쌍도끼를 들고 황소 위에 서 있는 것으로 묘사된다.
  • 주피터 인디지스는 아이네이아스가 죽은 후 그에게 주어진 칭호인 "나라의 목자"라고 리비는 말했다[166].
  • 주피터 라디쿠스는 켈티베리아의 산신과 동일시되며 이베리아 [167]북서부 갈레키아에 있는 라디쿠스 산의 영혼으로 숭배되고 있으며, 지역 이름인 코도스 데 [168]라도코에 보존되어 있다.
  • 라티움의 신 주피터 라테리우스 또는 라티아리스
  • 주피터 파르티누스 또는 파르티누스는 달마티아 북동부와 모이시아 상부의 경계에서 숭배되었는데, 파르티니 신전으로 알려진 지역 부족과 관련이 있을 것이다.
  • 주피터 포에니누스는 이 이름으로 알프스 산맥에서 성지였던 세인트 버나드 고개 주변에서 예배를 보았습니다.
  • 스페인에서 숭배되는 목성의 현지 버전인 주피터 솔루토리우스. 그는 이베리아의 현지 신 에쿠스(Eacus)와 융합되었다.
  • 주피터 타라니스, 켈트 신 타라니스와 동일시되는 주피터
  • 주피터 우셀리누스, 높은 산의 신으로 주피터.

게다가, 제우스의 많은 형용사들이 로마나 해석에 의해 목성에 적용된다는 것을 발견할 수 있다.따라서, 영웅 트로포니우스는 (보이오티아 레바데아 출신) 제우스 트로포니우스라고 불리기 때문에, 이것은 영어로 (라틴어로 표현될 수 있다) 주피터 트로포니우스라고 표현될 수 있다.비슷하게, 제우스 메이리치오스의 그리스 숭배는 폼페이에서 주피터 메이리키오스로 나타난다.이탈리아의 실제 컬트를 나타내는 것을 제외하고, 이것은 대체로 19세기 관습이다; 현대 작품들은 목성과 제우스를 구별한다.

신학

원천

마르쿠스 테렌티우스 바로와 베리우스 플라쿠스는[169] 주피터 신학과 고대 로마 종교 전반에 대한 주요 자료였다.바로는 "교황 서적"과 그 오래된 [170]분류에 대해 잘 알고 있었다.이 두 가지 자료에는 오비드, 세르비우스, 훌루스 겔리우스, 마크로비우스, 패트리즘 문서, 할리카르나소스의 디오니시우스, 플루타르코스와 같은 다른 고대 권위들이 있다.

주피터와 다른 로마 신들의 신학을 보존하는 가장 중요한 자료 중 하나는 히포의 아우구스티누스가 이교도들에 대항하는 신의 도시입니다.전통적인 로마 종교에 대한 아우구스티누스의 비판은 바로의 잃어버린 작품인 레럼 디비나룸에 바탕을 두고 있다.비록 기독교 변증론의 작품이지만, 신의 도시는 바로의 신학 체계와 로마 신학 전반에 대한 일별을 제공합니다.아우구스티누스에 [171]따르면 바로는 교황 무키우스 스카에볼라의 삼파신학을 인용했다.

목성 신학

게오르크 위소와는 인도-유럽 종교 중 주피터의 이름과 정체성,[120] 특권을 보존한 유일한 사례로 주피터의 독특함을 강조했다.이 견지에서, 주피터는 하늘의 신이고 라틴 시인들 사이에서 그의 신분을 유지한다.[173]이 점에서, 그는 그리스 동급의 제우스와는 다르다.그의 이름은 이러한 생각을 반영하고 있다; 그것은 인도-유럽어로 "밝고 빛나는 하늘"을 뜻하는 단어의 파생어이다.그의 주거지는 로마의 언덕 꼭대기와 일반적인 산에 있다. 그 결과, 그의 숭배는 로마와 이탈리아 전역에 있다.[174]목성은 대기의 성질을 띠었다; 그는 번개를 휘두르는 사람이자 날씨의 달인이다.하지만, 위소와는 목성이 단지 자연주의적이고, 천상의, 최고의 신이 아니라는 것을 인정한다; 그는 천둥, 번개 그리고 새들의 비행을 통해 인간과 지속적으로 소통하고 있다.그의 경계심을 가진 감시를 통해 그는 또한 공공의 맹세와 계약의 수호자이며 [175]국가 종교에 대한 선의의 보증인이기도 하다.목성 숭배는 이탈리아인들에게 Iove, Diove(라틴어)와 Iuve, Diuve라는 이름으로 흔했다.

위소와는 또한 주피터를 각각 이우피터 라피스와 디우스 피디우스로서 선의의 보증인으로서의 정치적 역할과 더불어 전쟁과 농업의 신으로 여겼다.그의 견해는 신의 행동 영역에 기반을 두고 있다.Wissawa(1912), 페이지 103~108

조르주 뒤메질의 견해에 따르면, 조비안 신학(그리고 다른 인도-유럽 종교에서 동등한 신들의)은 천국과 동일시되는 자연주의, 최고, 천상의 신에서 주권자, 번개 휘두르는 자, 공동체의 주인이자 보호자로의 진화이다(즉, 자연주의적 접근에서 공포로 변화).d)를 [176]사회정치적 접근으로 바꾼다.

Painting of a mother feeding her child, watched by a shepherd, with lightning flashing across a dark sky in the background
Giorgione의 폭풍우에서 번개에 대한 해석 [177]중 하나는 그것이 목성의 존재를 나타낸다는 것이다.

베다 종교에서, Dyaus Pitar는 멀고, 제거되고, 수동적인 역할에 국한되었고, 주권자의 신의 자리는 Varuna와 Mitra가 차지했다.그리스와 로마 종교에서, 대신에, 동명의 신들 (Diou-와 δϝ--)은 대기 신으로 진화했다; 그들은 천둥과 번개를 정복함으로써, 그들 자신을 표현하고 그들의 의지를 지역사회에 알렸다.로마에서, 주피터는 또한 천둥과 더불어 국가 지도자들에게 길조의 형태로 신호를 보냈다.고대 로마인들은 징조의 예술을 권위 있는 것으로 여겼다; 주피터는 그의 사인을 보내면서 그의 조언을 그의 지상 동료인 왕이나 그의 후임 치안 판사에게 전달한다.신의 천상, 정치적, 법적 측면의 만남은 그의 불꽃(불타는 디알리스와 그의 아내, 플라미니카 디알리스)에 고유한 특권, 특권, 기능 및 금기로 잘 표현된다.

두메질은 목성의 행동과 관심이 이러한 인간 노력의 영역까지 확장될 수 있지만, 목성은 그 자신이 전쟁과 농업의 신이 아니라고 주장한다.그의 견해는 신의 본성을 연구하는 주요 기준은 신의 행동 분야가 아니라 그의 행동의 질, 방법, 특징을 고려하는 것이라는 방법론적 가정에 기초하고 있다.결과적으로, 목성이 운영하는 영역에서 행해진 행동 유형에 대한 분석은 목성이 정치 분야(농업과 전쟁뿐만 아니라)에서 활동할 수 있는 주권신이라는 것을 보여준다. 즉, 어떤 면에서는 왕에게 고유한 특징을 가지고 있다.주권은 절대적인 힘, 즉 마법의 힘(베다 신 바루나에 의해 묘사되고 표현됨)과 합법적 권리(베다 신 [178]미트라에 의해 표현됨)의 두 가지 측면을 통해 표현된다.그러나 주권은 모든 분야에서 행동을 허용한다; 그렇지 않으면, 주권은 본질적인 품질을 잃을 것이다.또 다른 증거로, 뒤메질은 주피터에 의해 전광석화(신의 은총을 즐기지 않았음을 나타냄)로 살해된 툴루스 호스틸리우스(로마 왕 중 가장 호전적인 왕)의 이야기를 인용한다.바로가 목성을 자신의 관할 하에 있는 모든 존재의 완전한 표현을 가진 신으로 정의하는 것은 신의 주권적 본성을 반영한다(이아넘 순트 프리마치 야누스(이아넘 순트 프리마)[179]의 관할권과 반대된다.

다른 신에 관계

카피톨린 삼합회

다음 항목도 참조하십시오.카피톨린 삼합회
Statue of three figures, seated side by side
카피톨린 삼합회

카피톨린 삼합회는 타르킨가에 의해 로마에 소개되었다.뒤메질은[180] 그것이 비트루비우스의 건축에 관한 논문에 기초한 에트루리아(또는 지역)의 창조물일 수도 있다고 생각한다. 이 책에서 세 신들은 가장 중요한 것으로 여겨진다.에트루리아인들은 왕족 유니(주노)와 티니아(주피터)[181] 외에 멘르바(미네르바)를 운명의 여신으로 주목했을 가능성이 있다.로마에서, 미네르바는 후에 아테나 팔라스 (폴리아스)의 영향 아래 군사적 측면을 띠었다.뒤메질은 공화국의 등장으로 주피터는 더 이상 위대한 신들 중 첫 번째가 아니라 로마의 유일한 왕이 되었다고 주장한다.

고졸기 삼합회

주요 기사:고대 삼합회

고대 삼합회는 목성, 화성, 퀴리누스 신으로 구성된 가설의 신학적 구조이다.그것은 [182]Wissowa에 의해 처음 기술되었고, 그 개념은 Dumézil에 [183][184]: 137–165 의해 더욱 발전되었다.뒤메질에 의해 발전된 인도-유럽 사회의 3가지 기능 가설은 선사시대에는 사회가 세 가지 계급으로 나뉘었다고 주장한다.

로마 종교에 적용되는 뒤메질의 삼관능적 가설
기능. 서브 펑션 묘사 로마 신의 예
1 주권 목성[185]
1 (a) 사법의 주피터 / 피데스 / 디우스[186] 피디우스
1 (b) 종교의 베이오비스, 야누스;[186]포르투나
2 전사들 화성
2 (a) 보호. 미네르바(팔라스 아테나), 카스토르 및 폴룩스
마르스, 로마
2 (b) 습격과 정복 벨로나, 화성,
3 부의 창출 퀴리누스, 새터너스, 옵스; 페나테스
3 (a) 작물 재배 새터너스, 데스파터, 케레스, 텔루스
퀴리누스
3 (b) 축산 카스토르와 폴룩스, 주노, 파우누스
헤라클레스 해왕성
3 (c) 상거래 수성; 페로니아, 해왕성, 포르투누스
3 (d) 수공예품 미네르바 주 불카누스 (아테나 폴리테크네아)
3 (e) 인간의 생식력 비너스, 주노, 퀴리누스
마테 마투타, 미네르바, 보나 데아(마지막 추가)
표 주의:

적어도 세 가지 주요 기능을 위해, 삶의 각 역의 사람들은 그들의 종교적 상대인 주권신, 전사신, 그리고 산업신들을 가지고 있었다; 거의 항상 클래스 1에 두 개의 분리된 신이 있었고, 때로는 클래스 3에 두 개 이상의 신이 있었다.시간이 지남에 따라 신들 또는 신들의 집단이 통합되거나 분열될 수 있으며, 모든 기능을 엄격하게 분리한 적이 있는지 불분명합니다.

목성에 구현된 주권적 기능 (1)은 전지전능을 수반했고, 그래서 자연과 생명의 [b]모든 측면에 걸쳐 영역을 확장했다.

세 가지 기능은 서로 어느 정도 중복되어 상호 연관되어 있다; 주권 기능은 본질적으로 종교적인 부분을 포함하지만, 다른 두 가지와 관련된 영역에는 여러 가지 방식으로 관련되어 있다.따라서, 주피터는 로마 국가 건국과 전쟁, 농업, 인간의 풍요, [184]: 172, 175 그리고 부의 분야에서 "마법의 플레이어".

이 가설은 학자들 사이에서 널리 지지를 얻지 못하고 있다.

목성과 미네르바

팔레리이에서 가져온 미네르바 카파타로서의 예술과 공예의 수호신이라는 것 외에도, 미네르바의 목축과 로마 국교와의 연관성은 주로 눈을 움직이고 창을 흔들 수 있는 아테나의 목조 여신상인 팔라듐과 관련이 있다.그것은 음경 내부, 에데스 베스타의 내부 음경, 베스타 신전에 보관되었고 지배의 전당,[187] 제국의 전당인 피뇨라 임페리 사이에서 가장 중요한 것으로 여겨졌습니다.로마의 전통 전승에서는 아이네이아스에 의해 트로이에서 가져왔다.그러나 학자들은 이것이 [188]기원전 3세기나 2세기에 마지막으로 로마로 옮겨졌다고 생각한다.

주노와 포르투나

이 신성한 커플은 그리스로부터 결혼의 의미를 받았고, 그 후 주노에게 결혼의 수호 여신(이우노 프로누바)의 역할을 부여했다.

하지만 그 커플 자체는 그리스인의 사과로 전락할 수 없다.주노와 주피터의 연상은 가장 고대 라틴 [189]신학의 것이다.프라에네스테는 라틴 신화의 원형을 엿볼 수 있는 기회를 제공한다: 지역의 여신 포투나는 두 명의 아기, 즉 조브와 주노의 [190]젖을 짜는 것으로 표현된다.초기부터 그들은 고유 이름으로 식별되었고, 그들이 그것들을 얻은 이후로는 결코 변하지 않았다고 추정하는 것은 꽤 안전해 보인다: 그들은 주피터와 주노라고 불리고 있다.이 신들은 모든 라틴 마을의 가장 오래된 신들이었다.프라에네스테는 주권신으로서 신의 회유와 유아기를 보존했고, 그의 파레드라 [191]주노에게는 원시 여신인 포투나 프리미게니아라는 어머니가 있다.아이를 가진 여성을 나타내는 많은 테라코타 조각상이 발견되었는데, 그 중 하나는 키케로가 묘사한 다른 성별의 두 아이를 가진 여성의 가슴을 만지는 장면을 정확히 보여준다.Fortuna에게 바친 비문 중 두 개는 그녀와 주피터를 연관짓는다: "Fortunae Iovi puero..포춘 이오비스 푸에로..."[192]

1882년에 R이긴 하지만.모와트는 포춘아가 주피터의 딸이라고 불리는 비문을 발표하면서 라틴 [193]신들의 신학에 새로운 의문을 제기하고 새로운 관점을 열었다.두메질은 베다 [194]종교에서 유사점을 발견하면서 이 아포리아가 원시 및 주권 수준의 인도유럽 신들의 본질적이고 근본적인 특징이 될 것이라는 해석 이론을 정교하게 만들었다.이 모순은 Fortuna를 시간의 근원과 그 이후의 연대기 과정에 둘 다 놓는다: 그것은 베딕의 신 Aditi, Not-Bound 또는 Enemy of Bindage에 의해 제공된 비교이며, 두 가지 명백한 옵션 중 하나를 선택하는 것에 대한 의문의 여지가 없음을 보여준다: 그녀는 아디티의 어머니로서 같은 유형의 관계를 가지고 있다.그의 아들들, 소왕인 닭차창조의 에너지를 대표하는, 동시에 모녀이기도 하고, 그녀가 [195]속한 모든 주권신들에게도 해당된다.게다가, 아디티는 그래서 인도리아인의 오프닝 신의 상속자 중 한 명입니다.그녀는 머리를 양쪽에 두고 두 얼굴이 [196]반대 방향을 바라보고 있기 때문입니다.주권신들의 어머니는 두 개의 단단하지만 뚜렷한 이중성, 즉 두 개의 이마와 계보에서 두 개의 이중적 위치를 가지고 있다.안젤로 브렐리히는 이 신학을 원초적 질서의 부재와 [197]우주의 조직 사이의 기본적인 대립으로 해석했다.

야누스

주요 기사: 야누스

목성과 야누스의 관계는 문제가 있다.바로는 목성을 세상에서 일어나는 모든 힘에 대한 포테스타(권력)를 가진 신으로 정의한다.그러나 야누스는 주피터의 모습을 포함한 [198]사물의 시작(프리마)이 그의 힘이기 때문에 의식에서 먼저 소환되는 특권을 가지고 있다.

토성

주요 기사: 토성 (신화학)

라틴인들은 토성을 목성의 전신으로 여겼다.토성은 매년 새터날리아 축제에서 재현되는 신화적인 황금기 동안 라티움을 지배했다.토성은 또한 농업과 돈의 문제에 있어서도 우위를 유지했다.크로노스와 제우스의 그리스 전통과는 달리, 목성에 의한 신들의 왕으로서의 토성의 찬탈은 라틴인들에게 폭력적이거나 적대적인 것으로 보이지 않았다; 토성은 바로 [199]시대까지 새터니우스라는 대체 이름을 유지한 캐피톨 언덕 기슭에 있는 그의 신전에서 계속 숭배되었다.A. 파스칼리니는 이 목성의 원래 형상이 알반산으로 대체되었기 때문에 토성이 라틴인의 오래된 목성인 이우피터 라티아리스와 관련이 있다고 주장했지만, 반면 토성은 인간의 희생과 조각상의 분해를 수반하는 로마 라티아 언덕의 성소에서 열린 의식에서 그 끔찍한 특징을 보존했다.신의 피와 [200]함께요

피데스

주요 기사:피데스(신화)

추상적인 의인화 피데스(신앙, 신뢰)는 목성과 관련된 가장 오래된 신들 중 하나였다.공신력의 보증자로서, 피데스는 의사당에 그녀의 사원을 두었다.[201]

디우스 피디우스:Zeus의 아들

주요 기사:디우스 피디우스

Dius Fidius는 [202]목성의 별칭으로 여겨지며, 때로는 로마에서 Semo Sancus Dius Fidius로도 알려져 있는 별개의 존재로 여겨진다.위소와는 주피터가 (중요한 선서를 한) 라피스로서 피데스 공공의 로마니의 신인 반면, 디우스 피디우스는 일상용으로 확립된 신이며 사적인 일에 대한 선의의 보호를 맡았다고 주장했다.디우스 피디우스는 따라서 제우스 피스티오스와 일치할 것이다.[203]목성과의 연관성은 신의 관계일 수 있다; 어떤 학자들은 목성을 [204]헤라클레스의 한 형태로 본다.주피터와 디우스 피디우스 둘 다 맹세의 수호자이자 번개를 휘두르는 사람들이었다; 둘 다 그들의 [130]신전 지붕에 구멍이 필요했다.

Sancus의 기능은 계약과 그 위반에 대한 신성한 보증의 범위 내에서 일관되게 발생합니다.위소와는 세모삼쿠스가 [205]목성의 천재라고 주장했지만 신의 천재라는 개념은 제국 [206]시대의 발전이다.

디우스 피디우스에 대한 선서-법률의 일부 측면(예를 들어, 하늘 아래 또는 개인 주택의 무료함)과 산쿠스 신전에 지붕이 없다는 사실은 디우스 피디우스가 선서한 선서가 이우피테 라피스나 이우피테 [207]페레트리우스를 위한 선서보다 먼저 이루어졌음을 암시한다.

천재

주요 기사:천재(신화)

아우구스티누스는 이 천재를 "모든 것을 창조할 수 있는 능력을 가진 신"과 "모든 이성의 정신(따라서 모든 사람은 자신의 것을 가지고 있다)"이라고 설명하는 바로를 인용한다.어거스틴은 목성은 우주의 [208]천재로 여겨져야 한다고 결론지었다.

G. 위소와는 세모 산쿠스가 [205]목성의 천재라는 가설을 제기했다.W. W. 파울러는 이 해석은 시대착오적인 것으로 보이며, 이구바인 [209]테이블에서 나타난 것처럼 산쿠스가 천재 아이오비우스라고 말하는 것만이 받아들여질 것이라고 경고했다.

Sensorinus는 그라니우스 플라쿠스가 그의 잃어버린 작품 De Indigitamentis에서 "[210][211]천재는 라르와 같은 존재였다"고 말한 것을 인용한다.아마 라 라 러 러프렌디스를 언급했을 겁니다위소와의 [212]말에 따르면, 무투누스 투투누스는 로마 공동체의 가장 오래된 신들 중 하나인 디 페나테스와 비카 포타의 신들 근처의 벨리안 언덕 기슭에 그의 사당이 있었다.

뒤메질은 이오비스 [213]천재를 언급하는 비문에서 천재의 신에 대한 귀속은 기원전 58년의 첫 번째 증거보다 더 빨라야 한다고 주장한다.

천재와 주피터의 연관성은 플라우투스의 희극 암피트리온에서 명백해 보이는데, 주피터는 그녀를 유혹하기 위해 알케나의 남편을 쳐다본다: J. Hubeaux는 스키피오 아프리카누스의 어머니가 실제로 목성이 변형된 [214]뱀으로 그를 임신했다는 이야기의 반영을 본다.스키피오 자신은 오직 자신만이 가장 넓은 [215]문을 통해 신들의 저택으로 올라갈 것이라고 주장했다.

에트루리아 페나테스에는 포춘아와 케레스, 그리고 [216]팔레스보다 먼저 오는 천재 이오비알리스가 있다.천재 이오비알리스는 목성이 아닌 인간의 음경 중 하나인데, 이것들은 마르티누스 카펠라의 천국 분할의 1번 지역에 위치하고 있는 반면, 천재는 케레스, 페보르(아마도 에트루리아 남성의 Fortuna), 팔레스와 함께 V와 VI 지역에 나타난다.[217]이것은 포춘아, 케레스, 팔레스와 천재 이오비알리스라는 인간의 성경에 대한 정의와 마크로비우스의 진술에 부합하며, 인간의 영혼이 어디에서 왔고 [218]죽은 후에 누구에게로 돌아갔는지 신으로서 라렌탈리아가 목성에게 바쳐졌다.

섬마누스

주요 기사:섬마누스

야간 번개의 신은 목성의 한 측면으로 해석되어 왔으며, 신의 속성의 표현이거나 지하세계의 별도 신이다.카피톨린 주피터 신전의 지붕에는 섬마누스의 동상이 서있었고, 이우피터 섬마누스는 [219]주피터의 형용사 중 하나이다.뒤메질은 디우스 피디우스 대 섬마누스의 대립을 보완적인 것으로 보고 있으며, 베다 [220]종교에서 미트라와 바루나로 대표되는 주권신의 본질적인 모호성에 대한 전형적인 해석이다.명문의 상호보완성은 주간에 번개가 치는 장소와 야간에 번개가 치는 장소에서 각각 [222]풀구르 디움 콘디툼[221] 또는 풀구르 섬마눔 콘디툼을 낭송하는 두디멘탈 또는 이디멘탈에서 볼 수 있는 비문에서 나타난다.이것은 또한 섬마누스의 어원과 일치하며,[223] sub와 갈기에서 파생되었다.

리버

참고 항목: Liber

Iuppiter는 Liber라는 그의 별칭을 통해 Liber와 연관되었다(연관은 초기 문서 부족으로 학자들에 의해 아직 충분히 설명되지 않았다).과거에는 리버가 목성의 하이포스타시스일 뿐이라고 주장되어 빈티지 페스티벌은 아이서피터 [224]리버에게만 귀속되었다.위소와는 목성의 [225]기원을 지지했지만, 그러한 가설은 근거 없는 것으로 받아들여지지 않았다.올리비에 드 카자노브는[226] 리버럴(Liberia와 [227]Labinium에서 Liber의 달에 있는 가장 오래된 달력인 누마의 달력)이 다른 신으로부터 유래했다는 것을 인정하기 어렵다고 주장한다.그러한 파생은 주로 오스코 사벨릭 [228]지역에서 나온 경구문헌에서만 뒷받침될 것이다.Wissowa는 농경지 목성의 틀 안에서 Iupiter Liber의 위치를 설정한다.이 신은 또한 로마의 아벤티네에 이 이름으로 된 신전을 가지고 있었는데, 아우구스투스에 의해 복원되어 9월 1일에 봉헌되었다.여기서, 그 신은 때때로 Liber, [230]그리고 때로는 Libertas로 불렸다[229].Wissowa는 비록 두 신 모두 원래 포도 재배와 관련이 없었을지 모르지만, 아마도 분리된 것으로 추정되는 자유주의자가 그리스의 신 디오니소스와 연결되었던[231] 창조적 풍요의 개념에서 그 관계가 존재했다고 주장한다.

다른 학자들은 역사적 [232]기억 속에 (와인의 신 이외에는) 자유는 없었다고 주장한다.O. de Cazanove는[233] 주피터의 영역은 신성한 제물 와인(비넘 유추)[234]의 영역이었고, 리베라와 리베라의 영역은 세속적인 와인(비넘 스퍼쿰)[235]에 한정되어 있었다. 이 두 가지 유형은 서로 다른 발효 과정을 통해 얻어진 것이라고 주장한다.리버에게 와인을 제공한 것은 암포라 사크리마에 [236]저장된 머스텀(그레이프 주스)을 명명함으로써 가능했다.신성한 와인은 종교적(예를 들어 번개에 맞아 시체나 부상자와 접촉하거나 허가되지 않은 포도밭에서 나오는) 또는 세속적인(오래된 와인으로 "절단"하여) 포도즙을 자연 발효하여 얻습니다.세속적(또는 "프로판") 와인은 여러 종류의 조작(예: 꿀 또는 물숨, 건포도 또는 파스텀 사용, 끓이거나 디프루툼)을 통해 얻어졌습니다.그러나 포도밭과 그릇, 포도주를[237] 보존하기 위해 두 신에게 바치는 제물로 사용된 사리마는 [238]압착 후 앰프에 즙을 부어야만 얻을 수 있었다.머스텀은 스퍼컴(더러움)으로 여겨져 [239]제물에서는 사용할 수 없었다.암포(그 자체가 제물이 아님)는 그 내용을 식탁에 올릴 수 있도록 허용하거나 제물에 추가할 수 있었다;[241] 이것은 케레스 신전의 접시에 있는 프라이메티움의 첫 번째[240] 포도와 옥수수 이삭을 위한 상서로운 파티오 빈다미아에서 일어났다.

반면 뒤메질은 주피터와 리버의 관계가 (둘 다 [242]자유의 수호자로 여겨졌던) 두 신의 사회적, 정치적 관련성에 근거하고 있다고 본다.3월의 자유당은 예로부터 토가 비릴리스나 리베라(젊은이에 의한 성인의 시민권 획득을 나타내는)의 의식의 장소였다.어거스틴은 이 축제들이 특히 외설적인 성격을 가졌다고 말한다. 즉, 수레를 타고 밭으로 나갔다가 승리감에 다시 마을로 돌아오는 것이다.라비니움에서 그들은 한 달 동안 지속되었고, 이 기간 동안 사람들은 거친 농담을 즐겼다.가장 정직한 수녀는 풍년을 보장하고 파시나티오(악안)[227]를 폐지하기 위해 남근에 공개적으로 꽃을 씌우기로 되어 있었다.로마에서는 남녀 세대 구성 요소와 정액의 [243]"해방"을 주관한 리베라 부부의 신전에 성기관의 묘사가 배치되었다.이러한 의식과 믿음의 복합체는 신성한 부부의 관할권이 포도뿐만 아니라 일반적으로 생식력에까지 확장되었다는 것을 보여준다.Liber(Loifer, Loifir)의 어원은 Emile Benveniste에 의해 IE 주제 *leudh-와 접미사 -es-에 의해 형성되었다.그 의미는 "발아하는 사람, [244]농작물의 싹을 확실히 하는 사람"이다.

주피터와 자유의 관계는 로마인들 사이에서 공통적인 믿음이었고, 첫 번째 평민 분리 후 몬스 세이커가 신에게 헌신함으로써 증명되었다.후대의 비문들은 또한 제국 [245]시대에 목성에 대한 자유의 최고봉으로 수그러들지 않은 대중적 믿음을 보여준다.

베이오브

주요 기사:베조비스

학자들은 종종 Ve(또는 Veiovis 또는 Vedius)에 의해 어리둥절하고 그의 정체성에 대해 논하기를 꺼려하며 이 신에 대한 우리의 [246]지식은 불충분하다고 주장해 왔다.그러나 대부분의 사람들은 베이오브가 일종의 특별한 목성, 반사랑, 혹은 심지어 지하세계 목성이라고 동의한다.다시 말해, 베이오브는 옵티머스 [247]막시무스로서 목성의 직접 통제에서 배제된 장소, 시대, 구에 대한 주권적 기능을 수행할 수 있도록 다른, 축소된 외모를 가진 카피톨린의 신이다.이 결론은 겔리우스가 [248]제공한 정보에 기초하고 있는데, 겔리우스는 그의 이름이 iuvo "I benefit" 동사에 뿌리를 두고 있는 Iove에 접두사 ve (여기서 "탈퇴" 또는 "부정"을 의미함)를 추가하여 형성되었다고 말한다.D. Sabbatucci는 스테이터와 Centumpeda로 목성의 왕권을 위협하고 1월 1일 야누스와 나란히 존재하는 신의 불안정성과 우주 질서와 반대되는 존재의 특징과 젊은 [249]목성의 성장을 돕는 그의 기능을 강조해왔다.1858년 루드비히 플레러는 바이오비스가 [250]목성의 불길한 쌍꺼풀일 수도 있다고 제안했다.

사실, 신(베티스라는 이름 아래)은 피아첸자 간 바깥 테두리의 마지막 케이스(16번)에 놓였는데, 실렌스(녹투르누스)는 에트루리아 신들의 배치를 끝내거나 시작한다.마르티누스 카펠라의 천국 분할에서, 그는 dii publici와 함께 XV 지역에서 발견됩니다. 따라서, 그는 지옥의 신들 중 한 명입니다.Rome—near에 그의 2개의 신전 목성의 장소는 이 respect,에 상당할(하나는 카피톨 리누스 언덕에, arx고 Capitolium 사이에 낮은 것에, 망명 로물 루스에 의해 설립된 서 있는 두 나무 숲 사이에 테베레 강 섬은 그 주변 Iuppiter Iurarius에 다른, 후에 또한 아이스쿨라피우스의 절로 알려진)[251]—may.alo아마도 그가 화살을 들고 묘사되었기 때문에 그가 아폴로의 아버지로[252] 여겨진다는 사실과 함께 ng.그는 수염이 없는 [253]목성으로도 여겨진다.그의 축제 날짜는 같은 결론을 뒷받침한다: 그것들은 1월 [254]1일, 3월[255] 7일, 그리고 5월 [256]21일인데, 첫 번째 날은 야누스에게 바치고 왕이 숫양의 제물로 축하하는 아고날리아가 재발하는 날이다.겔리우스는 암염소인 카프라를 언급하고 있지만, 일부 학자들은 숫양을 상정하고 있다.이 희생은 "인간의 희생에 적합한 의례"[257]를 의미하는 리토 휴마노(rito humano)가 일어났다.겔리우스는 이 신이 그들에게 해를 끼치지 않도록 설득하기 위해 희생을 받는 사람들 중 하나라고 말함으로써 결론을 내린다.

화살은 양면적인 상징이다;[258] 그것은 데보티오의 의식에 사용되었다.겔리우스가 베이오브를 아폴로 신과[259] 동일시하고, 로비구스,[260] 애버룬쿠스와 함께 인간을 해치는 것을 자제하기 위해 예배를 받아야 하는 신으로 여기는 것은 아마도 화살과 어린 시절의 모습 때문일 것이다.바이오브 정체성의 양면성은 그가 부정적인 의미를 내포하고 있을 수 있는 장소와 시간에 존재하지만(예를 들어 파우누스와 아이스쿨라피우스와 함께 티베리네 섬, 1월의 칼라인, 3월의 칼라인, 5월 21일의 그의 조각상 등) 그의 동상이 있다는 사실에서 명백하다.그래도 아크에 서 있어요.게다가, 고대인이 그의 이름의 일부라고 생각되는 초기 입자 ve-는 그 자체로 양면성이 있다. 왜냐하면 그것은 강도와 작은 [261]값을 모두 가질 수 있기 때문이다.

모리스 베스니에가 크레모나 전투 전에 루키우스 푸리우스 퍼퓨레오가 키살피네 [262]갈리아의 켈트족 세노마니와 싸우기 전에 이우피테르의 신전을 봉헌했다고 언급했습니다.1888년 브레시아에서 발견된 비문은 Iuppiter Iurarius가 그곳에서 숭배되었다는[263] 것을 보여주며 1854년 티베르 섬의 남쪽 끝에서 발견된 비문은 [264]그 자리에서 신에 대한 숭배도 있었다는 것을 보여준다.베스니에는 루키우스 후리우스가 적의 주요 신을 불러들여 로마 포메리움 바깥에 신전을 지었다고 추측한다.1월 1일, Fasti Praenestini는 섬의 Aesculapius와 Vediove의 축제를 기록하고, Fasti Ovid에서는 목성과 그의 [265]손자에 대해 이야기합니다.리비는 기원전 192년에 두움비르 큐를 기록했어요Marcus Ralla는 L에 의해 약속된 두 개의 신전을 국회의사당에서 목성에게 바쳤다.Furius Purpureo, 그 중 하나는 [266]Gauls와의 전쟁 중에 약속된 것이었다.베스니에 씨는 (요르단이 제안한) 리비가 이오비 대신 베오비를 읽도록 한 구절을 수정하는 것을 받아들일 것이다.이러한 수정은 캐피톨에 헌정된 사원들에 관한 것이다.오비드에 따르면, 이 신전은 베디오베의[267] Fasti Praenestini와 주피터에게 헌정된 것으로 경구적으로 증명되었기 때문에, 섬에서의 신전의 헌정 문제는 다루지 않는다.두 신은 동등하게 여겨졌을지도 모른다.Iuppiter Iurarius는 위증의 [268]복수자인 그리스 제우스 오르키오스와 유사한 놀랍고 복수심에 불타는 신이다.

A. 파스칼리니는 이 목성의 원래 모습이 알반 산에서 대체되었을 것이기 때문에 바이오비스가 이우피테르 라티아리스와 관련이 있는 것으로 보인다고 주장했지만, 반면 그것은 인간의 희생을 수반하는 로마 퀴리날 최남단 언덕인 라티아 언덕의 성소에서 열린 의식에서 그 끔찍한 성격을 보존했다.씨족 Iulia는 1826년 아라에서 [269]베디오베에 대한 헌정문구가 발견된 보빌레에 젠틸리키아 교단이 있었다.파스칼리니에 따르면, 그것은 알반 산에 처음 거주하며 성역을 건설한 창시자들의 숭배와 관련이 있는 번개와 코톤을 휘두르는 베디오베와 비슷한 신이었다.산악지대에서 한때 대체되었던 이러한 숭배는 알반에서 [270]유래한 사크라 알바나에 묶여 있는 민간 시민인 이울리족에 의해 받아들여지고 보존되었을 것이다.

빅토리아

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Roman coin, with bearded head on front and standing figure on reverse
수상자 목성의 머리(반대)와 승리(반대)가 있는 동전, 입상("아래의 로마")

빅토리아는 빅터의 군사적 승리를 위해 그의 역할로 연결되었다.주권신으로서, 주피터는 초자연적인 방법으로 모든 것을 정복할 수 있는 힘을 가지고 있다고 여겨졌다; 군사적 승리에 대한 그의 공헌은 마르스의 그것과 달랐다.빅토리아는 제1차 포에니 전쟁 당시 비너스를 대표하는 동전 뒷면에 처음 등장한다.때때로, 그녀는 [271]걷고 트로피를 들고 있는 모습이 그려집니다.

신전은 이후 팔라티네 강에서 여신에게 바쳐졌고, 로마인의 정신에서 그녀의 높은 지위를 증명했다.시러큐스의 히에론이 여신의 황금 조각상을 로마에 선물했을 때, 원로원은 그것을 가장 위대한 (그리고 가장 신성한) [272]신들 중 하나인 카피톨린 주피터의 신전에 두었다.비록 빅토리아는 후기 공화국과 제국의 종교적 이념에서 중요한 역할을 했지만, 초기 시대에는 문서화되어 있지 않다.그녀와 비슷한 기능은 잘 알려지지 않은 Vica Pota에 의해 연주되었을 수 있습니다.

종착륙장

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전설에 따르면, 후벤타스와 [273]종착역은 주피터 신전의 건설이 이루어졌을 때 의사당에 있는 그들의 장소를 떠나는 것을 거부한 신들이었다.그러므로, 그들은 새 사원 안에 사셀룸을 예약해야 했다.그들의 고집은 좋은 징조로 여겨졌다; 그것은 로마에 [274]젊음, 안정, 안전을 보장해 줄 것이다.이 전설은 일반적으로 학자들에 의해 목성과의 엄격한 연관성을 나타내는 것으로 생각된다.라벤나 근처에서 발견된 비문에는 종착역이 목성의 한 단면임을 나타내는 'Iuppiter Ter'[275]라고 쓰여 있다.

종착역은 그가 문학에서 묘사된 바와 같이 (공적인 것과 사적인 것의) 경계의 신이다.경계 표시의 종교적 가치는 누마 왕에게 피데스와 종착역에 사원을 건설하고 로마 영토를 획정하는 것을 돌린 플루타르크에 [276]의해 기록된다.오비드는 2월 23일(터미널리아 [277]날) 이웃 농부들의 밭 경계에서 시골 의식에 대해 생생하게 묘사하고 있다.그 날, 로마의 교황들과 치안판사들은 로랑티나 가의 6마일 지점에서 의식을 치렀습니다.그러나 이 축제는 한 해의 마지막을 의미했고 공간보다는 시간과 더 직접적으로 연결되었다. (오거스틴의 [278]결말에 관한 야누스의 역할에 대한 변명에서 증명되었다.)Dario Sabbatucci는 Terminal의 시간적 제휴를 강조했는데, 이것은 Regifugium [279]의례에서 발견되는 것을 상기시킨다.반면, G. 뒤메질은 이 신의 기능을 주피터의 주권적 기능의 법률주의적 측면과 연관지어 본다.종착역은 [280]시민들 사이의 공정하고 공정한 상품 분배를 감독하는 작은 베다 신 바하의 상대편이 될 것이다.

아이벤타스

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터미널과 함께, 아이우벤타스는 (의사당을 떠나는 것을 거부하는 전설이 보여주듯이) 목성의 한 측면을 상징한다.그녀의 이름은 주노와 같은 어원을 가지고 있는데, 주노 모네타의 신성한 거위가 있는 의식용 쓰레기는 여신의 축제에서 그녀의 사셀룸 앞에 멈춰섰다.나중에, 그녀는 그리스 헤베와 동일시 되었다.목성이 젊음의 개념과 관련이 있다는 사실은 그의 별명 푸에르, 아이우엔투스, 그리고 이오비스테(일부 [281]학자들에 의해 "막내"로 해석됨)를 통해 증명된다.뒤메질은 베다 주권신 바루나와 미트라(미트라와 더 밀접하게 관련되어 있지만) 옆에 바가와 아리아만이 있다는 것을 주목했다; 이 커플은 터미널과 아이우벤타스에 의해 로마에 반영될 것이다.아리아만은 젊은 군인들의 신이다.아이유벤타스의 기능은 아이유베인(의사당에서 [282]주피터에게 제물을 바치는 데 필요한 올해의 노비 토가티)과 로마 병사(나중에 주노에게 귀속되는 기능)를 보호하는 것이다.로마의 사회 조직을 개혁하면서, 세르비우스 툴리우스 왕은 모든 청소년들에게 성인이 [283]되면 젊음의 여신에게 동전을 줄 것을 요구했습니다.

뒤메질의 분석에 따르면, 아이우벤타스(젊음의 의인화)의 기능은 젊은이들의 사회 진출을 통제하고 그들이 [284]아이우벤트나 아이우니오레스의 나이가 될 때까지 그들을 보호하는 것이었다.아이우벤타스의 신전은 기원전 207년 마르쿠스 리비우스 살리나토 영사에 의해 약속되었고 기원전 [285]191년에 봉헌되었다.

페네츠

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로마인들은 페나테를 자신들의 존재를 [286]빚진 신으로 여겼다.위소바 페나테스가 지적한 바와 같이, 형용사는 "음경의 또는 음경의 것"을 의미하며, 가장 안쪽, 가장 숨겨진 [287]움푹 들어간 곳을 의미한다.; 뒤메질은 위소바가 음경을 가정의 창고로 해석하는 것을 거부하지만.로마인들은 페나테스 공민들을 존경했다.디오니시우스는 트로이아 전설에 흡수된 그들을 트로이아 신이라고 부른다.그들은 팔라티네 근처 벨리안 언덕 기슭에 로마에 있는 신전을 가지고 있었는데, 그곳에서 그들은 한 쌍의 남자 청년으로 묘사되었다.그들은 라비니움에서 [288]취임하기 전에 새로운 영사들로부터 매년 명예를 얻었는데, 왜냐하면 로마인들은 그 마을의 페나테인들이 자신들의 [289]마을과 동일하다고 믿었기 때문이다.

di Penates의 개념은 에트루리아에서 더 정의됩니다.아노비오스는 에트루리아 페나테가 포투나, 케레스, 천재 이오비알리스, 팔레스라고 이름 붙여졌다고 말한다; 니기디우스 피굴루스에 따르면, 그들은 주피터, 넵튠, 지옥의 신들과 [290]인간들의 이름을 포함했다.바로에 따르면 페나테족은 천국의 깊은 곳에 살고 있으며 에트루리아인에 의해 동의와 합병증으로 불리며, 그 수는 12명이고, 6명의 남성과 6명의 여성으로 알려져 있지 않으며, 목성의 우두머리이자 주인이다.마티너스는 그들이 항상 서로 [291]동의한다고 말한다.이 마지막 신들이 목성의 성서인 것처럼 보이지만, 몇몇 [292]작가들에 따르면 주노와 미네르바와 함께 목성 본인도 인간의 성서 중 하나이다.

이 복잡한 개념은 마르티누스 카펠라의 천국 분할에 반영되어 있으며, 디 콘센티스 페나테스를 파보레스 오퍼타니와 함께 지역 I에 배치하고, 케레스와 천재는 지역 VI에 배치하고, 천재는 지역 VI에 배치하고, 천재는 지역 VI에 배치하고, 천재는 지역 VI에 배치하고, 그리고 다시 선호한다.지역 XI.이러한 신성한 실체들의 배치와 다른 장소에서의 반복은 아마도 다른 범주(지역 I의 목성, 지구 또는 지역 V의 인간)에 속하는 페나테스가 의도되어 있기 때문일 것이다.Favor (es)는 [293]Fortuna와 동등한 에트루리아 남성일 수 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 19세기에는 휘장, 홀, 독수리, 승리 등이 추가되었다.
  2. ^ 주권 기능과 관련된 색은 흰색이다.전쟁기능의 색상은 빨간색, 생산·농사기능의 색상은 [184][186][183]검은색입니다.

레퍼런스

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  51. ^ 플루타르크 누마 18세
  52. ^ 뒤메질 1977, 175쪽 리비 I 31을 인용했다.
  53. ^ R. Bloch Spenti e divinazione nell' 안티카 로마 1973.Livy I 34, 8-10을 인용합니다.
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  55. ^ Ovid Fasti I 587–588.
  56. ^ 바로 LL VI 16. 목성에 대한 희생은 마크로비우스 새터널리아 III 10에서도 언급된다.신에게 고유한 희생자들의 문제는 로마 종교의 가장 골치 아픈 주제 중 하나이다: cf.제라르 카프데빌 MEFRA 832 1971 페이지 283–323의 "승리 대신은 로마를 희생한다".그리고 G.두메질 인도이탈리아: 11.라틴계 39 1961년 개정판 242~257쪽 "Iovi tauro verre ariete immolari non licet."
  57. ^ Beard et al, Vol 1, 32–36: 헌정식은 이것을 "성스러운 샘"(ver sacrum)으로 만들었다.목성과의 "계약"은 유난히 상세하다.모든 적절한 보살핌을 받을 것이지만, 예정된 희생 전에 죽거나 도둑맞은 사람들은 이미 희생된 것으로 간주될 것이다.신성한 동물들은 이미 그들의 재산을 보호해야 할 신들에게 배정되었다.
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  173. ^ Wissowa(1912)는 카르미나의 호레이스에서 나온 세 구절을 인용한다.I 1, 25 갈기 서브 Ilove frigido venator, I 22, 20 쿼드 라투스 mundi 성운 malusque Iuppiter urget, III 10, 7 ut glace numine Iuppiter.
  174. ^ 에스킬린강에는 이서피터 파구탈리스(Varro De Lingua Latina V 152(이하 LL), 파울루스 페이지 87 M. 플리니컬리스 히스토리아 1637(이하 NH), CIL VI 452)의 사셀룸이 있으며, 바이미날강에는 이서피터스(Ivariuminius)로 알려져 있다.당사(Martial V 22, 4, VII 73, 4).로마 이외:몬스 알바누스의 Iupiter Latiaris, Iupiter Appenninus(올렐리 1220, CIL VII 7961 및 XI 5803)의 움브리아 아페닌, 스키기아의 Via Flaminia, Iupiter Poeninus(CIL 6865 ff, CFR)베르나베이 렌디콘티 델라 레지아 아카데미아 린시 3세, 1887, 파시콜로 2, 페이지 363 ff.) 그레이트 세인트버나드 고개, 이우피터 베수비우스(CIL X 3806), 이우피터 시미누스(CIL XI 2688), 사보푸푸푸푸푸푸푸푸니트(Sabuppinus)Wissowa(1912, 페이지 102 및 Francesca Cenerini "Scitture di santuari extra li trai"에 의해 인용된 노리쿰과 판노니아의 이탈리아 외 Iupiter Peakalis(CIL III 3328, 4032, 4115, 5186; Supplemtum 10303, 11673 등)
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참고 문헌

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