누벨 드로이트

Nouvelle Droite
"New Right"의 다른 용도는 "New Right"를 참조하십시오.

누벨 드로이트(프랑스어: [nuvll dwatwat]);영어: "New Right" (뉴 라이트)는 때때로 초기주의 ND로 줄인 것으로 1960년대 후반 프랑스에서 나타난 극우 정치 운동이다.누벨 드로이트는 광범위한 유럽 뉴라이트(ENR)[1][2]의 근원이다.다양한 정치학 학자들이 파시즘이나 신파시즘의 한 형태라고 주장해 왔지만, 이 운동은 이러한 용어들을 회피하고 있다.

누벨 드로이트는 1968년 니스에서 철학자 알랭 드 브누아스트에 의해 주로 인도된 프랑스 그룹인 GRECE(Guppement de recherche et d'étude pour la civilization européen)의 결성과 함께 시작되었다.드 베누이스트와 다른 초기 GRCE 회원들은 오랫동안 극우 정치에 관여해 왔고, 그들의 새로운 운동은 독일 보수 혁명 운동과 같은 오래된 우파 사상의 흐름에 영향을 받았다.비록 인간 평등에 대한 좌익 사상을 거부했지만, 누벨 드로이트는 또한 신좌파와 마르크스주의의 전술에 큰 영향을 받았다.특히 영향력 있는 것은 이탈리아 마르크스주의자인 안토니오 그람시의 사회문화사상으로, ND 회원들은 자신들을 "우파의 그람시안"이라고 표현했다.ND는 1970년대에 프랑스에서 주류의 명성을 얻었지만 진보와 좌파 반파시스트의 지속적인 반발로 명성과 영향력이 떨어졌다.Nouvelle Droite의 회원들은 몇몇 정당에 가입하여 극우 성향의 프랑스 국민 전선 내에서 특히 강한 영향력을 갖게 되었고, ND 사상은 유럽의 다른 극우 단체에도 영향을 끼쳤다.21세기에 ND는 동일주의 운동과 국가 무정부주의 형태와 같은 여러 극우 그룹에 영향을 미쳤다.

ND는 다문화주의와 단일 사회 내 다른 문화의 혼합에 반대하며 자유민주주의와 자본주의에 반대하며 과두정치의 요소를 뿌리뽑기 위해 이른바 "유기적 민주주의"의 현지화된 형태를 장려한다.유럽인과 백인 후손들이 거주할 수 있는 특정 지역의 보존을 장려하면서 범유럽 정체성과 문화의 재활성화를 위한 "혁명적 보수주의" 또는 일종의 비반동적 "혁명적" 방법을 추진하고 있다.동시에, 그것은 각 집단의 사람들이 그들의 땅과 지역을 점유할 권리를 지키면서, 전 세계의 인종과 정체성의 차이를 계속 보호하려고 시도한다.목표를 달성하기 위해 ND는 정당을 통한 적극적인 선거운동보다는 장기간에 걸쳐 유럽 문화에 영향을 미치고 변화시키는 방법을 모색하며 소위 "메타폴리틱스"를 촉진한다.

역사

제2차 세계대전이 끝나고 비시 정권이 붕괴되면서 프랑스 극우세력은 [3]지하로 내몰렸다.1950년대 중반 일부 극우 운동가들이 푸자디스트 [3]운동을 통해 성공적으로 대중무대에 복귀하면서 선거에 참여할 수 있는 세력으로 다시 부상했다.이후 20년 동안, 인도차이나와 [4]알제리에서 강해지고 있던 탈식민지화 운동에 반대하며, 그 나라의 극우 운동은 프랑스 제국의 명분을 중심으로 결집했다.이러한 환경에서 비밀군 조직(OAS)과 혁명군(Arme Révolutionate-AR)[4]을 포함한 다수의 극우 준군사조직이 형성되었다.또 다른 접근방식을 채택한 다수의 극우 지식인들은 유럽문명을 위한 연구 및 연구 그룹(GRECE)[5]을 창설함으로써 많은 아이디어를 사회적으로 더 존경받을 수 있도록 노력하기로 결정했다.약자는 프랑스어로 "그리스"를 의미하며, 이 단체는 고대 그리스의 [6]이교도적 가치를 강조해왔다.

1968-1974: GRCE 설립

GRECE는 1968년 5월 프랑스 [1]행사 직전인 1968년 [7]1월 프랑스 남부 니스에서 설립되었다.처음에는 알랭 [7]드 베누아, 피에르 비알, 장 클로드 발라, 도미니크 베네르, 자크 브루야스, 장 자크 모로우 [8]등 40명의 회원이 있었다.정치학자 타미르 바온은 "GRECE와 주요 ND 지식인 모두의 지적 진화는 분명히 혁명적 우파 환경 내에 있다"[7]고 말했다.GRCE는 1958년 준네이션 그룹의 해산, 1962년 OAS의 붕괴, 1967년 [9]유럽자유연대의 참패 등을 고려할 때 프랑스의 젊은 민족주의 무장세력이 동참할 수 있는 "논리적인 대안"으로 묘사되어 왔다.이 젊은 급진주의자들은 극단적 민족주의자이자 반공산주의자였고, 그들의 신념은 서구 사회의 방어, 과학적 인종차별, 그리고 우생학에 [9]집중되었다.그들은 이전 프랑스 식민지에서 프랑스로의 비백인 이민 자체를 반대했고, 이것은 그들이 반식민지적, 반제국주의적 [9]관점을 채택하도록 이끌었다.

2011년 [9]ND의 "의문의 여지가 없는 지도자"인 De Benoist는

드 베누아스트는 누벨 드로이트의 [9]"의문의 여지가 없는 지도자"이자 "가장 권위 있는 대변인"[10]으로 여겨지게 되었다.그는 이전에 극단적 민족주의자 민족주의자 연맹의 회원이었으며 인종주의자 Europe-Action [7]저널에 참여했는데, 두 저널 모두 ND 사상을 "배아적 형식"[11]으로 반영하는 것으로 특징지어졌습니다.GRCE는 유럽 행동으로부터 많은 주요 주제들을 물려받았는데, 그 중 "반기독교적 입장, 두드러진 엘리트주의, 통합된 유럽의 인종적 개념, "차이"의 생물학적 정의에서 문화적 정의로의 변화의 씨앗, 인종차별과 반인종주의와 같은 용어들의 정교한 반전"이 그것이다.[7]De Benoit는 또한 Ernst Jünger, Arthur Moller van den Bruk, Oswald Spengler와 같은 사상가들을 포함한 전후 독일의 보수 혁명 운동에 영향을 받았고, 1970년대에 ND는 이러한 보수 [12]혁명가들에 대한 부활된 관심을 촉진하는 데 도움을 주었다.

GRCE는 회원들에게 [7]극우파의 오래된 파시스트 부문과 연관지을 수 있는 "구식 언어"를 사용하지 말 것을 촉구한 내부 문서를 배포했다.또한 회원국들에게 프랑스와 유럽의 가장 중요한 의사 결정권자들과 친해질 것을 촉구하여 목표를 [7]위한 토대를 더 잘 마련하도록 했다.GRECE는 동질적인 지적 운동으로 남아있지 않았지만, 상충되는 [11]다른 관점을 포함하고 있었다.ND는 1968년의 소요와 그 10년의 광범위한 신좌파 운동으로부터 교훈을 얻었고, 문화적 사상의 촉진은 정치적 [13]변화의 전제 조건이라는 생각을 채택했다.드 베누아스트는 프랑스 좌파는 제2차 세계대전 이후 선출되지 않았지만 그럼에도 불구하고 프랑스 사회, 특히 지식인들 사이에서 좌익 사상이 상당한 관심을 끌고 있다고 지적했다.그는 선거 [14]승리 없이 지배적인 이데올로기를 전환함으로써 비슷한 방식으로 프랑스 사회의 가치와 가정을 바꾸려고 했다.

GRECE는 여러 세미나 및 토론회를 개최하여 다양한 [15]성공을 거두었습니다.그것은 또한 그들의 [5]견해를 홍보할 수 있는 많은 반학술 출판물을 발행하기 시작했다.1969년부터 [16]대중들에게 보급되기 시작했지만, Nouvelle Ecole이라는 저널은 처음에는 이 그룹의 멤버들 사이에서 회자되었다.그 [17]후 1973년에 리뷰인 '엘레앙'이 공개되었다.1975년과 1976년에 걸쳐 의료계,[17] 교육계 및 군사계 사이에 메시지를 홍보하는 게시물을 발행했다.1976년, GRECE는 코페르니크로 [17]알려진 자체 출판사를 출범시켰다.

1975-79: 성장과 반대

비록 이 누벨 드로이트가 언론에 의해 발견되기까지 거의 10년이 걸렸지만, 그것의 엘리트주의적 담론, 과학적 주장, 그리고 유럽 문화주의에 대한 강조는 1970년대에 걸쳐 이전에 방어할 수 없는 많은 생각들을 복원하는데 영향을 미쳤다.지적 재무장에 대한 뉴라이트의 전략은 특공대 행동주의와는 정반대였지만, 인사들의 연속성과 실질적으로는 (형식은 아니지만) 주요 교의는 OAS와 그 이상으로 거슬러 올라갈 수 있다.

—Michalina Vaughan, 1995[5]

nouvelle droite라는 표현은 원래 자기소환의 [18]용어가 아니었다.그것은 Gilbert Conte 기자가 쓴 GRECE에 관한 일련의 기사에 처음 등장했고 1978년 3월 Le Monde지에 "Un nouvelle droite?"[19]라는 제목으로 게재되었다.누벨([17]nouvelle)이라는 호칭은 누보 철학, 누보 히스토리엔스, 누보 에코노미스트 등 프랑스 지적, 문화생활의 광범위한 발전에 적용됐다.

1970년대 후반,[20] ND는 프랑스에서 정치적 시대정신을 포착하여 대중매체의 [21]전성기를 맞이했다.이 기간 동안 이 운동에 관련된 지식인들은 루이 포웰스가 [22]편집한 주류 잡지 르 피가로에 기사를 실었다.1978년 드 브누아 드 드로이트가 아카데미 [17][6]프랑세즈로부터 권위 있는 드 레사이 상을 수상했다.ND의 성장은 자유민주주의, 평등주의, 그리고 [21]1789년 프랑스 혁명의 유산을 훼손하려는 인종차별주의, 파시스트, 비시파 운동이라고 주장한 많은 자유주의 및 좌파 지식인들 사이에서 우려를 불러일으켰다.ND의 거부를 요구하는 캠페인은 르몽드, 르누벨 옵서버튀르, 익스프레스, 라크로와 같은 언론매체에 의해 받아들여졌고, 결과적으로 르 피가로가 [23]이 운동에 대한 지지를 철회하게 되었다.ND는 매카시즘과 유사한 [24]형태의 지적 박해에 직면해 있다고 주장했다.이제 인기 있는 플랫폼을 빼앗긴 ND는 생물학적 인종차별에서 벗어나 역사와 문화적 차이를 [23]보존하기 위해 서로 다른 민족 문화 집단을 분리해야 한다는 주장을 향해 가속화했다.

1974년, ND [25][26]아이디어의 엘리트 싱크탱크 역할을 하기 위해 장 이브 르 갈루와 이반 블롯 등 몇몇 GRCE 회원들에 의해 The Club이라는 그룹이 설립되었습니다.이 클럽은 GRCE의 장기적인 메타정치 전략에 좌절했고, 회원들은 공화당과 프랑스민주연합(UDF)[26]과 같은 정당에 가입하면서 변화의 속도를 높이려 했다.1970년대 후반, Club de l'Horloge는 GRECE의 반 기독교 [27]성향과는 대조적으로 경제적 신자유주의를 지지하고 프랑스 국가 정체성의 핵심 측면으로 로마 가톨릭교를 수용함으로써 GRECE에서 멀어졌다.

1980-99: 프론트 내셔널과의 제휴

1980년대 초, 장 하우드리, 장 반느, 피에르 비알, 장 클로드 바르데, 피에르 드 뫼세 등 ND 계열의 지식인들은 당시 장 마리 지도부의 지도 하에 극우 국민전선(FN)을 지지했다.FN은 ND의 강령과 슬로건에서 영향을 받아 민족문화적 [29]차별주의에 중점을 둔 ND를 채택했다.클럽은 FFR과 UDF가 프랑수아 미테랑 대통령의 사회당 정부를 물리치기 위해 FN과 정치적 제휴를 맺을 것을 요구했지만,[30] 그렇게 되지는 않았다.

1994년 FN 정치국에는 4명의 ND 계열 인사들이 참여하면서 [31]당내에서 두 번째로 영향력 있는 파벌이 되었다.FN 내부에서는 ND 계열의 파벌과 다른 파벌들, 특히 ND의 이교도적 [32]흥분을 거부한 가톨릭 파벌 사이에 긴장이 있었다.특히 드베노이스트의 [33]영향을 받은 날개로 인해 FN 누벨 드로이티스트와 더 넓은 ND 사이에 긴장도 있었다.

드 베누아스트는 르펜의 당을 공개적으로 비판하면서 GRECE가 엘리트주의를 [34]강조하는 것과 포퓰리즘이 상충한다고 비난하고 FN이 이민자들을 프랑스 [35]문제의 희생양으로 삼는 것에 반대한다고 밝혔다.그는 FN과 GRECE가 많이 [36]겹쳤다는 것을 알고 그 둘을 구별하려고 했을지도 모른다.

1993년, 40명의 프랑스 지식인 그룹이 르몽드에 출판된 "경계의 호소"에 서명했다.이는 프랑스와 유럽의 지식인 생활에서 극우 사상의 반민주적 기류가 부활하고 있음을 경고하고 ND 계열 [37]지식인에 대한 불매운동을 촉구했다.1994년, 이 호소문은 다시 발표되었고, 이번에는 1500명의 유럽 [37]지식인에 의해 서명되었다.

이데올로기

정치학자 스테판 프랑수아에 따르면 ND는 1968년 창설된 이래 여러 차례 교조적 갱신을 거쳤으며, 정치학자 스테판 프랑수아에 따르면 ND는 중앙집권적이고 동질적인 독단적 사고 학파였던 적이 없다.뉴라이트 사상가들이 지지하는 입장은 극우파에서 다양한 무정부주의에 이르기까지 매우 다양하다.그럼에도 불구하고...GRECE와 전 GRECE 사상가들은 공통의 교리상의 [38]언급으로 단결하고 있다.철학자 피에르-안드레 타귀에프는 ND의 역사에서 다섯 개의 이념적 시기를 구분했습니다: 유대 기독교 유산과 민족 중심적인 "인권의 종교"의 거부, 1970년대의 자유주의 및 사회주의 "평등주의적 이상"에 대한 비판; "인도-유럽 유산"과 이교도로 인식된 "이교"의 찬사.유럽인들의 "진정한 종교", 세계와 자유주의적 공리주의에 대한 시장 주도적이고 "경제적인" 비전에 대한 비판; 급진적인 인종 차별주의의 옹호, 결국 1990년대에 클로드 레비 스트라우스와 로베르 [39]줄린에 의해 영감을 받은 문화적 상대주의로 진화했다.

GRECE와 협업한 유명한 이름으로는 Arthur Koestler, Hans Eysenck, Konrad Lorenz, Mircea Eliade, Raymond Abellio, Tierry Maulnier, Anthony Burgess, Jean Parvulesco [21]등이 있습니다.

파시즘과의 관계

대부분의 정치학자들은 ND를 정치적 [40]스펙트럼의 극우 또는 극우 쪽에 위치시킨다.많은 자유주의자와 좌파 비평가들은 그것을 신파시즘의 새로운 형태 또는 정화되거나 [41][42][43]파시즘에서 상당히 끌어낸 극우 이데올로기로 묘사했다.파시즘의 정치학자이자 전문가인 로저 그리핀은 ND가 그가 파시즘의 두 가지 결정적인 측면으로 간주하는 것, 즉 포퓰리즘 초국가주의와 민족 재탄생에 대한 요구(palingenesis)[44]를 보여준다고 주장하면서 동의한다.맥컬록은 ND가 "분명히 파시스트-부활주의자 성격"을 가지고 있다고 믿었는데, 이는 독일 보수당 혁명가들과 같은 초기 우익 이데올로기와 로베르 브라질라크, 조르주 발루아, 피에르 드리우 라 로셸, 티에리 [45]마울리에와 같은 프랑스 인물들을 지속적으로 언급했기 때문이다.누벨 드로이트는 또한 이탈리아의 극우 사상가인 줄리어스 에볼라를 존경해 왔는데, 그는 이 운동의 [46][47]강력한 상징으로 남아있다.1981년, ND 저널 '엘레앙스'의 편집팀은 "그의 모든 견해와 분석을 공유하지만, 엘레앙의 작가들은 그를 우리 시대의 가장 명석하고 통찰력 있는 관찰자 중 한 명으로 인정하기로 합의했다"고 썼다."[47]

맥컬록은 민족적, 문화적으로 동질적인 유럽 사회에 대한 ND의 열망, 평등주의와 보편주의 현대성에 대한 적대감, 문화적 [48]재탄생 요구에서 유사점을 보았다.ND는 "파시즘"과 "극우파"[49]의 라벨을 거부합니다.드 베노이스트는 비록 "파시스트"[50]라는 꼬리표를 거부했지만, 그 자신은 신파시스트로 묘사되어 왔고, 그는 그것이 그의 생각을 [51]"위임하거나 깎아내리기 위한" 유일한 목적으로만 사용되었다고 주장했다.ND의 회원들은 자본주의와 자유민주주의에 대한 그들의 비판은 나치즘과 더 오래된 형태의 파시즘과 [52]극우파에 의해 표현된 비판과는 다르다고 주장했다.

좌우 날개 스펙트럼

누벨 드로이트는 전통적으로 좌파 [49]정치와 관련이 있는 반자본주의자, 반미주의자, 친제3세계, 반민족주의자, 연방주의자, 환경주의자의 입장을 수용함으로써 주류 우파와 차별화를 이루어 왔다.오랫동안 [53]파시즘의 특징으로 인식되어 온 이러한 전통적인 좌파와 우파의 혼합은 ND의 이념적 위치를 둘러싼 많은 모호성을 야기했고, 정치 운동가들과 심지어 [49]학자들 사이에서 혼란을 초래했다.ND는 왼쪽과 [54]오른쪽을 모두 벗어난 위치에 있다고 설명합니다.

ND는 안토니오 그람시와 같은 마르크스주의 사상가들로부터 영향을 받는다.

정치학자 알베르토 스펙토로프스키는 ND가 "구식 우익 민족주의와 인종차별주의에서 새로운 형태의 좌파 지역주의와 민족다중주의로 심각하게 전환했다"[55]는 견해를 지지했다.문화 비평가들은 대체로 분류 기준은 견해는 "네고시앙 디스트리 뷔퇴르 사상가들 완전히 그들의 원래의 혁명적인 우익의 뿌리를 백방으로 본 적이 없어 표현하고는 정치 과학자 타미르 Bar-On,[1]스타들이 phenomenon,[1] 우익은 네고시앙 디스트리 뷔퇴르 포함하고 있다."[56]Bar-On의의 일환으로 좌파 아이디어의 네고시앙 디스트리 뷔퇴르의 사용하는 것으로 해석했다"survival strategy",.그는 또 "혁명적 [21]우파의 이상 중 일부를 부활시키려는 미묘한 시도"라고 지적했다.맥컬록은 ND가 "특정 이념 개념을 덜 타협된 [57]색으로 그리려는 의도적인 시도"라고 믿었고, 그리핀은 ND가 좌우를 초월한 주장은 "극우적 정체성을 [53]위장하는 ND의 인상적인 솜씨"라고 말했다.

누벨 드로이트는 신좌파 [1]운동에서 끌어낸 아이디어에 깊은 신세를 졌다.ND 사상가들은 이탈리아 마르크스주의자인 안토니오 [58]그람시로부터 많은 것을 빌렸고, 그 지지자들은 자신들을 "우파의 [59]그라시안"이라고 묘사했다.ND에 의해 이용된 다른 마르크스주의 사상가들 중에는 프랑크푸르트 학파의 지식인 테오도르 아도르노와 막스 호크하이머, 그리고 루이 알투서와 헤르베르트 마르퀴즈와 [60]같은 네오 마르크스주의자들이 있다.GRCE의 전 사무총장 피에르 비알이 자본주의 자유민주주의에 [61]맞서 싸우며 기꺼이 죽음을 자초한 체 게바라, 이탈리아 붉은 여단, 독일 붉은 군대 파벌을 칭찬하는 등 다른 좌파들도 다양한 ND 인사들의 영향을 받고 있다.1984년 유럽의회 선거에서 드 베누아스트는 프랑스 공산당을 프랑스에서 [61]활동하던 유일한 신뢰할 수 있는 반자본주의, 반자유주의, 반미 정치세력으로 간주하면서 프랑스 공산당에 투표하겠다는 의사를 밝혔다.1997년, 그는 녹색당을 [61]서구 사회의 물질주의와 산업주의적 가치에 도전한 유일한 프랑스 정당이라고 언급했다.

De Benoist는 누벨 드로이트가 "일부 좌파와 [62]우파의 특성을 가지고 있다"고 말한다.그는 또한 "지난 몇 십 년 동안 나타난 새로운 분열은 더 이상 구좌우 [63]구별과 일치하지 않는다"며 "좌우 정치 분열이 이념적 또는 정치적 담론의 분야를 분석할 수 있는 어떠한 작동적 가치를 상실했다"는 견해를 표명했다.

메타폴리틱스와 전략

GRECE는 문화적 지배력을 [11]얻으려는 희망으로 서서히 사회에 아이디어와 수사학을 주입하는 프로젝트를 추진해 왔고, 이는 정치권력의 승계를 가능하게 할 것이다.비알은 "정치는 GRECE의 문제가 아니다.그것은 또 다른, 보다 근본적인 차원에 놓이게 될 것이다.GRECE는 메타정치적 차원에서 일하고자 한다.집단적 사고방식과 그에 따른 대중의 합의가 정교하게 이루어지는 곳"이라고 말했다.[11]드 베노이스트는 장기적인 메타정치 [60]전략을 통해 자유민주주의의 전복을 요구해 왔다.비록 자유민주주의를 거부하지만, 누벨 드로이트는 본질적으로 반민주적인 것은 아니며, 대신 소위 "유기 민주주의"[64]라고 부르는 지역화된 형태를 요구한다.드 베누아스트는 누벨 드로이트가 특정 정당을 지지한 적이 없으며, 그 목적은 "항상 관찰자의 입장을 취했고, 결코 배우자가 아니었다"고 주장했다.그것은 분석과 사고를 낳는다; 그것은 이론적인 말뭉치를 제공한다; 그것은 지적이고 문화적인 일을 한다.다른 [65]건 없어요.

누벨 드로이트는 근대성과 포스트모더니즘을 [66]비판한다.그것은 세계 자본주의와 자유주의에 반대하며 지역주의, 연방주의, 사회주의, 그리고 지역 [67]민주주의의 형태를 용감하게 만든다.그것은 인간이 자유롭고 평등하게 태어나지 않았고 사회는 본질적으로 [68]위계적이라고 주장하며 인간 평등 원칙을 거부한다.그것은 모든 사람들이 그들의 특정한 책임과 [68]임무를 인식하는 조화로운 사회 계층을 가능하게 할 것이라고 주장하며 엘리트들의 필요성을 강조했다.

민족다중주의

주요 기사:Ethnopluralism

그 네고시앙 디스트리 뷔퇴르고 대신 집단의 권리들이 foregrounded 개인의 인권에 대한 자유 중점을 비난했다.[69]그 네고시앙 디스트리 뷔퇴르 다문화주의와 문화적 혼합에 대한 적개심을 나타낸다.[35]다문화 사회는 넥스트 디스크에 의해"학살"의 한 형태로 여겨지고 있다.[64]GRECE이 이민에 반대하고 있지만 그것이 대거 이주하기 프랑스에 정착해ethno-cultural 소수 민족을 기대하지 않다고 말했다.[70]대신에 그것은, 각각고 다른 사람들과 함께 섞어 융화하지 않은 고유한 문화적 정체성을 강조한 것과 함께 프랑스 내에서 다른ethno-cultural 그룹의 분리를 닮았다.[70]그것은 한 사회의 동질성을 지원한다.[64]GRECE 유럽과 제3세계에 함께 어떤 상상 정체성과 싸우기가 이 구형의ethno-cultural 분리 설립에 일할 것을 촉구했다.[71]비평가들은 이 문제에 대해 엔디의 태도 나이 든 파시스트 선결 문제에 또는 인종적 문화적 순도의 아이디어를 비슷하다고 주장해 왔다.[72]그것은 FN과 격리에서 다양성 이것을 믿습니다.[23]Spektorowski은 문화적 차이와 분리에 엔디의 시선이 세계 무대에 열등한 위치로, 유럽은 기술적으로 앞선 위치를 유지할 수들이 아닌 industrialise 있을 농경 사회에게 통지하여 제3세계들을 퇴출시키려고 노력하자고 제안한다.[73]

이 유럽 연방의 설립에 대한 네고시앙 디스트리 뷔퇴르 옹호자들은 민족적으로 균질 지역에 근거한다.

그 엔디는 관점이 우세한 인종이라는 것 유럽의 기술적 우월성을 자국 유럽인들을을 지지하지 않았다[9]드 브누아는 이날 유럽 민족이 아니다 절대 우세한 인종이라는 성명을 발표했다.그것은 가장 progress"기 쉽다.[73]

비록 민족주의 민족 국가는 deconstructed 한 형태를 개발하고자 노력해 드 브노와는 오랫동안 인종적 민족주의 사상에 물었습니다.[74]GRCE는 프랑스 공화국을 "프랑스 국민 연방 공화국"으로 대체하도록 장려했는데, 이는 다시 유럽 [74]국민들로 구성된 광범위한 민족 연맹의 일부를 형성하게 된다.ND에 따르면, 그 민족 지역은 인종적으로 다른 이민자들에 대해 엄격한 법을 제정할 필요는 없지만, 그들을 [74]막기 위해 뚫을 수 없는 문화적 장벽을 갖게 될 것이다.그러한 지역화된 연방 유럽에 대한 생각은 드리우 라 로셸, 도미니크 베너, 장 마비르와 [74]같은 초기 극우 및 파시스트 사상가들의 생각과 유사하다.Spektorowski는 이상적인 미래에 대한 ND의 신념에 대한 분석에서 ND 노선을 따라 세워진 모든 사회는 아파르트헤이트 시대의 남아프리카공화국을 닮고 정체성의 정치에 기초한 전체주의의 한 형태가 될 것이며 "나이든 이민자들과 정치적, 이념적 반대자들에게는 영구적인 악몽이 될 것"[75]이라고 말한다.

GRECE는 세계 자본주의와 자유 시장에 반대하여 공산주의 형태의 자본주의를 [9]장려하였다.GRECE는 서구 문명을 축하하고 옹호하는 한편 서구화를 [76]비난했다.ND는 소련과 [68]미국 모두에게 똑같이 비판적이었다.ND는 미국의 [77]초자본주의적 정신으로 인식되는 것을 거부하며 강한 반미주의를 보인다.그것은 유럽과 제3세계가 미국의 문화 제국주의에 [71]맞서 싸우는 동맹이라고 주장한다.ND 내부에는 명백한 반유대주의가 [49]없다.그럼에도 불구하고 맥컬록은 반유대주의 음모론이 FN의 [78]ND 계열 회원들에게 존재한다고 주장했다.1990년대 초, Georges Charbonneau는 GRECE가 홀로코스트 [79]부정을 공식적으로 부인했다고 발표했다.그러나 이 기구의 설립자 중 한 명인 장 클로드 발라는 홀로코스트 [79]부정자들의 주장을 개인적으로 믿는다고 말했다.

이교

ND는 유대-기독교 [80]전통의 일신교적 유산을 거부한다.그들은 유럽의 기독교 유산이 이후 자유주의, 사회민주주의,[13] 사회주의와 같은 세속적인 변종으로 발전한 평등주의적 정신을 만들어냈다고 주장한다.그것은 기독교의 일신교를 세계의 많은 다른 [81]문화들에 서양의 정신을 강요하려는 전체주의적 정신을 보여주는 것이라고 비난한다.비알에 따르면 전체주의는 4000년 전에 탄생했다.일신교가 출현한 날 탄생했다.일신교라는 개념은 인간이 하나의 영원한 신의 뜻에 복종하는 것을 암시한다.[71]GRECE는 기독교 이전의 유럽을 건강하고 다양한 다신교 [32]대륙으로 보는 것을 분명히 지지했다.기독교에 대한 ND의 반대는 구 가톨릭 우파와 신자유주의 영미 [13]우파의 생각을 거부하는 결과를 낳았다.그럼에도 불구하고, "유대교는 아랍인들에게 이슬람이 그렇듯이 유대인들에게도 옳고, 우리는 우리의 문화적 모델을 [71]외국인들에게 강요하는 인종차별적 관행을 받아들일 수 없다"는 견해를 나타내면서, 다른 문화 집단이 적합하다면 일신교 신앙을 추구할 자유가 있어야 한다는 것을 인정한다.

전류

GRECE의 우산 아래에는 "유럽 제국주의자들, 줄리어스 에볼라와 르네 게논의 영향을 받은 전통주의자, 공산주의자들, 포스트 모더니스트들, 뵐키쉬 향수주의자, 반유대 기독교 이교도들"[11]을 포함한 다양한 사상가들과 활동가들이 있다.타귀에프는 누벨 드로이트 내에서 4가지 다른 흐름을 구별했다.전통주의자는 통합 전통주의, 에볼라의 혁명주의, 그리고 종종 반카톨릭주의, 현대주의, 그 후 포스트모던 신보수주의, 민족주의 공산주의자의 영향을 받았다.포퓰리스트-인종주의자-볼키슈 운동과 과학주의의 [39]형태로 과학과 현대 기술을 높이 평가하는 실증주의자의 영향을 받았다.이러한 다양성 속에서 ND의 이념적 핵심은 여전히 "정체성의 방어와 [70]평등주의의 거부"로 남아 있다.

비욘드 프랑스

누벨 드로이트와 독일의 노에 레흐테는 [82]유럽동일주의 [83][84]운동의 이념적, 정치적 구조에 영향을 미쳤다.극우파의 일부는 De Benoist의 [84]글에서 영감을 받았다고 주장한다.

1980년대 말까지 누벨 드로이트 사상을 옹호하는 출판물이 벨기에, 스페인, 이탈리아, 독일 [58]등 유럽 각국에 등장했다.Alain de Benoist와 Guillaume Faye의 작품은 다양한 유럽 언어로 번역되었으며, 특히 Arktos [85]Media에 의해 "영문 Nouvelle Droite [86]문학 출판의 검증되지 않은 글로벌 리더"로 묘사되었다.

프랑스에서 주로 알려져 있지만, 민켄버그에 따르면, 누벨 드로이트는 독일의 Neue Rechte, 영국의 New Right, 네덜란드의 Nieuw Rechts, 이탈리아의 Imperium Nuova, 몰타의 Imperium Hrova, 같은 유럽의 "뉴라이트" 운동과 국경을 접하고 있다.e Paul Weyrich의 신권익과 미국 [87]자유 의회 재단의 권리.

미국

2006년 이후, 페이는 미국의 백인 우월주의자 재러드 [85]테일러에 의해 조직된 컨벤션에 참여했고, 그는 그의 잡지 아메리칸 르네상스에서 그의 책을 호의적으로 평했다.그들 둘 다 백인들이 인종, 문화, 그리고 인구학적 [88]생존을 위해 세계적인 싸움에 동참할 필요가 있다고 믿는다.그의 생각은 또한 미국의 Alt Right 웹사이트 Counter-Currents에 [85]의해 논의되었고, Faye와 de Benoist의 글들, 특히 그들의 메타정치적 입장은 미국의 극우 운동가 Richard B에게 영향을 주었다. 스펜서.[89]

그러나 미국의 뉴라이트는 유럽 정당과 이념적으로 혼동할 수 없다.유럽 뉴라이트는 폴 웨이리치와 자유회의재단이 주도한 문화보수주의 운동이나 팻 뷰캐넌, 록포드연구소(다이아몬드, 힘멜스타인, 베를레트, 라이언스)의 연대기 등 고보수주의 전통주의와 유사하다.그러나 미국의 뉴라이트 연합은 기독교와 밀접하게 연관되어 있으며, 누벨 드로이트는 스스로를 이교도 [90]운동이라고 표현하며 이를 거부한다.조나단 마커스, 마틴 리, 알랭 드 베누이스트 둘 다 미국 뉴라이트 [91]연합과의 이러한 중요한 차이점을 강조해 왔다.

마틴 리의 설명대로라면

기독교를 2천 년 전 인도-유럽 민족에게 강요된 이데올로기로 거부함으로써, 프랑스 뉴라이트주의자들은 1970년대 미국에서 나타난 소위 뉴라이트 운동과 자신들을 구별했다.이념적으로, GRECE는 미국의 뉴라이트(New Right)와 거의 공통점이 없었다.미국의 뉴라이트(New Right)는 드 베누이스트(European New Right)가 서구 [92]문명의 전부로서 기독교에 애처롭게 매달린 청교도적이고 도덕적인 십자군이라고 일축했다.

영국

누벨 드로이트 사상은 트로이 사우스게이트에 의해 영국에서 확립된 국가 아나키스트 운동(로고 사진)에 영향을 미쳤다.

누벨 드로이트는 영국에서도 세력을 키웠는데, "뉴라이트"라는 용어는 마가렛 [93]대처 보수당 정권에서 도입된 대처파 정책과 더 밀접하게 관련되어 있다.영국의 극우파는 1979년 GRCE 대표단이 세인트루이스 연맹과 회동했을 때 누벨 드로이트와 처음 협력했다. 런던에 있는 조지.그 모임은 [94]더 이상 협력은 없었지만 잘 진행됐다는 평을 받았다.누벨 드로이트의 생각은 영국에서 극우 운동가인 마이클 워커가 1981년 국립민주당 잡지를 창간하여 1983년 [95]스콜피온이라는 이름을 붙였을 때 더욱 지속적인 방식으로 추구되었다.워커는 영국 파시스트 국민전선의 고위 당원이었으며, 후자의 당이 문화에 관여하지 않았고 그 [58]명분을 위해 지식인들의 지지를 얻지 못했기 때문에 목표를 달성하지 못했다고 믿었다.그는 누벨 드로이트 사상가들이 생물학적 인종차별과 [58]음모론이라는 두 가지 "성스러운 소"에 도전함으로써 영국의 극우파를 도울 수 있다고 느꼈다.그의 출판물에서 워커는 드 베누이와 페이의 작품 [96]중 일부를 번역했다.1980년대부터 1990년대 초까지 워커는 리처드 로슨이 이끄는 북대서양 제도(IONA)라는 그룹과 여러 회의를 공동 조직했다. 이 회의에는 드 베누아 [97]드로이트와 같은 누벨 드로이트 인사들이 참석했다.

세대 아이덴티티 영국 'Identiarian Movement UK'라고도 알려진 이데올로기는 '누벨 드로이트'에 기반을 두고 있다.

워커가 영국을 떠나 쾰른으로 간 후, 영국에서 누벨 드로이트의 발기인으로서의 그의 역할은 1990년대 초에 메타 정치 잡지인 Perspectives를 창간한 로손에 의해 이어졌고, 1997년에 Radical Shift로 다시 창간되었지만,[98] 영향력이 없었다.1990년대 중반 몇몇 열심히 보수 주의자들은 파시스트 영국 국민당이(BNP)의 멤버가 있는 블룸즈 베리 포럼 GRECE.[99]에 애프터 닉 그리핀은 1999년에 BNP를 인수했다, 그는 방법으로 밀접하게 프랑스 국민을 기준으로 이를 개선했다 자체 modelled 자칭"뉴 라이트"그룹 블룸즈버리에서 고려하여 수립하기 위해 적극적으로.알누벨 드로이트의 [100]영향을 받은 정면입니다.그러나 그리핀의 BNP는 예를 들어 기독교에 [101]대한 후자의 전면적인 거부를 받아들이지 않음으로써 누벨 드로이트와 구별되었다.누벨 드로이트의 용어, 특히 "에트노 복수주의"를 둘러싼 용어 또한 영국의 국가 아나키스트 트로이 [102]사우스게이트에 의해 채택되었다.

2017년 시작된 영국 동일주의 운동은 기욤 파예와 알랭 드 베누이스트를 [103]영감으로 들며 누벨 드로이트의 아이디어를 지지한다.

접수처

누벨 드로이트는 1970년대 등장한 이래 다양한 연구의 대상이 되어 왔으며, 예상치 못한 [104]지지자들뿐만 아니라 광범위한 적들을 얻었다.많은 진보주의자들과 사회주의자들은 ND가 이념적으로 이전의 극우 형태에서 벗어나지 않았고 사회적으로 배척되어야 한다고 주장해왔지만, 좌파 저널 텔로스는 ND의 좌파 [55]패러다임을 초월하는 능력을 높이 평가했다.ND는 반자본주의적, 반미적 [105]견해로 영미 우파와 프랑스 가톨릭 우파 모두에게 비난을 받는 등 좌파와 우파 모두에게 똑같이 비난을 받아왔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

각주

  1. ^ a b c d e Bar-On 2001, 페이지 333
  2. ^ Camus, Jean-Yves; Lebourg, Nicolas (2017). Far-Right Politics in Europe. Harvard University Press. pp. 123–124. ISBN 9780674971530.
  3. ^ a b Vaughan 1995, 215페이지
  4. ^ a b Vaughan 1995, 페이지 218
  5. ^ a b c Vaughan 1995, 페이지 219
  6. ^ a b 프랑수아 2014, 페이지 90
  7. ^ a b c d e f g Bar-On 2001, 페이지 339
  8. ^ Bar-On 2001, 페이지 339; Spektorowski 2003, 페이지 116.
  9. ^ a b c d e f g Spektorowski 2003, 페이지 116
  10. ^ 그리핀 2000, 페이지 35
  11. ^ a b c d e McCulloch 2006, 페이지 160
  12. ^ Bar-On 2001, 340페이지
  13. ^ a b c Bar-On 2001, 페이지 336
  14. ^ 존슨 1995, 238-239페이지.
  15. ^ 존슨 1995, 235쪽
  16. ^ 존슨 1995, 235–236페이지.
  17. ^ a b c d e 존슨 1995, 페이지 236
  18. ^ De Benoist 2014, 페이지 163.
  19. ^ Griffin 2000, 페이지 44; McCulloch 2006, 페이지 159.
  20. ^ McCulloch 2006, 페이지 164~165.
  21. ^ a b c d Bar-On 2001, 페이지 334
  22. ^ Johnson 1995, 페이지 236; Bar-On 2001, 페이지 334; McCulloch 2006, 페이지 165.
  23. ^ a b c McCulloch 2006, 페이지 165
  24. ^ 존슨 1995, 페이지 242
  25. ^ 타귀에프 1994, 10페이지
  26. ^ a b McCulloch 2006, 페이지 163
  27. ^ McCulloch 2006, 페이지 164
  28. ^ Bar-On 2001, 페이지 335; McCulloch 2006, 페이지 167.
  29. ^ Bar-On 2001, 페이지 335; McCulloch 2006, 페이지 165.
  30. ^ McCulloch 2006, 페이지 167
  31. ^ McCulloch 2006, 페이지 158
  32. ^ a b McCulloch 2006, 페이지 169
  33. ^ McCulloch 2006, 페이지 171~172.
  34. ^ Bar-On 2001, 페이지 335; McCulloch 2006, 페이지 172.
  35. ^ a b 맥컬록 2006, 페이지 173
  36. ^ McCulloch 2006, 페이지 172
  37. ^ a b Griffin 2000, 35-36페이지; Bar-On 2001, 334페이지.
  38. ^ 프랑수아 2014, 페이지 92
  39. ^ a b 타귀에프 1994, 페이지 283~284.
  40. ^ Vaughan 1995, 페이지 219; Griffin 2000, 페이지 47; McCulloch 2006, 페이지 176.
  41. ^ Bar-On 2001, 페이지 345
  42. ^ 라쿠르 1996, 페이지 168-169.
  43. ^ Lee, Martin A. (1997). The Beast Reawakens: Fascism's Resurgence from Hitler's Spymasters to Today's Neo-Nazi Groups and Right-Wing Extremists. Routledge. ISBN 9781135281311.
  44. ^ 그리핀 2000, 36-37페이지.
  45. ^ McCulloch 2006, 페이지 162
  46. ^ 콥시 2013, 페이지 292
  47. ^ a b 프랑수아 2014, 페이지 92
  48. ^ McCulloch 2006, 페이지 162~163.
  49. ^ a b c d Bar-On 2001, 페이지 337
  50. ^ Sheehan 1981, 페이지 46
  51. ^ Verluis 2014, 페이지 80
  52. ^ Bar-On 2001, 페이지 341.
  53. ^ a b 그리핀 2000, 페이지 48
  54. ^ 그리핀 2000, 페이지 47
  55. ^ a b Spektorowski 2003, 페이지 112
  56. ^ Bar-On 2001, 페이지 348.
  57. ^ 맥컬록 2006, 페이지 159
  58. ^ a b c d 콥시 2013, 페이지 290
  59. ^ Spektorowski 2003, 페이지 111, McCulloch 2006, 페이지 160.
  60. ^ a b Bar-On 2001, 342페이지
  61. ^ a b c Bar-On 2001, 페이지 343
  62. ^ De Benoist 2014, 페이지 145
  63. ^ De Benoist 2014, 페이지 146-147.
  64. ^ a b c Bar-On 2001, 페이지 346
  65. ^ De Benoist 2014, 페이지 143–144.
  66. ^ Bar-On 2001, 343-344페이지.
  67. ^ Bar-On 2001, 페이지 344
  68. ^ a b c 존슨 1995, 239쪽
  69. ^ Spektorowski 2003, 페이지 118
  70. ^ a b c McCulloch 2006, 페이지 161
  71. ^ a b c d Spektorowski 2003, 페이지 117
  72. ^ Bar-On 2001, 347페이지
  73. ^ a b Spektorowski 2003, 페이지 119
  74. ^ a b c d Spektorowski 2003, 페이지 122
  75. ^ Spektorowski 2003, 페이지 127
  76. ^ McCulloch 2006, 페이지 174
  77. ^ Bar-On 2001, 페이지 336–37; McCulloch 2006, 페이지 174.
  78. ^ McCulloch 2006, 페이지 170
  79. ^ a b Bar-On 2001, 페이지 335
  80. ^ 프랑수아 2014, 87페이지
  81. ^ Bar-On 2001, 페이지 336; Spektorowski 2003, 페이지 117; McCulloch 2006, 페이지 169.
  82. ^ 헨츠, 구드룬, 구르칸 쾨기란, 크리스티나 노트봄."Die Identifier Bewegung Deutschland (IBD)" - "Bewegung oder dusterlles Pénomen"Forschungsjournal Soziale Bewegungen 27, 3호 (2014): 1-26.온라인으로 읽기(pdf)
  83. ^ Teitelbaum 2017, 페이지 46
  84. ^ a b Camus 2019, 페이지 73: "1990년대 초부터 프랑스 뉴라이트는 프랑스를 넘어, 특히 이탈리아, 독일, 벨기에에서 영향력을 행사했고, 러시아의 알렉산더 두긴에게 영감을 주었습니다.미국의 급진 우파와 알트 우파의 일부도 드 베누아의 글에서 영감을 받았다고 주장한다.이것은 의문스럽지만, 드 베누아르와 도미니크 베너는 또한 유럽에서 "동일주의" 운동의 조상으로 여겨진다.
  85. ^ a b c 프랑수아 2019, 페이지 98
  86. ^ Teitelbaum 2017, 51페이지
  87. ^ 민켄버그 2000년
  88. ^ Nieli, Russell (2019). "Jared Taylor and White Identity". In Sedgwick, Mark (ed.). Key Thinkers of the Radical Right: Behind the New Threat to Liberal Democracy. Oxford University Press. pp. 150–151. ISBN 978-0-19-087760-6.
  89. ^ Bar-On, Tamir (2019). "Richard B. Spencer and the Alt Right". In Sedgwick, Mark (ed.). Key Thinkers of the Radical Right: Behind the New Threat to Liberal Democracy. Oxford University Press. p. 226. ISBN 978-0-19-087760-6. Richard B. Spencer and the Alt Right", p. 226: "Spencer believes that white racial consciousness and political solidarity can be attained without violence, continuing the French New Right’s “right-wing Gramscianism,” which was promoted by de Benoist and Guillaume Faye.
  90. ^ 리[page needed]
  91. ^ '뉴라이트'라는 라벨은 오해의 소지가 있다.왜냐하면 프랑스 누벨 드로이트는 비슷한 시기에 영어권 세계에 등장한 정치적 뉴라이트와는 거의 공통점이 없기 때문이다.(마르쿠스, 페이지 23)
    • 알랭 드 베누아스트: "내가 알고 있는 모든 것에 기초해 볼 때 미국의 뉴라이트라고 불리는 것은 우리와는 완전히 다르다.나는 소위 뉴라이트라고 불리는 것에 동의할 수 있는 단 한 점도 보이지 않는다.불행하게도 지금 우리가 가진 이름은 많은 오해를 불러일으킨다.(이안 B에 인용)워렌."'포스트 워페어' 시대에 유럽의 미래를 그리는 것:유럽 뉴라이트: 유럽의 유산을 정의하고 옹호한다.역사 리뷰 저널 14(2)의 알랭 드 베누아스트와의 인터뷰.
  92. ^ 리, 페이지 211
  93. ^ 콥시 2013, 페이지 287
  94. ^ 콥시 2013, 페이지 289
  95. ^ 콥시 2013, 페이지 289–290.
  96. ^ 콥시 2013, 페이지 290–291.
  97. ^ 콥시 2013, 페이지 293
  98. ^ 콥시 2013, 페이지 293–294.
  99. ^ 콥시 2013, 페이지 294
  100. ^ 콥시 2013, 페이지 295–296.
  101. ^ 콥시 2013, 페이지 296–297.
  102. ^ 맥클린 2005, 페이지 306
  103. ^ (PDF) https://www.tilburguniversity.edu/sites/tiu/files/download/TPCS_220-Maly_2.pdf. {{cite web}}:누락 또는 비어 있음 title=(도움말)
  104. ^ Spektorowski 2003, 페이지 111~112.
  105. ^ Bar-On 2001, 페이지 338.

참고 문헌

추가 정보