아돌프 스토커

아돌프 스토커(Adolf Stoecker, 1835년 12월 11일 ~ 1909년 2월 2일)는 카이저 빌헬름 1세의 독일 법정 목사로, 반체제 인사를 이끄는 정치인이자 루터 신학자로, 사회민주노동당으로부터 의원들을 유인하기 위해 기독교 사회당을 창당했다.

초년기

스토커는 프로이센 왕국의 작센 주 할베르슈타트에서 태어났다. 스토커의 아버지는 교도관이 된 대장장이였고, 가난에도 불구하고 스토커는 대학에 다닐 수 있었는데, 이는 19세기 서민으로서는 이례적인 일이었다.^[1] 다양한 사회와 정치적 이슈에 대해 폭넓게 글을 쓴 에너지 넘치고 근면한 개신교 목사 스토커는 카리스마 넘치는 성격을 지녔고, 그로 인해 독일에서 가장 사랑받고 가장 존경받는 루터교 성직자가 되었다.^[2] 스토커는 할버스타트 대학의 신학 학생으로서 루터교 신앙을 옹호하는 그의 글과 연설이 탁월하다고 여겨져 이미 '제2의 루터'로 알려져 있었다.^[2]

스토이커는 목사로 서품된 후 프러시아 군단에 성직자로 입대했다.^[1] 스토이커는 1870년 메츠 공성 이후 설교를 한 후 전국적인 주목을 받게 되었는데, 그곳에서 프로이센의 프랑스에 대한 승리는 신의 짓이라고 주장하였고, 1874년 스토이커의 설교에 감동한 빌헬름 1세 황제가 그를 베를린에서 궁정 목사로 임명하게 하였다.^[2] 스토커의 법정 목회자로서의 지위는 스토커의 모든 말이 빌헬름의 의견을 표현하는 것으로 보여지듯이 목사라는 직함이 나타내는 것보다 더 많은 힘과 명성을 그에게 주었다.^[2] 1875년에 이르면 스토커는 그의 설교에서 인종적 용어로 유태인을 공격하기 시작했다.^[1] 훌륭한 루터인 스토커는 마틴 루터의 1543년 저서 '유대인과 그들의 거짓말에 관한 책'에 감명을 받았고, 그의 일생 동안 스토커는 항상 훌륭한 기독교인이라는 것이 유대인을 증오한다는 것을 의미한다고 간직했다.^[3]

CSP 설립

스토커는 궁정 목사로 일하는 것 외에도 베를린의 가장 가난한 가족들에게 원조를 제공하는 베를린 중심부에서 교회 사절단장을 역임하기도 했다.^[2] 스토커는 독일 빈민층과 노동자 계층이 루터교와 얼마나 소원해졌는지에 충격을 받았고 이후 "1874-78년 동안 모든 결혼의 80퍼센트가 교회 밖에서 이루어졌고 모든 아이들의 45퍼센트가 세례를 받지 않았다"^[2]고 공포로 썼다. 더군다나 강성 보수주의 스토커는 가난한 자와 서민들이 '신의 없는' 사회민주당(SPD)에 투표하는 방식을 걱정했고, SPD의 성장에 대항하기 위해 1878년 기독교사회노동자당(CSP)을 창당하였다.^[2] 자본주의를 강하게 비판하고 소득세 같은 일부 사회개혁을 요구하고 근로시간 단축을 요구했지만 스토커는 노조에 적대적이었고 융커스가 프러시아 사회를 지배하는 기존 사회구조를 지지했다.^[2] 스토이커는 융커스의 일원은 아니었지만 항상 그들을 가장 깊이 존경했다.^[2] CSP의 목적은 서민들을 기독교 보수주의로 이기기 위한 것으로, 일반인들은 하나님이 준커스를 위에 두고 질서 있는 사회를 만들었고, 명령된 사회에 도전하는 것은 하나님께 도전하는 것이었다.^[2] 스토커는 자본주의 체제가 노동자들을 제대로 된 신의 의향에서 멀어지게 하고, 필요한 것은 혁명을 미연에 방지하기 위한 사회 개혁이라고 믿었다.^[2]

스토커는 사회 개혁을 주창함으로써 노동자들의 참상은 노동계급을 신에 대한 적절한 경외로부터 찢어낸 물질주의적이고 무신론적인 세계관에 의해 야기된다고 주장했기 때문에, CSP의 주된 역점은 노동자들을 '왕좌와 제단'에 대한 충성으로 끌어들이는 데 있었다. 이 메시지는 대부분의 독일 근로자들이 그들의 주요 관심사를 다루지 않는다는 이유로 거절당했다.^[4] 독일 노동자 계층은 자신의 운명을 받아들이는 것이 기독교인으로서의 의무라는 말을 듣지 않고 대부분 더 높은 수준의 생활과 민주주의를 원했다. 스토커의 노조와 파업에 대한 적개심이 노동자 계층에 대한 그의 호소를 제한했다.^[2] 스토커는 노조를 "약한 다이크들 사이의 홍수처럼 우리 시대를 움직이는 위협적인 위험"이라고 불렀다.^[2] 스토커 위원장은 노동자들이 파업을 통해 임금 인상과 근로조건 개선을 위해 투쟁할 것이 아니라 노동조건과 임금 개선을 위해 '제단과 제단'을 정중히 요청해야 한다고 믿었는데, 이는 노동계층에 대한 호소를 강하게 제한한 메시지였다.^[2] 스토커의 강령은 소득세에 대한 요구로 매우 좌익처럼 들렸고, 어린이와 기혼 여성의 근무를 금지하고 일요일을 휴일로 삼았다; 과부와 너무 부상을 입은 사람들을 위한 보조금, 사치품에 대한 세금, 그리고 모두를 위한 정부 지원 보건 시스템이다.^[5] 그러나 동시에 스토커의 강령은 노동조합의 목적이 조합원들의 삶을 향상시키기 위한 것이 아니라 "혼과 제단"에 충성하도록 가르치는 것이라고 보았기 때문에 노조들을 국가 통제하에 둘 것을 요구했다.^[6]

스토커는 1878년 1월 3일 기독교 사회당을 창당하자 자신의 당을 발표하는 연설에서 다음과 같이 선언했다.

"나는 노동자와 노동자의 평화적인 조직을 염두에 두고 있다....... 당신이 오직 당신의 사회국가를 생각하고 개혁과 도움을 위해 당신에게 뻗친 손을 경멸적으로 거부하는 것은 당신의 불행이다; 당신이 "우리는 사회국 이하의 것에 안주하지 않을 것"이라고 고집하는 것이다. 이렇게 하면 다른 사회 계층의 적이 된다. 그래, 신사님, 조국을 싫어하시네! 당신의 언론은 이 증오를 충격적으로 반영하고 있다... 기독교도 싫어하고 하나님의 자비의 복음도 싫어하고 그들은 당신에게 믿지 말라고 가르친다. 그들은 당신에게 무신론과 이 거짓 예언자들을 가르친다."^[7]

스토커는 그의 연설에 이어 사기죄로 수감된 전직 재단사 에밀 그뤼네베르그에게 스토커가 수감 중 만난 에밀 그뤼네베르크라는 이름을 선물하는 등 격렬한 반사회주의 연설을 이어갔다.^[7] 미국의 역사학자 해롤드 그린은 그뤼네베르크와 같은 평판이 나쁜 개인과 연관된 스토커가 사기꾼이자 공갈범인 스토커의 "비판적이고 불미스러운" 성격을 보여줬다고 평했다.^[7] 스토커의 분노에는 상당 부분 요한 모스트가 이끄는 사회민주당 집단이 회의를 가로채기 위해 모습을 드러냈는데, 모스트가 루터교회가 국가에 복종하고 있다고 비난하는 연설을 하고 사회민주당만이 노동자계급을 대표한다고 선언하면서 노동자계급 청중의 큰 환호성이 터져나왔다.^[7] 대부분은 청중들을 모두 뒤로 한 채 회의장 밖으로 이끌었고, 스토커는 그의 지지자들이 모스트에게 빼앗겼을 것이기 때문에 화가 난 채로 남겨졌다.^[7] 독일 수상 오토 폰 비스마르크는 SPD를 분쇄할 목적으로 1878년 후반에 반사회주의 법 제1조를 가져왔고 스토커의 정치 진출은 정부의 비밀리에 지지되었는데, 스토커는 사회민주당으로부터 노동자 계층을 얻을 수 있기를 바랐다.^[8]

반유대적 선동가

그는 처음에는 반유대주의자가 아니었으나 1879년 스토커는 독일의 모든 문제를 유대인 소수자에게 돌리는 연설을 하기 시작했다.^[8] 스토커는 1879년 9월 19일 베를린에서 행한 '현대 유대인에 대한 우리의 요구' 연설에서 미국 역사학자 리처드 레비의 "독일의 지도에 반유대주의를 담아라"는 말로, 독일에서 가장 존경받고 가장 사랑받는 루터교 성직자로서의 지위가 유대인에 대한 증오를 이제까지 없었던 방식으로 매우 존경하게 만들었다. 전에^[4] 스토이커가 유대인들을 공격하기 시작한 이후부터 CSP의 회의가 잘 참석하기 시작했지만, 스토이커의 추종자 대부분은 노동자 계층과 가난한 사람들이 아닌 미텔스탠드(하위 중산층)에서 왔다.^[8] 1879년 9월 스토커의 연설 「현대 유대인에 대한 우리의 요구」는, 독일의 모든 문제를 '유위시 수도'와 '유위시 언론'^[8]에 탓할 때 스토커가 빌헬름 1세 황제를 대신하여 연설하고 있다는 것이 널리 추측되고 있어, 큰 화제를 불러 일으켰다. 특히 스토커는 베를린에 살고 있는 4만5000명의 유대인이 "너무 큰 숫자"라며 독일이 러시아와 루마니아에서 온 가난한 유대인 이민자들을 너무 많이 수용하고 있다고 불평했다. 그는 러시아 제국과 루마니아에서 온 유대인 이민자들은 "공해 위에 떠 있는 쓰레기"가 아니라 독일에 정착할 수 있도록 해야 한다고 주장했다.^[9] 빠르면 1879년 10월 17일 베를린 유대인 공동체의 신탁관리위원회는 내무부 프러시아에 스토커의 혐오 발언이 유대인에 대한 폭력을 선동하고 있어 침묵해야 한다고 불평했는데, 이 요청은 거절되었다.^[9] 산업화와 도시화에 의해 야기된 변화에 대한 스토커의 비난은 중산층 하층민들에게 어필했다. 그는 지역 공예가들과 소규모 상인들이 공장이나 대형 상점과 경쟁할 필요가 없는 주문된 시골 사회의 이상화되고 향수를 불러일으키는 비전을 제시했기 때문이다. 슬프게도 지금은 더 단순하고 더 나은 시대가 지났다.^[10] 스토커는 매우 민족주의적이고 반유대주의적인 메시지를 가장한 근대성과 자본주의 체제에 대한 비판은 산업혁명으로 인한 경제적 변화로 매우 심한 고통을 받고 있었고 기존의 모든 정당들로부터 그들의 이익을 무시하는 것을 느끼고 있는 미텔스탠드에 호소했다.^[10]

전통적으로 1000년이 넘는 기간 동안 유대인들은 사회적 왕따를 경멸받았고, 가난 속에서 살고 영원히 저주받은 것으로 여겨졌으며, 1869년 프로이센의 유대인 해방은 수많은 가난한 유대인 가정이 중산층으로 부상하면서 그 뒤를 따랐다.^[4] 유대인들이 중산층에 합류하는 동시에 미텔스탠드의 운명은 쇠퇴해 갔고, 스토이커의 반유대주의 연설은 전통적으로 비난받아온 유대인들이 사회경제적으로 앞서가고 있다는 것이 불공평하고 부당하다고 느낀 미텔스탠드의 남녀노소들이 그가 말하는 소위 "작은 사람들"에게 호소했다.그들이 뒤처지는 동안 ^[4]냉정하게 제황제독일에서 유대인들은 외부인으로 비춰졌고, 유대인들의 사회경제적 성공은 많은 미텔스탠드 가족이 가난으로 빠져드는 것과 같은 순간에 전통적인 사회질서를 발칵 뒤집어 놓는 것 같았다.^[4] 스토커의 연설 '현대 유대인에 대한 우리의 요구'는 유대인들이 독일인들에게 터무니없는 오만함으로 행동한다고 비난하고, 새로이 중산층 유대인 가족들에게 독일인들에게 "존경"을 보여야 한다고 요구하는 등 피해의식이 가득했다.^[11] 레비는 스토커는 '유위시 언론'과 '유위시 자본'이 그들의 모든 문제를 야기시켰다고 설명하면서 벙어리장갑의 '작은 사람들'이 갖고 있는 피해의식인 원망과 공포를 이해했다고 썼다.^[11] 스토이커가 부추긴 피해의식의 전형은 1879년 그가 다음과 같이 선언했던 연설이었다.

"현대 유대인들이 자본의 힘과 언론의 힘을 나라에 불행을 가져오기 위해 계속 사용한다면 최후의 재앙은 피할 수 없다. 이스라엘은 독일의 주인이 되려는 야심을 버려야 한다. 그것은 유대교가 미래의 종교라는 오만한 주장을 포기해야 한다, 그것이 너무나 명백하게 과거일 때...모든 분별 있는 사람들은 이 셈족적 사고방식의 통치가 우리의 정신적뿐만 아니라 경제적 궁핍을 의미한다는 것을 깨달아야 한다."^[12]

스토커는 폭력을 요구하지는 않았지만, 유대인들이 독일인들에게 "존경을 표하기" 시작하지 않는다면 폭력은 받아들일 수 있을 것이라고 암시했는데, 독일인들은 그렇지 않았다고 한다.^[4] 스토커는 자신의 지지자들에게 자신들과 같은 사람을 싫어하는 부유한 유대인 자본가들에 의해 언론이 통제되고 있으며, 미텔스탠드의 경제적 쇠퇴가 '거짓 언론'^[13] 때문에 무시되고 있다고 주장한 '루시 프레스' 연설처럼 피해의식을 주입했다. 스토커의 연설은 대개 사민당 신문의 다양한 주제 밖의 진술들을 읽는 것으로 구성되었고, 그 뒤에 "젠틀맨, 그건 살인의 소원이었어!", "진정한 살인이었던 젠틀맨!" 또는 "그것은 대량 살인이었어!"^[13]와 같은 진술들이 뒤따랐다. 군중이 점점 더 화를 낼수록 스토커는 늘 경계하는 말을 내놓곤 했다, "내가 이 모든 것을 증오로 제시한다고 생각하지 마라. 나는 아무도 미워하지 않아!"라고 미국 역사학자 제프리 텔먼이 관찰한 것은 스토커가 그의 지지자들을 격노하게 만들 것이기 때문에 "매우 아이러니하다"고 말했다.^[13]

스토커는 '기독교적 사랑'에 의해서만 동기가 부여된다고 공언했지만, 그는 항상 반유대주의를 유대인 탓으로 돌리며, 연설에서 다음과 같이 말했다. "이것은 복음주의 교회가 여기저기서 불을 지피기 위해 저항하는 유대인에 대한 증오심이다. "지금까지와 같이 현대 유대주의가 계속되어, 자본의 힘뿐만 아니라 언론의 힘을 이용해 나라를 망친다면, 결국 대재앙을 피할 수 없을 것이다.^[14] 스토커는 유대인에 대한 "완전한 기독교적 사랑"으로 말하고 있다고 공언했지만, 연설에서 "유대 신문이 우리의 신념을 공격하고, 유대인의 정신인 맘모니즘이 우리 민족을 모욕하는 것을 용납해서는 안 된다"고 경고했을 때처럼 유대교에 대한 격렬한 공격과 항상 균형을 이루었다.^[15] 벵키슈 운동의 초기 지도자의 한 사람으로 스토커는 유대인을 '레이스'라고 공격했고 1879년 프러시아 랜드태그 연설에서 모든 유대인은 '기생충'과 '우리의 피에 심각한 방울'인 '리치'라고 말하며 독일인 대 독일인의 싸움을 언급했다. 유대인들은 독일인과 공통점이 없는 '그들 자신들에게만 통하는 민족'이었지만, 대신 '착취자의 한 집단'으로 전 세계 다른 유대인 사회와 연결돼 있었기 때문에 유대인들은 '인종 반대 민족' 중 하나였다.^[16]

스토커는 자신이 원하는 "유대인 질문"에 대한 정확한 해법에 대해 매우 모호했지만, 그의 팜플렛 중 하나에 "아리아인과 셈족의 고대 모순"을 썼다. 그들 중 한 명을 몰살하는 것으로만 끝날 수 있다"고 했고, 그것은 "게르마넨툼...이 모든 것을 셈족과 결판을 짓기 위하여"^[17] 뵐키슈 운동의 다른 모든 사람들과 마찬가지로 스토이커는 프랑스 작가 아서 드 고비나우의 주장에 깊은 영향을 받았으며, 이 중 현대 독일인들이 가장 뛰어난 대표자였다는 프랑스 작가 아서 드 고비나우의 주장에 대해 스토이커는 아리안 인종이 한 짓이라는 고비나우의 결론을 거절했다.스토커는 연설에서 말한 것처럼 유대인을 인종과 종교 둘 다로 간주한 것 같다.^[5]

"레이스는 의심할 여지 없이 유대인 문제에서 중요한 요소야. 셈어-푸닉 유형은 모든 분야에서, 모든 분야에서, 일에서도, 수익에서도, 사업에서도, 수익에서도, 국가 생활에서도, 세계관에서도, 영적 효과뿐만 아니라, 윤리적 효과에서도, 게르만인의 도덕이나 삶의 철학과는 너무나 다른, 진정한 재화의 형태를 취하지 않는 한, 화해나 합병이 불가능하다는 것이다.꼿꼿한 이스라엘 자손에게서 양심의 깊은 곳에서 태어나다.'^[18]

다른 연설에서 스토커는 다음과 같이 말했다.

"유대인문제는 종교적인 질문인 한 과학과 선교사들에 속한다. 인종문제로서는 인류학과 역사에 속한다. 공적 생활에서 이 질문이 눈앞에 나타나는 형태에서, 그것은 매우 복잡한 사회윤리적, 정치경제적 현상이다.... 이 질문은 종교와 인종의 영향을 받아 중세에는 오늘날과 다르며 현대 러시아에서도 우리와 다른 방식으로 일어나고 발전했다. 그러나 유대인 문제는 언제나 어디서나 경제적 착취와 유대인들이 살아온 사람들 사이의 윤리적 혼란과 관련이 있다.^[19]

또 다른 연설에서 스토커는 다음과 같이 말하면서 자신의 기독교 작품과 정치 작품을 연결시켰다.

그는 "교회를 적대시하는 진보주의자들과 신을 적대시하는 사민당의 손에서 베를린을 발견했다"고 말했다. 제국의 수도는 탈기독교화와 탈게르만화의 위기에 처했다. 기독교는 공적인 세력으로서 죽었다. 기독교는 왕에 대한 충성심과 조국에 대한 사랑으로 갔다. 마치 [프랑스]와의 대전이 마치 유대교가 베를린에서 통치를 할 수 있도록 싸운 것 같았다.... 세상의 종말과도 같았다. 독선이 우위를 점하고, 사랑이 식었다."^[20]

황태자와 황태자의 반대

또 다른 벵글키슈 지도자인 역사학자 하인리히 폰 트레이츠케와 함께 스토커는 1880년에 유대인의 독일 이민을 금지하고, 유대인은 투표와 공직 유지가 금지되며, 유대인은 교사로 일하거나 유니버시아드에 다니는 것이 금지되어야 한다는 내용의 안티세미티 청원서를 발의했다.s.^[21] 스토커와 트레이츠케의 궁극적인 의도는 독일 유대인들의 해탈이었고, 안티세미티즘 청원서는 계획된 첫 단계일 뿐이었다. 반유대주의 탄원서에 대해 프레데리히 황태자는 1880년 연설에서 반유대주의를 '우리 시대의 수치스러운 오점'이라고 공격하고 스토커에 대한 분명한 언급으로 자신과 아내 빅토리아를 대신하여 "베를린에서 모든 품위를 깨뜨렸지만, 그 아래 번성하는 듯한 유대교도가 부끄럽다. 궁중 성직자의 보호".^[21]

영국 태생의 빅토리아 왕세자비는 공개 서한에서 스토커는 그가 해야 할 모든 말이 불균형한 마음을 반영했기 때문에 정신병원에 속해 있다고 말했다.^[21] 빅토리아는 스토커와 트레이츠케와 같은 남자들처럼 입양된 조국을 부끄러워한다고 썼다. "다른 신앙의 사람들과 우리 나라의 필수적인 부분이 된 다른 신앙의 사람들에게 그토록 증오심을 갖고 대하라!"^[21] 프로이센의 황태자 프레데리히가 베를린 회당에서 연설을 했는데, 그곳에서 스토이커는 "세기의 수치"라고 부르며, 만약 그가 황제가 되면 궁정 목사로써 스토이커를 해고하겠다고 약속해 관객들의 열렬한 환호를 이끌어냈다.^[22]

블라이크뢰더 사건

1880년 스토이커는 재무장관 오토 폰 비스마르크 왕자가 비스마르크의 은행원으로 활동한 정교회 유대인 거슨 폰 블라이크뢰데르를 독일의 빈곤 문제의 저자로 지목하면서 간접적으로 공격했다.^[23] 1880년 6월 11일에 행해진 연설에서 스토커는 이름을 밝히지 않은 정통파 유대인 은행가를 권력자들에게 공격했고, 그것은 그가 너무 많은 권력과 부를 가지고 있다고 주장하는 블레리크뢰더를 분명히 의미했다.^[23] 스토커는 가난에 대한 해결책은 가난한 사람들에게 '불굴의' 교회 목사를 두기보다는 부유한 유대인들로부터 부를 몰수하는 것이었다며, 은행가는 "모든 복음주의 성직자들이 모인 것보다 더 많은 돈을 가진 자본주의자"^[24]라고 말했다. 블라이크뢰더는 비스마르크에게 스토이커의 공격으로 인해 자신을 더 반겨줄 다른 나라로 독일로 떠나게 될지도 모른다고 하소연했고, 은행업무에서의 블라이크뢰더의 기술이 그와 비스마르크 둘 다 매우 부자들로 만들었기 때문에 비스마르크도 은행원을 잃는 것을 걱정했다.^[24] 비스마르크는 블라이크뢰더에 대한 공격을 자신에 대한 공격으로 보고 스토커의 발언 금지를 심각하게 고려했으나 스토커의 인기가 너무 높고 궁정목사로서의 지위가 황제의 지지를 받아 그를 난공불락하게 만들자 거절했다.^[23] 비스마르크는 스토이커가 "유재성이 없는 유태인보다는 현 상태에 헌신한 부자들이 잘못된 유대인을 공격하고 있다"고 불평했다. 그는 잃을 것이 없었고 따라서 모든 반대운동에 동참했다"^[3]고 말했다.

1880년 12월 비스마르크의 압력을 받은 빌헬름 1세는 편지에서 스토커에게 "큰 개인의 운명에 관심을 끌고 정부의 프로그램이 너무 사치스러웠다는 개혁을 제안함으로써 욕심을 가라앉히기 보다는 개입했다"고 공식적으로 훈계했다.^[24] 미국의 역사학자 해롤드 그린은 비스마르크가 블레리크뢰더에 대한 지시를 받았을 때만 해도 스토아커의 반유대주의에 문제가 있는 것처럼 보였으며, 스토아커가 블레리크뢰더를 지목하는 대신 일반적으로 유태인을 공격한 이상 비스마르크와는 문제가 없다고 지적했다.^[24] 황제가 보낸 편지는 스토커에게만 더 많은 관심을 끌었고, 더 많은 사람들이 CSP에 가입했다.^[24] 교사와 육군 장교들이 CSP에서 과잉 대표되었고 1881년 스토커는 그의 운동에 동참한 노동자가 극히 적었기 때문에 그의 당을 기독교 사회당이라고 개명했고, 노동자라는 호칭은 그의 대부분 하층 중산층 지지자들에게 불리하게 되었다.^[24] 비스마르크는 1881년 '블리크뢰더 사건' 이후 스토커에 대한 지지를 접었고, 스토커는 SPD로부터 노동자 계층을 얻는 데 실패했기 때문에 대신 이미 보수적인 미텔스탠드의 지지를 끌어냈다.^[24]

1882년 스토커는 드레스덴에서 열린 세계 최초의 반유대주의 국제회의에 참석했다.^[1] 스토커는 프로이센의 황태자 프레데리히와 그의 영국 태생인 빅토리아에게 가장 강력하게 비난받았다. 1882년 빌헬름 대통령은 스토커와 베를린 운동의 다른 지도자들을 받기로 동의했는데, 이에 열광적인 스토커는 다음과 같이 보고했다.

"황제 폐하, 카이져는 생일 전날 베를린 운동에서 대의원을 받기로 합의했는데, 이는 정당의 경우 이전에는 없었던 일이었습니다. 나는 연설을 할 수 있는 영광을 누렸다...[연설 후] 카이져는 지난 1년 동안 매우 이상한 상황이 발생했다고 적절하게 대답했다; 세계에서 가장 독재적인 군주, 러시아 황제, 그리고 공화국의 가장 덜 권위적인 대통령 둘 다, 미국 국무원장이 암살당했고, 그 권위는 모든 곳에서 끔찍한 위험에 처해 있었고, 그것은 곧 닥쳐올 것이라고.이 점을 충분히 알고 싶어서."^[25]

1883년 스토커는 런던에서 열린 복음주의 개신교 회의에 참석했는데, 이 회의에서 시장은 그의 연설이 공공질서에 위협이 될 것이라는 이유로 "제2의 루터"가 맨션 하우스에서 연설하는 것을 금지했다. 스토커가 다른 장소에서 연설했을 때, 사회민주당의 이민자들이 연설을 방해하기 위해 나타나서 스토커는 무대에서 도망가고 뒷문으로 몰래 빠져나가야 했고, 이 행동들은 많은 사람들로 하여금 "제2의 루터"를 겁쟁이라고 비난하게 만들었다.^[26]

베커 사건

1884년 스토커는 유대인 신문사 하인리히 베커(Heinrich Baecker)가 "법정 채플레인, 라이히스타그 후보, 거짓말쟁이"라는 기사를 게재하자 명예훼손으로 고소했다.^[26] 스토커는 법정 목회자였기 때문에, 베커는 공무원을 비방했다는 이유로 프러시아 국가에 의해 기소되었지만, 스토커는 부정직한 사람이라는 그의 주장이 사실일 정도로 격렬한 변론을 벌였고, 스토커는 사실상 스토커에게 재판에 회부되었다.^[27] 목격자로서 스토커는 매일 굴욕을 당했는데, 그가 라이히스타그 회기 동안 에발트라는 이름의 사회민주당원을 본 적이 없다고 증언했을 때 그의 변호사들이 그가 거짓말을 하고 또 다른 법정 소송에서 위증을 저질렀다는 그의 연설로부터 많은 예를 제시했기 때문이다.^[28] 스토커는 베커의 변호사들로부터 자신이 몇 년 동안 했던 여러 가지 거짓말과 ge가 했던 모순된 진술에 대해 거듭 도전을 받자, 스토커는 자신이 한 말이 진심인지 기억이 나지 않는다는 해명을 시도하면서 점점 더 수세에 몰리게 되어 정직하지 못한 사람처럼 보이게 되었다.d ^[29]시프티 스토커의 명성은 매우 심하게 훼손되어 있었기 때문에, 재판을 받고 있는 사람이 베커라는 사실에도 불구하고, 프로이트의 폭로성 전표에서, 판사는 "피고인 스토커에 대한 소송 절차를 다시 개시한다"는 말과 함께, 단지 재판을 받고 있는 사람이 베커라는 것을 상기할 뿐이었다.^[30] 명예훼손 사건은 언론의 많은 관심을 끌었고, 스토커는 승소했지만, 판사는 베커에게 출판사가 스토커에게 끈질기게 공격을 받았다는 이유로 징역 3주라는 가장 가벼운 형을 선고했다.^[26] 베커는 법원이 유죄를 선고했듯 도덕적인 승리를 거두었다. 스토커는 자신의 명성을 무너뜨릴 만큼 많은 거짓말에 휘말린 사람으로 증언대에 노출되어 있었다.^[31] 판사들은 명예훼손 재판에서 배커에게 무죄를 선고하고 싶다는 듯한 난해하고 고문을 가한 판결을 내렸으나, 배커에게 무죄를 선고하는 것은 스토커가 법원 목사인 것처럼 왕권의 위신을 손상시킬 스토커에 대한 자신의 주장을 확인시켜 주었기 때문이다.^[32]

1885년 무렵, 빌헬름 황제는 비록 반세미인이었지만, 베커 명예훼손 사건 이후 왕권에 대한 책임이 된 스토커(Stoecker)를 해고하고 싶었으나 1885년 8월 5일 손자인 빌헬름 왕자(미래 빌헬름 2세)가 스토커(Stoecker)를 찬양하고 부당한 공격을 당했다고 주장하는 편지를 쓴 뒤에야 그를 붙잡았다."을 누르다.^[22] 빌헬름 왕자는 스토커 왕자를 해임하는 것은 유대인들에게 지배당한다고 주장한 사회민주당과 진보정당을 강화시키는 것이라고 썼다.^[22] 윌렘 왕자는 스토커에게 "망측하고 악명 높은 유대 언론의 비방"의 희생자라고 했고, "가엾은 스토커"를 "모욕과 비방과 명예 훼손으로 덮였다"고 썼다. 그는 이어 "이제는 불행히도 유대인의 통제 아래 너무 많은 법원의 판단이 있은 후, 국가 모든 차원에서 분노와 분노의 진정한 폭풍이 일어났다"고 말했다.^[33] 빌헬름 왕자는 스토커(Stoecker)를 "...국민들 사이에서 가장 강력한 기둥이자 가장 용감하고 가장 용감한 투사"라고 불렀다. 그는 개인적으로 그리고 혼자서 베를린의 유대인 진보주의자와 사회민주당으로부터 6만 명 이상의 노동자들과 당신의 권력을 얻었다!친애하는 할아버지, 우리의 기독교-독일, 선한 프러시아 땅, 모든 것을 뒤틀고 타락시키는 주덴툼이 어떻게 그런 자들을 공격할 낯을 가졌는지, 그리고 가장 뻔뻔스럽고 무례한 방법으로 그들의 몰락을 도모하는 것을 관찰하는 것은 역겹다."^[33] 손자의 주장에 감동한 황제는 스토커의 말을 계속 이어갔다.^[22] 1887년 11월, 알프레드 폰 발데르제 야전총사령관의 집에서 열린 기독교 사회 행사에서 빌헬름 왕자는 스토커 옆에 서서 그를 "제2의 루터"라고 칭송하고, CSP에 대한 지지를 독일의 정신적 부흥을 불러온다고 선언하고 남성들에게 CSP에 투표할 것을 촉구했다.^[34]

몰락

1888년 빌헬름 황제가 죽자 프레데릭이 왕위를 계승하였으나 이미 목암으로 죽어 가고 있었기 때문에 약속대로 슈타커를 해임하지 않았다.^[22] 비스마르크는 스토커가 해임되면 사임하겠다고 위협했지만 프레데릭은 스토커에게 공개석상에서 정치적 사안에 대해 말하는 것을 피하라고 명령했다.^[22] 99일의 재위 끝에 프레데릭이 죽고 그의 아들 빌헬름 2세가 뒤를 잇게 되었는데, 그는 스토커에게 궁정 목사를 계속 맡겼다. 스토커는 오랫동안 국민 자유당을 '유대인' 정당으로 공격해 왔으며, 1890년 빌헬름 2세는 스토커를 해고하지 않는 한 국민 자유당 지도자들로부터 자신의 법안들을 라이히스타그에 투표하지 않겠다는 통보를 받았다.^[35] 빌헬름 2세가 1890년 스토이커를 궁정 목사로 해임하게 만든 것은 스토이커의 반유대주의에 대한 이의가 아닌 국민 자유주의자들의 지지를 얻기 위해서였다.^[35] 미텔스탠드 출신의 젊고 급진적인 벵키쉬 지도자들 중 다수가 스토이커가 너무 길들여져 있고, 너무 기독교인(völkisch 활동가들 중 일부는 기독교를 거부하고 옛 신들의 예배를 되살리고 싶어함)을 발견했기 때문에, 기독교 사회당은 실패했다. 그리고 일부 기독교 사회당은 프리드리히 N에 의해 주도되었다.반유대주의 때문에 탈옥한 아우만 ^[2]씨

스토커는 1874년부터 1890년까지 궁정 목회자로서의 지위가 그를 19세기 전체에서 가장 영향력 있는 루터교 성직자로 만들었고, 1891년 신학자 라인홀드 시버그는 스토커를 "목회자들에게 가장 강력한 교회 지도자"^[20]라고 불렀다. 1909년 사망 후 요하네스 하우슬리터 목사는 "어느 누구도 젊은 세대의 목회자들에게 마지막으로 영향을 끼치지 않았고, 그가 그랬던 것처럼 앞으로 수십 년 동안 목회자들에게 자신의 발자취를 남겼다"고 썼다.^[36] 유대인은 종교가 아닌 민족이라는 스토커의 주장과 유대인의 '인종적 특성'이 너무나 혐오스러워서 제대로 된 기독교인은 결코 유대인을 사랑할 수 없고 그리스도를 사랑할 수 없다는 주장이 20세기까지 루터교회에 큰 영향을 미쳤으며, 루터교인들이 나치정권을 지지하고 있음을 설명하는 데 도움을 주었다.^[37]

참고 항목

• 베를린 운동
• 복음주의 사회 회의

참조

추가 읽기

• Barnet Pertz Hartston (2005). Sensationalizing the Jewish Question: Anti-Semitic Trials and the Press in the Early German Empire. Leiden: Brill.
• Harold M. Green (2003). "Adolf Stoecker: Portrait of a Demagogue". Politics & Policy. 31 (1): 106–129.
• Richard Levy (2005). "Our Demands on Modern Jewry". Antisemitism: A Historical Encyclopedia of Prejudice and Persecution, Volume 1. Santa Monica: ABC-Clio.
• D. A. Jeremy Telman (1995). "Adolf Stoecker: Anti-Semite with a Christian mission". Jewish History. 9 (2): 93–112. doi:10.1007/BF01668991. S2CID 162391831.
• 트로스클레어, 웨이드 제임스, "Alfred von Waldersee, 군주론자: 그의 사생활, 대중적 이미지와 그의 야망의 한계 1882-1891"(LSU Theses #2782 2012) 온라인; Stoecker의 취재 포함.

외부 링크

• 아돌프 스토커와 프로이센의 반유대주의에 의한 팜플렛 모음