완벽한 착상

Immaculate Conception
이 글은 마리아가 원죄로부터 자유롭게 잉태되었다는 교리에 관한 것입니다. 예수님의 수태에 대해서는 예수님의 처녀 탄생을 참고하세요. 기타 용도는 완벽한 개념(동음이의한 개념)을 참조하십시오.
여러 용어가 여기로 리디렉션됩니다. 기타 용도에 대해서는 Imacolata(동음이의), Imaculata(동음이의), Imaculata(명확화), Imaculate(명확화), Mary Imaculate(동음이의)를 참조하십시오.
완벽한 착상의 성모
완벽한 착상 (1767–1769)
조반니 바티스타 티에폴로 지음
에서 존경받는가톨릭교회
에티오피아 정교회 테와헤도 교회
에리트리아 정교회 테와헤도 교회
주요 신사완벽한 개념의 국립신궁 바실리카
잔치12월 8일 (라틴 전례)
12월 9일 (비잔틴 전례)
8월 13일 (알렉산드리아 의식)
특성
후원.완벽한 개념의 후견인 참조
영상 시리즈의 일부
마리올로지
가톨릭 교회의
Virgo det Josef Moroder
요제프 모로더-루센베르크의 처녀자리
개요
기도
안티폰
마리아의 칭호
마리아에게 보내는 찬송가
헌신적인 실천
운동과 사회
장치
교황청의 승인을 받은 광범위한
전례의례가 승인되었습니다.
마리안의 주요 축제일
icon 가톨릭 포털

완벽한 착상은 성모 마리아가 착상하는 순간부터 원죄가 없었다는 믿음입니다.[1] 그것은 가톨릭 교회의 네 마리의 마리아 교의 중 하나입니다.[2] 중세 신학자들에 의해 논의된, 그것은 1854년까지 교황 [3]비오 9세에 의해 교황의 황소 인네파빌리스 데우스에 의해 독단으로 정의되지 않았습니다.[4] 1545년에서 1563년 사이에 개최된 트렌트 공의회는 마리아가 원죄로부터 자유로워졌다고 주장한 반면, 이전에는 마리아가 개인적인 죄로부터 자유로워졌다고 주장했습니다.[5]

완벽한 개념은 문학에서 인기 있는 주제가 되었지만,[6] 추상적인 성격은 그것이 예술 작품에서 하나의 주제로 등장하는 것에 늦었다는 것을 의미했습니다.[7] 성모 마리아상의 도상은 기도 중에 두 팔을 뻗거나 두 손을 꼭 잡고 서 있는 마리아를 보여줍니다. 완벽한 태상의 축제일은 12월 8일입니다.[8]

많은 개신교 교회들은 완벽한 개념의 교리를 경전이 아닌 것으로 거부했지만,[9] 일부 성공회 신자들은 그것을 경건한 헌신으로 받아들입니다.[10] 동양정교의 완전개념에 대한 의견은 다음과 같이 나뉩니다. 콥트 정교회의 교황인 셰누다 3세는 이 교육을 반대했고,[11] 에리트레아와 에티오피아 정교회는 이를 받아들였습니다.[12] 동방정교에서는 마리아의 순수성과 죄악으로부터의 보존을 긍정하고 있지만, 원죄에 대한 이해의 차이로 받아들여지지 않습니다.[1] 콘스탄티노폴리스 총대주교 안티무스 7세 (1827–1913)는 완벽한 개념의 교리를 "로마의 새로움"[13]으로 묘사했습니다.

역사

메리의 어머니이자 원죄인 앤

주 기사: 원죄

마리아의 어머니인 안네는 2세기 야고보 복음서에 처음 등장하는데, 저자는 영웅들의 어린 시절에 대한 그리스 이야기와 성경 사무엘의 어머니인 한나(안나/안네라는 이름)의 구약성서 이야기를 그리며 그의 이야기를 만들었습니다.[14] 안네와 남편 요아킴은 불임이지만, 신은 그들의 기도를 듣고 마리아는 임신했습니다.[15] 야고보 복음서 내에서 안느와 요아힘의 성관계 없이 태상이 일어나는데, 이는 야고보가 마리아의 신성한 순결을 끈질기게 강조하는 것과 잘 맞지만, 이야기는 온전한 태상에 대한 생각을 진전시키지는 못합니다.[16] 야고보 복음서의 저자는 누가복음에 언급된 바와 같이 마리아의 개념에 대한 이 설명을 침례교 요한의 개념에 기초했을지도 모릅니다.[17] 동방정교회에서는 "매리는 우리 모두가 잉태된 것처럼 부모님에 의해 잉태된 것"이라고 주장합니다.[18]

처치 파더스

가톨릭 백과사전에 따르면, 예루살렘의 저스틴 순교자, 이레나이우스, 시릴은 마리아를 새 이브로 생각하는 것을 발전시켰는데, 이는 여전히 완벽하고 부패하지 않은, 즉 원죄의 대상이 아니라는 것을 보여줍니다. 백과사전은 시리아인 에프렘이 가을 전 이브처럼 결백하다고 말했다고 덧붙였습니다.[19]

암브로즈는 그녀가 부패했고, 모든 죄악의 얼룩에서 은총을 받아 면역된 처녀라고 말합니다. 마리아 세대에서 하나님의 초자연적 영향력이 부모님에게도 미칠 정도로 포괄적이라는 것이 요한 다마신의 의견이었습니다. 그는 그들에 대해, 세대가 진행되는 동안, 그들은 성령에 의해 충만되고 정화되었고, 성적인 교합에서 해방되었다고 말합니다. 결과적으로 다마신에 따르면, 그녀가 형성된 물질인 그녀의 기원의 인간적 요소조차도 순수하고 성스러웠습니다. 일부 서양 작가들은 완벽한 활동적인 세대와 "콘셉트 카르니스"의 신성함에 대한 의견을 받아들였습니다. 그리스의 아버지들은 완벽한 개념의 문제를 공식적으로 또는 명시적으로 논의한 적이 없습니다.[19]

중세의 공식

1876년 이탈리아 우르티 ë디 성 안토니우스 교회에 있는 완벽한 개념의 성모 마리아를 대표하는 요셉 루센베르크의 이매큘라타 제단

4세기경에는 일반적으로 마리아가 죄로부터 자유롭다는 생각이 더 널리 퍼졌지만,[20] 원죄는 그녀가 아담으로부터 물려받은 죄로부터도 자유롭지 못하냐는 문제를 제기했습니다.[21] 문제는 11세기 영국에서 그녀의 수태의 향연이 거행되기 시작했을 때 첨예해졌고,[22] 마리아 수태의 향연에 반대하는 사람들은 성관계가 죄악하기 때문에, 마리아 수태를 축하하는 것은 죄악한 사건을 축하하는 것이라는 반대 의견을 내놓았습니다.[23] 마리아 수태의 향연은 7세기 동방 교회에서 시작되어, 11세기에 영국에 이르렀고, 거기서 유럽으로 퍼져 나갔고, 1477년에 공식적인 승인을 받고 1693년에 전체 교회로 확장되었습니다; "결백한"이라는 단어는 1854년까지 공식적으로 그 향연의 이름에 추가되지 않았습니다.[22]

완벽한 개념의 교리는 중세 시대에 프란치스코회와 도미니카회 사이에 실질적인 내전을 일으켰는데, 프란치스코회는 이에 찬성하고 도미니카회는 이에 반대했습니다.[24][25] 영국의 성직자이자 학자인 에드머(c.1060년경 – 1126년)는 마리아가 하느님의 전능함으로 볼 때 원죄 없이 잉태되었을 가능성이 있으며, 또한 하느님의 어머니로서의 역할인 포투트(Potuit), 데컷(Decut), 분변(Fecit), 즉 "그것은 가능했고, 적합했기 때문에 그렇게 되었습니다."[26]라고 주장했습니다. Clairvaux의 Bernard (1090–1153)와 Thomas Aquinas (1225–1274)를 포함한 다른 사람들은 만일 마리아가 그녀의 수태에 원죄가 없다면, 그녀는 구원의 필요가 없을 것이라고 반대했고, 그들은 Duns Scotus (1264–1308)에 의해 대답되었습니다. 그는 "방부적인 구원이 더 완벽한 것이라고 생각하고, 원죄로부터 자유롭게 보존되는 것이 죄로부터 자유로워지는 것보다 더 큰 은혜였다"고 말했습니다.[27] 1439년, 바젤 공의회는 교황 에우제니오 4세와 함께 피렌체 공의회에 [28]상주하면서 완벽한 개념을 신앙과 성경에 부합하는 "신앙적인 의견"이라고 선언했고, 트렌트 공의회는 1500년대 초반에 몇 차례에 걸쳐 개최되었습니다. 그 주제에 대해 명시적으로 선언하지는 않았지만, 그녀가 원죄의 보편성을 면제해 주었습니다. 그리고 그녀가 평생 동안, 심지어는 모든 죄의 오점으로부터, 심지어는 악마의 오점으로부터도 자유로웠다고 단언했습니다.[29]; 그리고 1571년에 개정된 로마 교황청은 12월 8일에 완벽한 개념의 축제를 위한 정교한 축하 행사를 시작했습니다.[30]

대중의 헌신과 인네파빌리스 데우스

도그마의 궁극적인 창조는 학문보다는 대중의 헌신 덕분이었습니다.[31] 완벽한 착상은 문학과 예술에서 인기 있는 주제가 되었고,[6] 일부 신자들은 앤이 남편 요아킴과 키스함으로써 마리아를 잉태했고, 앤의 아버지와 할머니도 마찬가지로 성관계 없이 잉태되었다고 주장하기까지 했습니다. 비록 스웨덴의 브리짓 c.(1303–1373)은 마리아 자신이 어떻게 안네와 요아킴이 순수하고 성욕이 없는 성 결합을 통해 딸을 임신했다는 것을 밝혔는지에 대해 이야기했습니다.[32]

16세기와 특히 17세기에는 스페인에서 이슬람교 신자들의 헌신이 확산되어 합스부르크 군주들은 교황직이 신앙을 독단적인 것으로 격상시킬 것을 요구했습니다.[33] 1830년 프랑스에서 캐서린 라베(1806년 5월 2일 ~ 1876년 12월 31일)는 마리아가 지구상에 서 있는 환영을 보았고, 목소리는 그녀가 본 것을 모방하여 메달을 만들라고 명령했습니다.[34] 훈장에는 '죄 없이 잉태된 마리아여, 그대에게 의지한 우리를 위해 기도하소서'라는 내용이 적혀 있었는데, 이는 마리아 자신이 죄 없이 잉태되었음을 확인하는 것으로, 온전한 잉태를 확인하는 것이었습니다. 그녀의 비전은 19세기 마리안의 위대한 부흥의 시작을 알렸습니다.[35]

1849년 교황 비오 9세는 교회의 주교들에게 교리를 교의로 규정해야 하는지에 대한 의견을 요청하는 회칙적인 유비 프라이머리를 발표했습니다. 비록 파리의 대주교인 마리 도미니크 오귀스트 시부르가 지지했지만, 응답자의 90%는 지지했습니다. 완벽한 개념은 "경전에서도 전통에서도 증명될 수 없다"고 경고했고, 1854년에는 불 인네파빌리스 데우스와 함께 완벽한 개념의 교의가 선포되었습니다.[37][4]

우리는 인류의 구원자이신 예수 그리스도의 장점을 볼 때, 전능하신 하나님께서 주신 단일한 은혜와 특권으로, 가장 복된 성모 마리아가 원죄의 모든 얼룩으로부터 보존되었다고 주장하는 교리를 선언하고, 선언하고, 정의합니다. 하나님께서 밝히신 교리이므로 모든 신실한 사람들이 확고하고 끊임없이 믿게 됩니다.[38]

독단적 성명의 주요 발기인 중 한 명이었던 솔레스메스 수도원의 수도원장 돔 프로스페르 게랑거(Dom Prosper Guerranger)는 Memoire sur l'Immaculée Conception을 다음과 같이 썼습니다.

믿음이 믿음의 도그마로 정의되기 위해서는 완벽한 개념이 성경이나 전통에 표현된 요한계시록의 일부를 형성하거나 이전에 정의된 믿음에 내포되어야 합니다. 이후에 필요한 것은 평범한 마지스테리움의 가르침을 통해 신앙인들의 신앙에 제안하는 것입니다. 마지막으로, 예배와 교회의 아버지와 의사들에 의해 증명될 필요가 있습니다.[39]

1858년 2월 25일 베르나데트 수비루스의 묘사를 본 비질리오 토젯(1877)의 9번째 루르드의 여인.[40] 수비로스는 그 부인이 자신을 "불완전한 임신"이라고 주장했습니다.

게랑거는 이러한 조건이 충족되었으며 따라서 정의가 가능하다고 주장했습니다. 인네파빌리스 데우스는 구원의 방주(노아의 방주), 야곱의 사다리, 시나이의 불타는 덤불, 노래의 둘러싸인 정원 등에서 완벽한 개념을 발견했습니다.[41] 교황의 조언자들은 이러한 풍부한 지지로부터 창세기 3장 15절을 뽑았습니다. "가장 영광스러운 처녀는... 하나님께서 독사에게 '당신과 그 여인 사이에 원수를 두겠습니다'라고 말씀하셨을 때 하나님이 예언하신 것입니다.[42] 이 예언은 요한계시록에 나오는 여인의 모습에서 실현되었고, 별들로 왕관을 쓰고 용을 발 밑으로 짓밟았습니다.[43] 누가복음 1장 28절, 구체적으로 가브리엘이 마리아에게 인사하는 "은혜로 가득 차 있다"는 구절은 "그녀는 결코 저주를 받지 않았고, 그녀의 아들과 함께 영원한 축복의 유일한 참여자였다"는 그녀의 완벽한 개념에 대한 또 다른 언급이었습니다.[44]

인네파빌리스 데우스(Ineffabilis Deus)는 1846년 6월 16일부터 1878년 2월 7일 사망할 때까지 비오 교황직의 중추적인 사건 중 하나였습니다.[45] 교의가 선포된 지 4년 후인 1858년, 젊은 베르나데트 수비로스는 마리아가 프랑스 남부의 루르드에서 그녀에게 나타나서 그녀가 완벽한 잉태임을 알렸다고 말했고, 가톨릭 교회는 나중에 그 잉태를 진짜라고 인정했습니다.[46] 마리아가 자신을 완벽한 태상이라고 인정한 다른 마리안의 모습들이 있습니다. 예를 들어 1877년 폴란드의 기에츠발트의 성모 마리아.[47]

잔치, 후원, 분쟁

12월 7일 시칠리아 사포나라에서 행해진 완벽한 개념의 사구 행렬.
주요 기사: 완벽한 개념의 향연과 완벽한 개념의 후견인

완벽한 태상의 축제일은 12월 8일입니다.[8] 로마 미사와 로마의 전례 전례 전례는 완벽한 개념의 향연에서 마리아의 완벽한 개념에 대한 언급을 포함하고 있습니다. 그것의 기념은 7세기에 동방 교회에서 시작된 것으로 보이며, 비록 서양 교회에서 가장 먼저 잘 증명된 기록은 11세기 초에 영국에서 온 것이지만, 8일까지 아일랜드로 퍼져 나갔을 수도 있습니다.[48] 노르만 정복(1066년) 이후 그곳에서 탄압을 받았는데, 이 탄압에 대한 대응으로 최초의 철저한 교리 설명이 이루어졌습니다.[48] 토마스주의자들의 이단에 대한 비난과 몇몇 저명한 신학자들의 강력한 반대에도 불구하고 그것은 15세기까지 계속 퍼졌습니다. [49] 1140년경부터 시스터교의 수도승인 클레르보의 베르나르(Bernard of Clairvaux)는 라이언스 대성당에 편지를 써서 최근에 그곳에서 그것이 행해지기 시작한 것에 대해 놀라움과 불만을 표현했지만,[23] 1477년 프란치스코회 스코틀랜드인이자 헌신적인 이매큘리스트인 교황 식스토 4세(Sixtus IV)는 그것을 로마 달력(즉, 로마 달력)에 올렸습니다. 교회의 축제와 행사 목록)을 통해 알 수 있습니다.[50] 그 후 1481년과 1483년에 저명한 토미스트 빈센초 반델로의 논설에 대한 답으로 교황 식스토 4세는 두 마리의 황소를 더 출판했는데, 이 황소들은 누구도 불경죄의 고통에 대해 설교하거나 가르치지 못하게 하거나 어느 한쪽이 다른 쪽을 이단으로 비난하는 것을 금지했습니다. 교황 비오 5세는 삼위일체의 달력에 잔치를 지켰지만, "결백한" 단어는 억눌렀습니다.[51] 그레고리 15세는 1622년 마리아가 죄로 잉태되었다는 공적 또는 사적 주장을 금지했습니다. 1624년 우르바노 8세는 프란치스코회가 완벽한 착상의 성모에게 바치는 군사 명령을 제정하는 것을 허락했습니다.[51] 인네파빌리스 데우스의 발표 이후, 프란치스코회의 대표적인 문구인 "불완전한 개념"은 축제의 제목과 성찬(기도 공식)에서 자신을 재확인했습니다. 비오 9세는 식스토 4세의 명으로 교황의 방장이 작곡한 400년의 내용을 중심으로 한 미사 공식을 엄숙하게 공표하고, "성녀의 완전한 수태에 의한 하느님"을 시작했습니다.[52]

기도와 찬송가

로마 미사와 시간의 전례서를 포함한 로마 전례서에는 성모 마리아의 완벽한 착상을 찬양하는 사무실들이 포함되어 있습니다. 시작되는 안티폰(Antiphon)이 그 예입니다: "토타 펄크라에스, 마리아, 에타큘라 오리지널은 완전하지 않습니다."("당신들은 모두 아름답습니다, 마리아, 그리고 죄의 원래 얼룩은 당신 안에 없습니다.") 이렇게 계속합니다. `당신의 옷은 눈처럼 희고, 당신의 얼굴은 태양과 같습니다. 당신들은 모두 아름답습니다, 마리아. 그리고 원래 죄의 오점은 당신 안에 없습니다. 주님은 예루살렘의 영광이요, 주님은 이스라엘의 기쁨이요, 주님은 우리 백성에게 영광을 돌립니다. 당신들은 모두 아름다워요, 메리.")[53] On the basis of the original Gregorian chant music,[54] polyphonic settings have been composed by Anton Bruckner,[55] Pablo Casals, Maurice Duruflé,[56] Grzegorz Gerwazy Gorczycki,[57] Ola Gjeilo,[58] José Maurício Nunes Garcia,[59] and Nikolaus Schapfl [de].[60]

마리아의 완벽한 수태를 기리는 다른 기도들이 공식적인 전례 밖에서 사용되고 있습니다. 막시밀리안 콜베가 작곡한 임마쿨라타 기도는 마리아에게 임마쿨라타로 임하는 기도입니다.[61] 9일마다 특정한 기도문을 담은 기도문이 완벽한 개념의 노베나라는 제목으로 작곡되었습니다.[62]

아베 마리스 스텔라(Ave Maris Stella)는 완벽한 착상의 향연의 성가입니다.[63] 마리아에게 불완전하게 잉태된 것으로 여겨지는 찬송가는 루르드와 밀접하게 연관되어 있습니다.[64]

예술적 표현

메인 기사: 로마 가톨릭 마리아 미술
조토, 금문에서의 만남, 1304–1306

완벽한 개념은 문학에서 인기 있는 주제가 [6]되었지만 추상적인 성격은 예술에서 하나의 주제로 등장하는 것이 늦다는 것을 의미했습니다.[7] 중세 시대에는 예루살렘 금문에서 부모의 순애보적인 키스를 통해 마리아의 수태를 의미하는 "요아힘과 앤의 만남"으로 그려졌습니다.[65] 14세기와 15세기가 이 장면의 전성기였고, 그 후 점차 성인 마리아를 형상화한 우화적인 묘사로 대체되었습니다.[66]

"완벽한 태상의 여인"을 묘사하기 위한 확실한 도상은 화가이자 이론가인 프란시스코 파체코가 1649년 그의 "La pintura El arte de la pintura"에서 마침내 확립한 것으로 보입니다. 흰색 튜닉과 파란색 맨틀을 입은 12살 혹은 13살의 아름다운 어린 소녀. 그녀의 머리에서 나오는 빛은 열두 개의 별들로 둘러싸여 있고, 황실의 왕관이 씌워져 있고, 그녀 뒤에 있는 태양과 그녀의 발 밑에 있는 달이 있습니다.[67] 파체코의 도상은 엘 그레코(El Grego), 바르톨로메 무리요(Bartolomé Murillo), 디에고 벨라스케스(Diego Velázquez), 프란시스코 주르바란(Francisco Zurbaran)과 같은 다른 스페인 예술가 또는 스페인에서 활동하는 예술가들에게 영향을 미쳤습니다. 이들은 각각 이러한 동일한 상징의 사용을 바탕으로 다수의 예술적 걸작을 제작했습니다.[68] 완벽한 개념에 대한 이 특별한 표현의 인기는 유럽의 나머지 지역에 퍼졌고, 그 이후로 가장 잘 알려진 예술적 묘사로 남아 있습니다: 그녀가 창조된 직후, 천국에서 마리아의 영혼(젊은 여성의 모습으로)은 하나님을 경외하며 올려다보거나 고개를 숙입니다. 달은 그녀의 발 밑에 있고 12개의 별의 후광이 그녀의 머리를 둘러싸고 있는데, 아마도 요한계시록 12장 1~2절에 나오는 "해를 입은 여인"에 대한 언급일 것입니다. 추가 이미지에는 구름, 금빛, 퍼티가 포함될 수 있습니다. 몇몇 그림에서 푸티는 종종 메리와 연관된 꽃인 백합과 장미를 들고 있습니다.[69]

기타교단

자세한 정보: 성모 마리아의 죄없음

동방 정교회

동방 정교회는 원죄에 대한 아우구스티누스의 구체적인 생각을 결코 받아들이지 않았으며, 결과적으로 로마 가톨릭교회에서 일어난 완전한 개념을 포함한 후대의 발전에 관여하지 않았습니다.[70][71] 1894년 교황 레오 13세가 1895년 총대주교 안티모스(Antimos)의 회칙서에서 동방교회에 연설했을 때, 콘스탄티노폴리스 시노드가 승인한 회칙서에 따르면 그는 완벽한 개념과 교황의 무오류성에 대한 도그마를 "로마의 소설"로 낙인찍고 로마 교회에 초기 세기의 신앙으로 돌아갈 것을 요구했습니다.[13] 동방정교회의 칼리스토스 와레 주교는 "라틴어의 교리는 우리에게 불필요한 것만큼 틀리지 않은 것 같다"고 언급했습니다.[72]

동양정교

에티오피아 정교회인 테와헤도와 에리트레아 정교회인 테와헤도 교회는 테오토코스의 완벽한 개념을 믿습니다. 에티오피아 정교회 테와헤도 교회는 네하시 7일(8월 13일)에 완벽한 태상의 축제를 기념합니다.[12][73]

구 가톨릭 신자

19세기 중반, 교황의 무오류 교리를 받아들이지 못한 일부 가톨릭 신자들이 로마 교회를 떠나 구 가톨릭 교회를 만들었습니다. 이 운동은 완벽한 개념을 거부합니다.[74][75]

개신교

신교도들은 인네파빌리스 데우스의 반포를 교황의 권한 행사라고 비난했고, 교리 자체가 비문법적이라고 비난했는데,[9] 이는 모든 사람들이 원래 그리스인들이 지지하지 않았던 누가복음 1장 28절의 라틴어 번역에 죄를 짓고 의존했다는 것을 부인했기 때문입니다.[76] 그래서 개신교인들은 마리아가 모든 신자들과 마찬가지로 은혜로 구원받은 죄인이었다고 가르칩니다.[44]

가톨릭-7년간의 연구와 토론 끝에 1990년에 발표된 루터교 대화의 성명인 "하나의 중재자, 성자, 마리아"는 루터교와 가톨릭교가 "성자들의 소집과 같은 문제들에 대한 서로 다른 견해들에 의해" 분리된 채로 남아있다는 것을 인정했습니다. 1969년 성공회-로마 가톨릭 국제위원회(ARCIC)가 로마 가톨릭교회와 성공회 연합 사이에 더 많은 에큐메니컬 발전을 위해 만든 최종 보고서인 "마리아의 완벽한 개념과 가정"[77]도 이 교리에 대한 영국 성공회인들의 의견 차이를 비슷하게 기록했습니다. 비록 앵글로-신자들은 완전한 개념을 선택적인 경건한 믿음으로 생각할지도 모릅니다.[78]

참고 항목

참고문헌

인용

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서지학

외부 링크

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