사모드라만탄

Samudra manthan
사뮤드라 만타나 에피소드의 다양한 장면들

The Samudra Manthana (Sanskrit: समुद्रमन्थन, lit. churning of the ocean of milk) is one of the best-known episodes in the Hindu history narrated in the Bhagavata Purana, and in the Vishnu Purana. 사무드라 만타나는 암리타의 기원을 설명한다.

어원

  • 사가라 만타나 - 사가라사무드라의 또 다른 말로, 바다와 큰 수역을 모두 의미한다.
  • 크시라사가라 만타나( -क्रागररमनन))))))))))) - 크시라사가라는 우유나 우유의 바다를 의미한다. 크시라사가라=크시라(우유) + 사가라(해양 또는 바다)
할라할라를 마시는 시바

레전설

바자회화 작품인 C.1910s에 실린 우유바다의 지저귐; 수라스나 신들은 오른쪽에, 아수라스나 악마들은 왼쪽에 있다.

스왈가의 왕 인드라는 코끼리를 타고 가던 중, 자신에게 주어진 특별한 화환을 그에게 바친 세이지 더바사를 우연히 만나게 되었는데, 그는 이를 받아들여 에어라바타(일부 경전에서는 코끼리의 엄니나 머리)의 트렁크(어떤 경전에서는 코끼리의 머리)에 놓아 이기적인 데바가 아님을 증명하는 시험으로 삼았다.[1] 그 꽃들은 강한 향기를 가지고 있어서 몇몇 벌들을 끌어당겼다.[2] 벌에 짜증이 난 코끼리는 화환을 땅에 던졌다.[3] 이것은 화란이 스리(운명)의 주거지여서 프라사다나 종교적인 제물로 대접받게 되어 있었기 때문에 현자를 격분시켰다. 더바사는 인드라와 모든 데바들에게 모든 힘과 에너지, 그리고 행운이 사라지도록 저주했다.[4]

이 사건에 이은 전투에서 데바족은 패배하고 발리가 이끄는 아수라스우주를 지배하게 되었다. 데바스는 비슈누 경의 도움을 구했고, 비슈누 경은 그들에게 아수라스를 외교적으로 대하라고 충고했다. 데바스는 아수라스와 동맹을 맺어 불멸의 과즙을 얻기 위해 바다를 공동으로 휘젓고, 그들끼리 나누었다. 그러나 비슈누는 데바들에게 그들만이 과즙을 얻을 수 있도록 주선하겠다고 말했다.

오션 오브 밀크(Ocean of Milk)의 제작은 광범위한 과정이었다. 만다라 산은 추링봉으로 사용되었고, 시바의 목을 지키는 나가라자 바스키는 추링 로프가 되었다.

Samudra Manthana 과정은 Ocean of Milk에서 많은 것들을 방출했다. 그 중 하나는 할라할라라고 알려진 치명적인 독이었다. 그러나, 이야기의 다른 변주곡에서는 악마와 신들이 휘몰아치면서 독사왕의 입에서 독이 빠져나갔다. 이것은 신과 악마를 공포에 떨게 했다. 왜냐하면 독이 너무 강력해서 모든 창조물을 파괴할 수 있었기 때문이다. 그 변주곡에서 인드라 경은 바수키가 꼬아서 당길 때 독화살을 토해낼 것을 알고 있었으므로 이유를 말하지 않고 뱀의 꼬리 끝을 잡으라고 데바스에게 충고했다. 먼저 데바스는 뱀의 머리끝을 잡고, 아수라스는 꼬리끝을 잡고 있었다. 아수라스는 동물의 아랫부분이 머리를 담고 있는 부분보다 불순하거나 덜 순수하기 때문에 이에 격분했다. 그들은 뱀의 머리 쪽을 잡겠다고 우겼다. 인드라 경은 자신의 역심리가 통할 것 같은 눈치였다. 아수라스는 뱀의 머리를 잡아줄 것을 요구했고 데바스는 인드라 경의 충고를 받아 꼬리를 잡기로 했다. 그 산이 바다에 놓이자, 그것은 가라앉기 시작했다. 비슈누는 쿠르마(밝은 거북이)의 모습으로 그들을 구하러 와서 그의 껍데기에 산을 받쳐 주었다. 아수라스는 바스키가 내뿜는 연기에 중독되었다. 그런데도 데바스와 아수라스는 뱀의 몸을 번갈아 가며 앞뒤로 잡아당겨 산이 회전하게 하고, 결국 바다를 휘감았다.

그러자 데바족은 보호를 위해 시바 경에게 다가갔다. 시바는 세 세계를 지키기 위해 독을 마셨고 그 과정에서 그의 목에 푸른 빛깔을 주었다. 시바 경이 독약을 마시면서 어떤 버전에서는 극심한 고통을 겪고 있었지만, 그의 동료인 파르바티에게서 보듯이 죽을 수는 없었다. 그녀는 즉시 나그를 보내 고통과 독의 흐름을 멈추게 한다. 더 나그의 차가운 몸이 시바 경의 목을 감싸는 순간 통증이 가시기 시작했고 독의 흐름은 영원히 멎었다. 그 결과, 그의 목은 파랗게 변했고, 따라서 그는 넬라칸타(파란색 줄무늬; "넬라" = "파란색", "칸타" = 산스크리트어로 "스로트")라고 불렸다.

라트나스

사가르 만타나

모든 종류의 약초를 바다에 던져버리고 거기서 14개의 라트나스(gems 또는 보물)가 생산되어 아스라스와 데바스로 나뉘었다. 보통 라트나스는 14개로 열거되지만, 경전에 수록된 목록은 9~14개의 라트나이다. 생산된 보물의 질에 따라 시바(독약을 소비했기 때문에), 비슈누, 마하 리시(카마데누나 수라브히를 위해), 비슈누, 데바스, 아수라스가 준 보물을 받아들였다. 바다에서 나타난 여신들의 세 가지 범주가 있었다; 대부분의 목록은 다음과 같다.[5]

마찬가지로 세 가지 종류의 초자연적인 동물이 나타났다.

  • 카마데누나 수라브히(산스크리트어: 카마드후크) : 소원을 비는 소로, 브라흐마(Brahma)가 가져다가 현자에게 주어 우유에서 나온 기(Ghe)가 야냐나(Yajna)와 이와 비슷한 의식을 위해 사용될 수 있도록 하였다.
  • 인드라에 의해 납치된 에어라바타와 몇몇 다른 코끼리들.
  • 우차이슈라바스: 발리에게 주어진 신성한 일곱 머리 말.

3가지 귀중품도 생산되었다.

  • 카우스투바: 비슈누가 입고 있는 세상에서 가장 값진 라트남(divine bewel)이다.
  • 파리지타(Parijata)는 데바에 의해 인드라로카로 끌려가는 결코 시들거나 시들지 않는 꽃이 피는 신성한 꽃나무다.
  • 샤랑가: 비슈누 경에게 주어지는 강력한 활.

추가 생산되었다.

이 목록은 푸라나에서 푸라나까지 다양하며, 라마야나마하바라타에서도 약간 다르다. 목록은 다음 Ratna를 추가하여 작성한다.[5]

아메타 (마지막 라트나)

마침내 천상의학 단반타리는 불멸의 천상의 꿀인 아메타가 들어 있는 항아리를 들고 나타났다. 그것을 위해 데바스와 아수라스 사이에 격렬한 싸움이 이어졌다. 가루다는 아수라스로부터 그것을 지키기 위해 솥을 들고 전쟁터에서 날아갔다.

데바스는 비슈누에게 호소하였는데, 비슈누는 모히니의 형태를 취하고 아름답고 매혹적인 담슬로서 아수라스를 산만하게 한 다음, 아수라스를 가져다가 그것을 마신 데바들에게 나누어 주었다. 스바르바누라는 아수라는 사람이 데바로 변장하고 과즙을 좀 마셨다. 그들의 발광성 때문에 태양신 수리아와 달신 찬드라는 이러한 변장을 알아차렸다. 그들은 모히니에게 과즙이 아수라의 목을 지나기도 전에 그녀의 원반인 수다르샤나 차크라로 머리를 잘랐다고 알렸다. 그날부터 그의 머리는 라후와 그의 몸체 케투라고 불렸는데, 둘 다 나중에 행성이 되었다. 이야기는 회춘한 데바스가 아수라스를 물리치는 것으로 끝나는데, 그래서 달의 일식 모드는 라후가 자신의 복수로 달을 삼킨다는 뜻이다. 그러나 라후는 머리만 있고 몸은 없다. 그래서 라후의 목구멍에서 달의 찬드라 신이 나오고 우리는 하늘에서 달을 다시 본다.

쿰바 멜라의 기원

중세 힌두교 신학은 이 전설을 통해 데바족이 아므타를 아스라라스로부터 멀리 운반하고 있을 때, 하리드워, 프라야가(프라야그라지),[6] 트림박(나시크), 우자인 등 지구상의 네 곳에 몇 방울의 과즙이 떨어졌다고 진술하고 있다.[7] 전설에 따르면, 이 장소들은 어떤 신비로운 힘과 영적 가치를 획득했다고 한다. 이러한 이유로 12년마다 이 네 곳에서 금바 멜라를 기념한다. 사람들은 그곳에서 금바멜라 기간 동안 목욕을 한 후에 목샤를 얻을 수 있다고 믿는다.

여러 푸라나를 포함한 여러 고서에서는 사무드라 만타나 전설을 언급하고 있지만, 네 군데에서 아메타가 흘렀다고 언급하는 것은 하나도 없다.[7][8] 이 텍스트들 중 어느 것도 금바 멜라를 언급하지 않는다. 따라서 R. B. B. Battacharya, D. P. Dubey, Kama Maclean 등 복수의 학자들은 Mela의 문자적 권위를 보여주기 위해 비교적 최근에 Samudra Manthana 전설이 Kumbha Mela에 적용되었다고 믿는다.[9]

비교 신화학

이 신화는 조르주 뒤메질(Georges Dumézil)에 의해 비교적으로 분석되었는데, 그는 이를 다양한 가상의 "인도-유럽" 신화, 심지어 유럽의 중세 성배 전설과도 연결시켜 인류의 불멸의 음료를 훔치는 이론적인 요술가 신에 대한 원자를 재구성("암브로시아 사이클" 또는 "미드의 사이클")했다. 하지만 인간을 죽음에서 해방시키는 데는 실패한다. 뒤메질은 이후 자신의 이론을 버렸지만, 그 사상의 핵심은 히미스크비제아와 '비슷함'을 내세우는 자리치 오오스틴에 의해 차지되었다. 이 올드 노르웨이의 시에서 맥주는 조툰 바다의 신 ægir가 신들을 위해 준비한 것으로, 토르와 티르가 거대한 주전자 ægir가 맥주를 만들기 위해 필요한 것을 회복한 후이다. 오스틴은 비록 이야기에서 뱀의 역할은 전혀 비슷하거나 비교가 되지 않지만, 뱀인 예르문간드르가 바스키를 대신한다고 주장한다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ "Durvasa - the angry sage who cursed many a people". www.sagarworld.com. Retrieved 2021-10-14.
  2. ^ "Little things count". Deccan Herald. 2021-04-15. Retrieved 2021-10-14.
  3. ^ "Little things count". Deccan Herald. 2021-04-15. Retrieved 2021-10-14.
  4. ^ 스리마드 바그바탐의 마하 쿰브 멜라 이야기
  5. ^ a b Wilson, Horace Hayman (1840). The Vishnu Purana.
  6. ^ "Allahabad to be renamed as Prayagraj: A look at UP govt's renaming streak".
  7. ^ a b Kama MacLean (August 2003). "Making the Colonial State Work for You: The Modern Beginnings of the Ancient Kumbha Mela in Allahabad". The Journal of Asian Studies. 62 (3): 873–905. doi:10.2307/3591863. JSTOR 3591863. S2CID 162404242.
  8. ^ Arvind Krishna Mehrotra (2007). The Last Bungalow: Writings on Allahabad. Penguin. p. 289. ISBN 978-0-14-310118-5.
  9. ^ Kama Maclean (28 August 2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765-1954. OUP USA. pp. 88–89. ISBN 978-0-19-533894-2.
  10. ^ Mallory, J. P. (1997). "Sacred drink". In Mallory, J. P.; Adams, Douglas Q. (eds.). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. p. 538.

외부 링크